USTAZ KAMAL GERIK

KEKELIRUAN MENGENAI MANDI WILADAH

2012-01-23T21:57:00.000-08:00

Saya ingin menarik perhatian mengenai kejahilan umat Islam sekarang mengenai hukum mandi wiladah atau mandi sebab beranak. Pernah tersiar di dalam akhabr satu soalan daripada pembaca kepada ustaz yang menjawab soalan-soalan dalam ruangan berkenaan:

Soalannya adalah seperi berikut:

SELEPAS berapa hari bersalin, bolehkah saya mandi wajib atau saya perlu menunggu sehingga selesai berpantang?

Jawapan daripada ustaz berkenaan:

“Berkenaan bersalin, mazhab Maliki, Hanafi dan Shafie berpendapat wajib mandi apabila melahirkan anak. Mazhab Hanbali berpendapat tak wajib apabila tidak keluar darah.

Dengan itu anda boleh terus mandi wajib selepas bersalin kerana melahirkan anak. Sekiranya ada darah nifas, anda sekali lagi perlu mandi wajib apabila kering darah nifas atau habis pantang.”

Ini adalah kejahilan yang sangat buruk pada seorang wanita Islam, yang tidak sepatutnya berlaku kerana hukum mengenai beranak dan kawasan yang sewaktu dengannya adalah perkara lumrah yang akan dialami oleh wanita, maka sepatutnya dan sewajibnya perkara itu telah dipelajari sejak kecil lagi, bukan selepas beranak baru nak tanya ustaz.

Kejahilan yang kedua ialah yang ada pada ustaz yang menjawab soalan tersebut. Sebenarnya dalam mazhab Imam Syafie, seorang perempuan yang baru lepas bersalin tidak wajib mandi kalau dia datang nifas. Selepas kering nifasnya barulah dia wajib mandi sekali sahaja dan terangkat kedua-dua hadas wiladah dan nifas sekali, tak perlu mandi dua kali.

Alasan ini adalah kerana kewajipan mandi hanya bermula apabila masuk waktu solat dan ibadat yang sepertinya. Selepas bersalin, perempuan yang datang nifas masih dalam kedadaan berhadas nifas maka dia tidak wajib solat, apabila tidak wajib solat maka tidak wajib juga mandi wiladah. Menyuruh perempuan mandi wiladah dan mandi nifas sekali lagi setelah kering nifas adalah perbuatan yang tidak disuruh oleh hukum dan meyusahkan.

Ustaz berkenanna mungkin nampak hebat sebab tahu berbagai mazhab, tapi sebenarnya Mazhab Syafie pun dia tidak faham. Kan lebih baik jawab dengan ringkas satu mazhab sahaja, tak payah sebut mazhab banyak-banyak.

PESANAN UNTUK PARA ISTERI

2011-12-21T02:32:00.000-08:00

Dari Abu Hurairah, sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Sekiranya aku boleh menyuruh seseorang sujud kepada seseorang manusia, nescaya aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya.” (riwayat Imam Tirmizi, hasan sahih, Ibnu Hibban, sahih)

Dalam riwayat Abu Daud, dari Qais bin Saad:
“Sekiranya dibenarkan aku menyuruh seseorang sujud kepada orang lain aku akan menyuruh para wanita sujud kepada suaminya kerana hak yang Allah berikan kepada suami mereka.”

Dalam riwayat lain: “tidak boleh seorang manusia sujud kepada seorang manusia, kalaulah dibenarkan aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya kerana besar haknya ke atas isterinya.” (Mirqatul Mafatih, 6/378)

Dalam sebuah hadis, Aisyah bertanya Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda: apakah hak yang paling besar ke atas seorang perempuan? Jawab baginda: Hak suaminya. (Al Bazzar, dengan sanad hasan)

“Seorang perempuan telah berkata: wahai Rasulullah, saya adalah wakil orang-orang perempuan untuk menemui tuan, kemudian perempuan itu menyebutkan pahala yang orang lelaki dapat di dalam jihad pada jalan Allah bersama harta rampasan perang,ia berkata: apakah habuan untuk kami pula? (kerana kami tak boleh turut berjuang). Jawab baginda: Sampaikanlah kepada perempuan yang kamu temui, bahawa sesungguhnya taat kepada suami dan mengakui dengan hak mereka adalah menyamai pahala jihad, dan tidak ramai dari kalangan kamu yang dapat melakukannya. (taat dan mengetahui hak suami) (Al Bazzar dan Tabarani, Az Zawajir, 2/64)

Rasulullah (selawat dan salam kea tas baginda) bertanya kepada seorang perempuan, “apakah kamu mempunyai suami? Jawabnya; Ya. Sabda Rasulullah, maka bagaimana kamu berkhidmat kepadanya? Jawab wanita itu, saya tidak cuai melainkan perkara yang saya tidak mampu sahaja. Sabda nabi, bagaimana kamu lakukan, sedangkan ia adalah syurga dan neraka kamu. (Ahmad dan Nasaie)

Ertinya dia adalah sebab untuk kamu masuk syurga kalau kamu berkhidmat dengan baik kepadanya dan sebab masuk neraka kalau kamu cuai berkhidmat kepadanya.

Dalam riwayat Al Bazzar dan Ibnu Hibban, dinyatakan bahawa seorang lelaki membawa anak perempuannya kepada Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, lalu ia berkata bahawa anak perempuanya itu enggan berkahwin. Sabda Rasulullah, taatilah bapamu. Kata anak perempuannya: demi Allah yang mengutuskan kamu dengan haq, aku tidak akan berkahwin sehingga kamu beritahuku apakah hak suami yang isteri mesti tunaikan? Sabda Rasulullah: hak suami ke atas isteri ialah sekiranya ada pada suami kudis maka isteri menjilatnya, ataupun keluar darah atau nanah dari lubang hidungnya kemudian perempuan itu menelannya, belumlah ia menunaikan hak suaminya. Kata anak perempuan itu: Demi Allah yang mengutuskanmu dengan haq, aku tidak akan berkahwin selama-lamanya. Sabda Rasulullah: janganlah kamu nikahkan dia melainkan dengan izinnya.”

Dari Ibnu Abi Aufa, sabda Rasulullah:
“demi tuhan yang mengutuskanku dengan haq, belumlah seorang perempuan menunaikan hak tuhannya sehinggalah dia menunaikan hak suaminya.” (Ibnu Hibban, Az Zawajir, 2/65)

Dari Muaz, erti hadis:
“seseorang perempuan tidak akan merasakan kemanisan iman sehinggalah ia menunaikan hak suaminya, sekiranya suaminya meminta melakukan jimak walaupun di atas belakang unta. (riwayat Hakim, Az Zawajir, 2/64)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya, tetapi isterinya enggan, sehingga suaminya bermalam dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya sehingga pagi.” (Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: Mahukah aku beritahu kamu isteri-isteri yang akan bersama kamu di dalam syurga? Kata shabat, bahkan beritahulah. Sabda baginda: iaitu setiap yang menyayangi suaminya, yang banyak anaknya; apabila ia marah atau diperlakukan dengan tidak baik kepadanya, atau suaminya merasa marah, ia akan berkata kepada suaminya: ini tangan aku ada pada tangan kamu, aku tidak akan tidur selagi kamu belum redha kepadaku.”
(Mukjam Tabrani Saghir, hadis nombor 118. Kata Ibnu Hajar al Haitami: Sanad hadis ini sahih kecuali seorang perawi; kata al Munziri saya tidak tahu kedaannya thiqah atau tidak)

Dalam riwayat lain: “apabila ia dizalimi (oleh suaminya, seperti suaminya cuai pada nafkah atau giliran)ini tangan (tubuh) aku pada tangan kamu (ertinya buatlah apa saja yang kamu mahu). (Jamius soghir, Sirajul Munir. 2/96)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“sekiranya aku dibenarkan menyuruh seseorang manusia sujud kepada manusia, nescaya aku akan menyuruh seorang isteri sujud kepada suaminya. Sekiranya suaminya menyuruhnya memindahka batu dari sebuah bukit berwarna kuning ke bukit berwarna hitam, atau dari bukit hitam ke bukit putih adalah sepatutnya isteri melakukannya. (Riwayat Ahmad, Mirqat syarah Misykat, 6/377, juga diriwayatkan oleh Ibnu majah, no 1852)

Ertinya walaupun perkara itu meletihkan dan tidak ada apa-apa faedah tetapi kerana besarnya hak suami ke atas isteri maka isteri masih patut melakukannya, apatah lagi perkara lain yang tidak seperti itu. Warna bukit disebut untuk menunjukkan jauh jarak antara bukit tersebut, kerana bukit yang berbeza warna tidak berdekatan antara satu dengan yang lain.

Dari Ummu Salamah, semoga Allah redha kepadanya, Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya:
“Mana-mana perempuan yang mati sedangkan suaminya redha/suka kepadanya, pasti ia masuk syurga.” (Riwayat Imam Tirmizi, hadis hasan)

Dalam riwayat Ibnu Hibban: apabila seorang perempuan mengerjakan solat lima waktu, menjaga kemaluannya (dari zina) dan ia taat kepada suaminya, ia akan masuk syurga melalui mana-mana pintu yang ia kehendaki.”

Dari Abu Umamah, semoga Allah redha kepadanya, Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda telah bersabda, ertinya:
“ Tiga golongan yang solat mereka tidak melepasi telinga mereka (tidak diterima) : hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali; seorang perempuan yang bermalam dalam keadaan suaminya merasa marah kepadanya; imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya.” (Imam Tirmizi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada mereka berdua, sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Tiga golongan yang solat mereka tidak diangkat walaupun sejengkal dari kepala mereka: seorang lelaki yang menjadi imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya; seorang perempuan yang bermalam sedangkan suaminya merasa marah kepadanya; dua orang saudara yang bersengketa.” (Ibnu Majah, hasan)

Dari Jabir, semoga Allah redha kepadanya, sabda Rasullullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: “tiga golongan yang Allah tida menerima solat mereka dan tidak diangkat ke langit kebaikan mereka: hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali kepadanya; perempuan yang suaminya marah kepadanya sehingga ia redha/suka kepadanya; orang yang mabuk sehingga ia pulih dari mabuknya.” (Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Baihaqi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada beliau dan bapanya, bersabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, ertinya:
“Diperlihatkan neraka kepadaku, maka aku lihat paling ramai penghuninya ialah para wanita. Mereka kufur.” Ditanya kepada baginda: apakah mereka kufur kepada Allah? Jawab baginda: “mereka kufur kepada suami mereka, kufur kepada kebaikan suami mereka; kalau kamu buat baik kepada salah seorang daripada mereka (perempuan) sepanjang umur kamu, kemudian ia lihat sesuatu dari kamu (yang tidak sesuai dengan keinginannya atau ia tidak sukai) ia akan berkata: akau tidak pernah lihat apa-apa kebaikan dari kamu sekali-kali.” (Imam Al Bukhari dan Imam Muslim, Irsyadus Sari, 1/157)

Dalam riwayat Nasaie dan lain-lain dinyatakan bahawa Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “Allah tidak memandang kepada perempuan yang tidak mensyukuri suaminya, dan ia merasa bebas dan tidak perlu kepada suaminya.” (Zawajir, 2/66)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah seorang isteri menyakiti suaminya di dunia ini, melainkan berkatalah isterinya dari kalangan al hurul ain (bidadari): janganlah kamu sakitinya, Allah melaknati kamu, suamimu hanyalah tetamumu, tak lama lagi ia akan meninggalkan kamu dan datang kepada kami.” (Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah, Mirqat, 6/370)

RESEPI SUP DAGING BELACAN

2011-12-06T21:14:00.000-08:00

Sup Daging Belacan ni popular di Kampung Jong, Gerik, Perak, dan selalu dihidangkan pada malam kerja untuk kenduri kahwin. Memang sedap, boleh cuba.

Bahan-bahan:

Daging

Belacan

Bawang kecil

Daun Kesum.

Sedikit garam halus.

Cabai Kecil.

(Kadar semua bahan-bahan ini adalah mengikut pilihan tukang masak.)

Cara Memasak:

Daging dipotong kecil dan direbus sehingga lembut. Kemudian masukkan belacan dan garam secukup rasa atau sesedap rasa. Kacau sehingga belacan hancur/larut. Angkat daging yang telah direbus, masukkan daun kesum yang dipotong halus-halus, bawang, dan cabai kecil yang dipotong sederhana. Paling sedap dimakan ketika masih panas dan berasap. Fuhh kecuq ayaq lioq.

SANGGAHAN TERHADAP JAWAPAN ABU NUMAIR

2011-11-15T22:31:00.000-08:00

Dalil Pertama:

“... Dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzaab, 33: 35)

Kata Abu Numair Nawawi Subandi:

Tidak dihadkan atau dibataskan hanya semata-mata dengan zikir lisan. Tetapi ia merujuk kpd maksud zikir secara umum, iaitu "mengingati Allah." Ibnu Katsir menyebutkan antaranya dengan solat di malam hari.

Bahkan termasuk juga dengan ibadah2 lain yg umum. Kalau hendak dimaksudkannya sbg zikir umum dengan bilangan2 yangg banyak sehingga melepasi apa yg dianjurkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, maka jelas itu tidak tepat.

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih

Dalil yg bersifat umum, maka kita biarkan ia dgn keumumannya, knp kita pandai2 mengkhususkannya, malah meletakkan fadhilat2 tertentu yg tidak pernah ditetapkan oleh beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

[Kata Abu Numair juga]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Aku tidak akan merasa hairan dengan hebatnya org yg mampu berjalan di atas air mahupun yang terbang melayang di udara. Yang penting bukan itu semua, tp lihatlah aqidah dan amalannya, sama ada bertepatan dgn as-sunnah atau sebaliknya.

Kerana ahli sihir dan wali syaitan juga boleh-boleh saja berlaku demikian.

Syaikh Abu Yazid al-Qurthubi ni kalau benar meriwayatkan dari Nabi, maka buktikanlah dengan sanadnya yg sahih marfu' kpd nabi dgn methologi para ulama hadis yg absah.

Jangan berprasangka itu dan ini. Kerana agama ini tidaklah didirikan dgn prasangka!

Kata Fikri Zahabi, penyokong Abu Numair.

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah kat sini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.

Jawapan:

Memang betul ayat itu bermakna umum. Apa maksud umum? Umum bermaksud semua bentuk ibadat yang mengandungi zikir adalah termasuk dalam umum ini. Ertinya solat boleh dimasukkan dalam ayat ini sebab ia mengandungi erti zikir. Tahajjud boleh termasuk dalam ayat ini kerana ada erti zikir dan kerana hadis mengenainya. Maka zikir lisan yang beribu kali pun termasuk dalam di bawah ayat ini.

Apabila zikir beribu kali termasuk dalam ayat ini maka boleh dan sah ayat ini dijadikan dalil zikir lisan dengan jumlah yang banyak. Kata Abu Numair: dalil ini bersifat umum, maka biarkannya dengan keumumannya. Saya sokong pandangan ini, saya dan juga orang lain tidak berhak mentakhsis ayat ni tanpa ada dalil.

Tapi apabila abu Numair tidak membenarkan saya istidlal dengan ayat ini sebagai dalil berzikir dengan banyak, saya mulai merasa hairan. Kenapa tadi dia suruh kekalkan ayat ini dengan keumumannya, tetapi pada masa yang sama tidak membenarkan saya istidlal bagi makna zikir banyak. Kalau begitu bermakna Abu Numair menghadkan istidlal pada yang selain zikir lisan. Itu bererti dia telah menyempitkan umum ayat ini. Maka ini bererti ayat ini bukan lagi umum, tetapi telah menjadi khusus. Siapa yang mentaksis-kannya? Orang itu tidak lain dan tidak bukan ialah Abu Numair sendiri.

Pada mulanya dia kata ayat ini hendaklah dikekalkan dalam keumumannya. Kemudian dia juga berkata ayat ini khusus pula.

Ini adalah terang-terang berlawan dengan kaedah umum. Sebagai contoh apabila ayat Al Quran menyatakan, ertinya:

“telah berjaya orang-orang beriman , (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Surah al Mu’minun)

Kalimah ‘al mu’minun’ adalah umum kerana ia adalah lafaz jama’ yang mempunyai alif dan lam. Jadi ayat ini bererti: telah berjaya semua orang mukmin, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.”

Maka termasuk ke adalam ayat ini semua orang yang beriman tak kira di mana ia berada dan tak kira bangsa apa pun.

Apabila seorang tablgh (sebagi contoh) mengatakan telah: berjaya orang Islam Malaysia yang khusyuk dalam solatnya. Tetapi kalau Abu Numair berkata: tak betul kau cakap, sebab ayat itu umum untuk semua umat Islam. Maka bererti pemikirannya telah bercelaru. Dengan kata-kata itu juga bererti Abu Numair telah secara tidak langsung telah mentahksiskan ayat Al Mukminun ini.

Tidak ada siapa yang berhak mentkhasiskan ayat tanpa ada dalil. Tapi inilah yang dilakukan oleh salaf-wahabi ini.

Mungkin dia banyak ilmu hadis tetapi ia terlalu lemah dalam kaedah usul. Mungkin dia tidak belajar langsung Usul Fiqh,a tau hanya belajar kitab kecil-kecil sahaja. Dan kalau dia mempelajari kitab Usul Tafsir juga , saya percaya pemikirannya tidak akan celaru seperti ini.

Apakah ilmu Usul Fiqh? Usul Fiqh ialah ilmu untuk berfikir secara tepat dalam dalil syariat berdasarkan kaedah Bahasa Arab. Apabila Abu Numair telah gagal menterjemah dengan tepat takhrij hadis kitab Fadhilat Zikir itu, maka itu bukti ia tidak faham Usul Fiqh, sebab ilmu ini berdasarkan bahasa Arab.

Apabila dia mengatakan ayat ini umum untuk semua bentuk zikir, tetapi selepas itu menolak ayat sebagai dalil ‘zikir yang banyak’ , bererti dia telah menerima sebahagaian ayat ini dan menolak sebahagainnya.

Apabila terdapat ayat umum seperti surah Al Mu’minun tadi, maka jumhur ulama telah menetapkan bahawa masuk ke dalamnya semua orang beriman tanpa ada tertinggal seorang pun, secara zonniy. Erti zonni ialah ayat ini meyeluruh kepada semua umat Islam tetapi ada juga sedikit kebarangkalian pengecualian.

Tetapi Mazhab Hanafiiyah berpendapat menyeluruh secara qati’iyy, tanpa ada sedikit pun kebarangkalian pengecualian.

Kata Abu Numair: Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih.

Jawapan:

Kata-kata yang paling tepat ialah: saya belum menemui bahawa Nabi selawat dan salam ke atas baginda) berzikir sebanyak itu .

Sebenarnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat berzikir lebih daripadan 25 ribu kali kerana mereka sentiasa dalam keadaan berzikir dengan hati mereka.

Ini dijelaskan oleh sebuah hadis, ertinya: “hendaklah lidahmu sentiasa basah mengingati Allah.” (Tarmizi, hasan. Hakim mensahihkannya dan Zahabi mengakuinya. Maulana Zakariyya, Fadhilat Zikir, 28, hadith 2)

Mengingati Allah dengan hati adalah lebih utama. Ingatan kepada dengan Allah cara berterusan akan berlaku apabila seseorang itu mempunyai kecintaan dan kerinduan yang mendalam kepada Allah. Kerana Rasulullah dan para sahabat mempunyai sifat seperti itu maka mereka tidak perlu kepada jumlah-jumlah yang tertentu. Sebaliknya manusia yang lemah seperti kita sekarang perlukan kepada zikir yang banyak supaya termasuk di dalam ‘orang yang lidahnya sentiasa basah dengan menyebut nama Allah,’

[Kata Abu Numair]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Sikh abu yazid al-qurthubi ni nabi ke? mampu mengambil alih tugas nabi dan rasul menetapkan fadhilat tahlil sekian dan sekian? contohnya sebagaimana disebutkan dalam kitab fadhail zikir di atas, iaitu 70 ribu tahlil akan menyelamatkan dari api neraka?

Kalaulah demikian keadaannya, nescaya akan ada pula nanti kelompok2 lain selain sufi/tablighi menetapkan dengan angka sekian bagi zikir sekian, maka fadhilatnya sekian...

Jawapan:

Antara fadhilat zikir ialah menyelamatkan dari azab neraka da mengharamkan dari apa neraka. Ini jelas mengikut nas-nas yang telah saya nyatakan. Sekiranya dalam hadis dinyatakan bahawa zikir dapat menyelamatkan dari azab neraka tetapi ada orang yang tidak percaya 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka bererti dia telah menolak madlul nas yang sama. Untuk mentakhsiskan sesuatu nas, mesti ada dalil. Sila bawakan dalil untuk mentakhsiskan dalil-dalil tersebut.

Kalau seseorang berkata zikir sebanyak seribu kali boleh menyelamatkan dari neraka maka itu betul kerana ada nas umum mengenainya. Apabila ada orang mengatakan zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan daripada azab neraka maka itu juga betul kerana nas umum tadi . Maka kalau orang berkata 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka atau berapa jumlah sekalipun maka itu adalah betul dengan nas umumnya.
Tetapi apabila ada orang berkata dalil itu umum tetapi fadhilat 70 ribu tidak termasuk di dalamnya, bererti ia telah mentakhsiskan keumumannya. Mula-mula dia kata nas zikir umum, tapi lepas itu kata khusus untuk yang bukan berjumlah 70 ribu pula. Ini juga menunjukkan kecelaruan pemikirannya.

Dia hanya boleh kata 70 ribu tidak termasuk dalam keumuman itu sekiranya ada dalil menafikannya. Kalau tak ada dalil maka keumumannya masih kekal.

Saya sendiri tidak akan merima kata-kata bahawa 70 ribu akan menyelamatkan dari azab sekiranya tidak ada dalil dari al Quran atau hadis. Apabila ada dalil umum maka itu sudah cukup untuk menerima kata-katanya.

Saya terima kerana berpegang dengan nas yang umum, bukan berpegang dengan semata-mata kata-kata Qurtubi atau siapa pun. Maka apabila ada orang yang berkata zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan dari azab Allah maka saya masih percaya. Bukan berpegang dengan kata-katanya, tetapi berpegang dalil umum Al Quran dan hadis.

Sebagaimana di bawah:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:

“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilaha illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”

Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Apabila Abu Numair berkata tidak boleh diterima, maka bererti dia telah mentakhsiskan keumuman ayat dan hadis di atas. Takhsis tanpa dalil adalah adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Lebih celaru lagi kalau ada manusia yang berkata zikir yang banyak boleh meyelamatkan dari azab neraka, tetapi zikir 70 ribu tu bukan zikir banyak. Dan penolakan fadhilat zikir 70 ribu oleh sesetengah salafi-wahabi menunjukkan begitu. Kanak-kanak betullah dia orang ni.

Kata Fikri Zahabi

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah katsini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.

Ini juga tanda kecelaruan pemikiran Fikri Zahabi sama dengan Abu Numair yang menggunakan hadis ini untuk menafikan kasyaf. Hadis ini khusus untuk kahin/kuhhan, tetapi diterjemahkan dengan lafaz umum ‘orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.’ Barangkali mereka merasakan terjemahan umum begitu dapt menafikan apa saja bentuk mengkhabarkan perkara ghaib.

Di sini dia menggunakan terjemahan umum untuk semua dakwaan mengetahui perkara ghaib, tetapi apabila saya gunakan ayat ‘orang yang zikir dengan banyak,dia kata tak boleh jadi dalil untuk setiap erti zikir pula. Sedangkan dia sendiri yang kata ayat itu umum.

Namun keumuman tersebut tidak benar sama sekali. Kerana kalimah kuhhan ialah mereka yang MENGKHABARKAN PERKARA GHAIB MELAUI PERANTARAAN SYAITAN. Sedangkan wali Allah yang ada kasyaf mengetahui berita ghaib melalui rukya salihah, firasat dan nur ilahi. Maka dalil hadis tersebut tidak boleh sama sekali digunakan untuk membatalkan atau menafikan kasyaf.

Bandingannya seperti orang yang menujukan ayat khusus untuk orang kafir kepada orang Islam.

Fikri Zahabi keliru kerana ia membantah saya tidak menggunakan nas sebaliknya mengambi l yang lainnya. Habis tu nas yang berderet-deret yang saya datangkan itu apa dia, bukan nas?

Kata Fikri Zahabi lagi:

Penulis ini faham bahasa Melayu ke Gagal SRP dia. Cuba sebut kalimah tauhid 200 kali sekali nafas.?

Dia bantai 3 minit plak. 3 minit banyak kali daa boleh tarik nafas....

Jawapan:

Mengikut kitab terjemahan Fadhilat zikir terbitan Era Ilmu cetakan keenam dinyatakan dengan satu nafas dan bukannya satu lafaz. Satu nafas adalah yang betul setelah disemak oleh penterjemah yang lebih mahir.

Fikri ni mungkin dia tidak mengetahui kaedah zikir berkenaan. Cara yang pernah saya lihat ialah dengan menarik nafas pertama dan menahan nafas kemudian berzikir beberapa kali barulah menarik nafas kali kedua. Jadi cara yang dinyatakan oleh Shah Waliyullah ialah bapanya menarik nafas pertama dan menahannya, kemudian ia menyebut la ilaha illallah sebanyak 200 kali. Selepas habis 200 kali barulah dia menarik nafasnya yang kedua.

Saya sebut 3 minit sebagai contoh bahawa memang manusia boleh menahan nafas selama tempoh mngucapkan la ila illallah sebanyak 200 kali yang masanya adalah selama 3 minit.

Saya datangkan rekod menahan nafas dalam air kerana ia sama saja dengan menahan nafas ketika berzikir. Perkara ini adalah dalam kemampuan manusia. Kenapa perkara ini nak dipertikaikan sangat sedangkan ia tidak berlawanan dengan mana-mana nas. Ada ke nas yang melarangnya?

Kata Abu Numair:

Para Nabi mengetahui sebahagian perkara ghaib sebagaimana yg Allah perlihatkan dan khabarkan. Ini sebagaimana dalil dalam Surah al-Jiin. Maka, perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Bukan kpd para masyaikh Tablighi yg mendakwa mengetahui khabar dari syurga dan neraka!

Jawapan:

Syaikh Abu Yazid bukan masyaikh tabligh. Siapakah masyaikh tabligh yang mendakwa tahu khabar dari syurga atau neraka? Tidak ada satu riwayat pun yang mengatakan masyaikh tabligh mengetahui khabar dari syurga atau neraka. Ini adalah tuduhan palsu sama sekali.

Abu Numair berkata kasyaf tidak boleh mengetahui perkara ghaib.
Tapi Ibnu Atoillah berkata: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. (Faidhul Qadir, 1/143)

Kata Ibnu Taimiyyah dala Mamu’atul Rasail Kubra: (1/51-52): adapun hujjah ahli zauq, wujd, dan mukasyafah, maka ahli hak dari kalangan mereka mempunyai ilham-ilham yang sahih dan tepat. Seperti dalam Sahihain, Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: sesungguhnya ada di dalam umat sebelum kamu orang-orang yang diberi ilham, sekiranya ada dalam umat ini Umarlah orangnya.

Umar berkata: hampirilah mulut orang-orang taat dan dengarlah apa yang mereka katakan, kerana datang kepada mereka perkara-perkara yang benar.

Di dalam sahih Tarmizi, dari Abu Said Al Khudri, Nabi (selawa dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: takutilah firasat orang beriman, kerana mereka melihat dengan nur Allah. Kemudian baginda membaca ayat al Quran: sesungguhnya di dalamnya terdapat tanda-tanda bagi ‘mutawassimin’. Kata sebahagian sahabat, aku percaya, demi Allah itulah haq yang Allah letakkan pada hati dan pendengaran mereka.

Dalam sahih al Bukhari, dari Abu Hurairah sabda baginda (selawat dan salam ke atasnya) ertinya: sentiasa hambaku menghampiri diri kepadaku dengan ibadat-ibadat sunat sehingga aku mencintainya. Apabila aku mencintainya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengannya, dan aku penglihatanya yang ia melihat dengannya, dan aku tangannya yang ia memegang dengannya, dan aku kakinya yang ia berjalan dengannya.

Dan mereka berkata adalah sakinah berbicara di atas lidah Umar radiyallahu anhu.
Dan Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: sesiapa yang meminta untuk menjadi qadhi dan ia meminta orang lain menolong untuk mendapatkanya, ia akan diserahkan kepada dirinya (tidak ditolong); dan barangsiapa yang tidak memintanya dan tidak minta bantuan untuk mendapatkannya, Allah akan menurunkan malaikat uutuk menolongnya…

Ini adalah pendapat sebahagian ulama yang menerima kasyaf. Kalau Abu Numair tak nak terima biarlah dia terus begitu.

Kata Abu Numair:

Perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Jawapan:
Apakah yang dimaksudkan dengqn kalimah ‘ghaibihi’ dalam surah jin itu. Dan apakah maksud ‘al ghaib yang tertera dalam seluruh al Quran?

Dalam surah jin dinyatakan:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak menjelaskan perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)

Maksud ghaib dalam surah jin itu salah satunya sudah tentu azab yang dijanjikan, kerana dimulai dengan “aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu”. Ertinya antara yang dinamakan ghaib ialah berita mengenai masa hadapan. Maka apabila Abu Numair menggunakan ayat ini untuk menafikan pengetahuan ghaib oleh wali Allah maka ini adalah tidak tepat, kerana selain nabi-nabi juga mengetahui masa depan dengan rukya salihah. Ini dibuktikan oleh banyak dalil:

Pertama:

Ayat 36, surah Yusuf.

Ayat ini mengisahkan dua pemuda yang dipenjarakan bersama Nabi Yusuf alihis salam, seorang dari mereka bermimpi memerah anggur, dan seorang lagi bermimpi membawa roti di atas kepalanya, dan kemudian datang seekor burung memakan sebahgaian roti itu.

Dalam ayat 41, diterangkan tafsiran mimpi mereka berdua oleh Nabi Yusuf, alaihissalam, ertinya: “wahai sahabatku berdua yang sepenjara, salah seorang dari kamu akan memberi minum arak kepada tuannya. Dan yang seorang lagi akan disalib dan burung akan memakan sebahgaian kepalanya.”

Ini jelas menyatakan peristiwa yang akan berlaku pada masa hadapan. Jika perkara pada masa hadapan dianggap perkara ghaib, maka ertinya buka nabi juga boleh mengetahuinya melalui mimpi.

Dalam surah Jin, ayat 26 tersebut dinyakan “fala yuzhiru” ertinya maka ‘Ia tidak menjelaskan’. Ia tidak dinyatakan dengan “fala yukhbiru”’ dengan erti ‘ia tidak memberitahu’. Ini tepat dengan keadaan mimpi bukan para nabi yang tidak jelas dan perlu kepada takbiran orang ahli mengenai mimpi.

Ayat itu menyatakan tidak menjelaskan perkara ghaib, bukan tidak memberitahu langsung. Banyak bezanya antara menerang dan memberitahu. Ini lagi satu kegagalan Abu Numair memahami bahasa Arab dengan tepat.

Kata As Sowi, pengarang Hasyiah Jalalain, “maksud ‘fala dzhiru’ ialah Allah tidak menzahirkan/menjelaskan perkara-perkara ghaib sejelas-jelasnya (izhar tamm) kepada selain daripada nabi. “

“Maka oleh kerana itu tidak ada dalil dalam ayat ini yang menunjukkan kepada penafian karamah para wali Allah yang berkaitan dengan kasyaf. Tetapi pengetahuan mengenai perkara ghaib dari para nabi adalah lebih kuat daripada pengetahuan para wali, kerana pengetahuan para nabi dengan wahyu dan ia maksum (terpelihara) dari segala kekurangan. Maksum para nabi adalah wajib, dan maksum para wali adalah harus.” (Sawi Alal jalain, 4/336)

Dari sini boleh dibuat kesimpulan bahawa nabi mengetahui perkara ghaib dengan jelas dan sempurna tetapi oleh para wali tidak jelas dan tidak sempurna seperti itu.

Dalil Ketiga:

Dari surah Yusuf juga, auyat 43, iaitu mimpi
Dalil Kedua:

Kata Ibnu Umar, “sesungguhnya orang ramai telah diperlihatkan dalam mimpi Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam yang terakhir, dan ada sebahagian manusia diperlihatkan bahawa ia adalah pada sepuluh malam yang terakhir. Maka bersabda Nabi (selawat dan salam ke atasnya) carilah Lailatul Qadr pada tujuh malam yang terakhir.” (Riwayat Al Bukhari, dalam bab Takbir, Umdatul Qari, 24/205)

Kata Al Hafiz Ibnu hajar, ertinya diberitahu kepda mereka di dalam mimpi bahawa Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam terakhir Ramadhan.

Ini menunjukkan mimpi juga boleh dijadikan alasan dan sandaran untuk syariat selagi ia tidak bercanggah dengan kaedah syar’iyyah . (Fathul bari, 4/302)

Jelas daripada nas-nas ini bahawa bukan nabi pun boleh mengetahui perkara ghaib.

Menjawab Tuduhan Abu Numair Nawawi Subandi ke atas Kitab Fadhilat Amal Maulana Muhammad Zakariyya (rahmatullah alaih)

2011-10-22T22:51:00.000-07:00

Saya telah diminta oleh seorang rakan untuk menjawab tuduhan yang dilemparkan oleh Salafi-Wahhabi kepada Maulana Ilyas yang dikata sebagai pengasas firqah sesat Jemaah Tabligh dan kritikan dan tuduhan yang dilemparkan ke atas kitab tersebut.

[Tuduhan Pertama dari Abu Numair]

Nukilan ini dalam (kitab Fadhilat Zikir) menjelaskan amalan wirid kaum sufi dengan zikir/wirid kalimat “Laa ilaaha illallah” sebanyak 25 ribu kali setiap hari sekurang-kurangnya?!

Wallahu a'lam, penetapan “25 ribu kali” ini wujudkah sandarannya dari sunnah Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

Siapakah yang mampu mengamalkannya atau bagaimanakah cara mengamalkannya sehingga sebanyak 25 ribu kali ini?

Jawapan:

Penetapan 25 ribu kali ke atas adalah berdasarkan ayat Al Quran, ertinya:
“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

“dan -orang yang ingatlah Allah dengan banyak, dan bertasbihlah pada waktu pagi dan petang. (Al Ahzab, 41-42)

Bilangan 25 kali adalah termasuk dalam perintah berzikir dengan banyak. Di dalam al Quran tidak dijelaskan makna banyak tersebut dan tidak ada pun had yang ditetapkan, maka berzikir serbanyak 25 ribu kali tidak dilarang sama sekali.

Soalan dari pengkritik: Siapakah yg mampu mengamalkannya atau bagaimanakah cara mengamalkannya sehingga sebanyak 25 ribu kali ini? Ini menunjukkan kejahilannya dalam bidang tasawwuf dan kesufian. Mungkin dia merasakan dia tidak mampu,namun ramai orang lain yang mampu melakukannya. Kerana ia telah menjadi amalan biasa pada tokoh-tokoh sufi.

Soalan sebelumnya juga menunjukkan ketidakfahamannya cara istinbat dari ayat Al Quran. Apabila tidak dihadkan bilangan banyak, maka sejuta kalipun dibenarkan dan lebih baik. Penetapan 25 ribu adalah panduan yang dibuat oleh ulama yang pakar dalam bidang tasawwuf, bukannya oleh orang jahil. Dan ini berdasarkan kepada keadaan tertentu.

[Tuduhan Kedua]

Dinukilkan juga dari kitab ini berkaitan seseorang yang mampu menyebut “Laa ilaaha illallah” sebanyak 200 kali dalam sekali lafaz. Sejauh manakah kesahihan kisah ini dan sandarannya?

Jawapan:

Ini adalah kisah bapa Syah waliyullah Ad Dahlawi yang bernama Shah Abdur rahim yang wafat pada tahun 1145 h (1722 m), kisah ini diceritakan oleh Shah Waliyullah di dalam Kitabnya Al Qaulul Jamil. Kisah ini menjadi sahih kerana ia diriwayatkan oleh seorang yang soleh iaitu Shah waliyullah Ad Dahlawi di dalam kitanya. Khabar seorang yang adil adalah boleh diterima pakai. Kenapa harus kita reka-reka keraguan yang tidak munasabah.

Apabila telah ada rekod menahan nafas dalam air melbihi 10 minit maka perkara ini adalah tidak mustahil. Seorang manusia mampu menyebut la ilaha illallah sebanyak 60 kali dalam seminit. Ertinya selama lebih kurang tiga minit dia boleh menyebut sebanyak 200 kali.

Kalau kata-kata Albani boleh diterima oleh pengkritik sedangkan ia seorang penulis yang dipertikai oleh ramai ulama lain. Kenapa seorang ulama yang muktabar seperti Shah Waliyullah Ad Dahlawi perlu dipertikaikan. Sepatutnya kata-kata Albani yang perlu diragui kerana ia bukan pakar hadis kerana terlalu ramai ulama yang telah menolak pendapatnya.

Shah Waliyullah ad Dahlawi adalah sanad bagi sunan sittah di benua India. Albani pula dapat sanad dari siapa?

[Tuduhan Ketiga]

Penulis menyebutkan nukilan Syeikh Abu Yazid Qurthubi melalui muka surat ini bahawa “Sesiapa yang membaca “Laa ilaaha illallah” sebanyak 70 ribu kali nescaya ia akan terselamat dari neraka Jahannam.”

Sepatutnya, untuk menetapkan fadhilat sebegini ia perlu didatangkan dengan dalil-dalil yang sahih. Tanpa dalil ataupun hadis-hadis yang sahih, mana mungkin kita dapat mengetahui perkhabaran-perkhabaran ghaib seperti ini?

Jawapan:

Ini perlu diperbetulkan kerana ayat sebenar ialah Syeikh Abu Yazid Qurtubi berkata: aku mendengar bahawa barangsiapa membaca ‘la ilaha illah’ sebanyak 70 ribu kali nescaya ia akan terselamat dari neraka Jahannam.

Kata-kata Abu Yazid Qurtubi ‘aku mendengar’ mungkin bermaksud mendengar daripada hadis yang diajarkan kepadanya, dan barangkali dari kata-kata ulama yang juga berasal dari hadis. Ini ihtimal (anggapan) yang sopan terhadap orang soleh.

Perkara tersebut mempunyai dalil yang sahih dan banyak, cuma pengkritik yang tidak menemuinya kerana dihijab oleh niatnya untuk mempertikaikan setiap yang datang dari selain Albani dan Ibnu Taimiah dan kaum yang sebangsa dengan mereka.

Dalilnya ialah:

Pertama:

Firman Allah taala, ertinya:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Firman Allah taala, ertinya:

“wahai orang-orang beriman bertaqwalah kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah akan memeperbaiki amalan-amalan kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu..”

Kata Ibnu abbas: perkataan yang tepat ialah ucapan ‘la ilaha illallah’

Kedua:

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:
“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilah illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”
Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Ketiga:

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah berkumpul suatu kaum berzikir kepada Allah, yang mereka tidak mengkehendaki selain wajah Allah, melainkan mereka diseru oleh penyeru dari langit, bagunlah dalam keadaan kamu diampunkan sesungguhnya keburukan kamu telah ditukar menjadi kebaikan.”

Hadis riwayat Ahmad, Bazzar, abu Ya’la, dan Tabrani dari Anas bin Malik. Tabrani juga meriwayatkannya dari Sahl bin Hanzaliah. Baihaqi meriwatkannya dari Abdullah bin Mughaffal, seperti dinyatakan dalam Durrul Manthur, Suyuti. Disahihkan oleh Hakim.

Keempat:

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya:
“Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimah yang tidak seorang pun mengucapkannya dengan hati yang ihklas kemudian ia mati dalam keadaan demikian, melainkan dia diharamkan daripada api neraka.”

Hadis riwayat Al hakim, dan ia mengatakannya sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim. Dan mereka berdua telah meriwayatkan makna hadis ini.

Dalam nas-nas di atas dinyatakan keampunan dan pengharaman dari api neraka tanpa menyebut bilangan zikir. Ertinya zikir yang kurang daripada 70 ribu pun masih berpeluang mendapat keampunan. Maka zikir sebanyak 70 ribu kali lebih-lebih berpeluang mendapat keampunan.

Dalil diatas semuanya sahih, itu menunjukkan kebenaran kata-kata Al Qurtubi.

[Tuduhan Kelima]

Melalui muka surat ini, penulis menukilkan kisah seorang pemuda yang memiliki ilmu “kasyaf.” Untuk memudahkan kefahaman dan rujukan, perkataan “kasyaf” di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat (m/s. 683) bermaksud, “Penyingkapan rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati.”

Dalam muka surat ini, penulis menyatakan bahawa seorang pemuda melalui ilmu kasyafnya telah mampu mengetahui bahawa ibunya sedang terbakar di dalam neraka jahannam!

Subhanallah, ada manusia yang mampu melihat (atau mengetahui) perkhabaran dari Syurga dan Neraka?!
Siapakah yang mampu mensahihkan bahawa apa yang dilihatnya (atau perkhabaran yang diterimanya) tersebut memang Syurga ataupun Neraka???!

Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya):

"Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahawa aku seorang malaikat. Aku tidak mengetahui kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?" (Surah al-An'am, 6: 50)

"Dan aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa): "Aku memiliki gudang-gudang rezeki dan kekayaan dari Allah, dan aku tiada mengetahui yang ghaib", dan tidak (pula) aku mengatakan: "Bahawa sesungguhnya aku adalah malaikat", dan tidak juga aku mengatakan kepada orang-orang yang dipandang hina oleh penglihatanmu: "Sekali-kali Allah tidak akan mendatangkan kebaikan kepada mereka." Allah lebih mengetahui apa yang ada pada diri mereka; sesungguhnya aku, kalau begitu benar-benar termasuk orang-orang yang zalim." (Surah Hud, 11: 31)

"Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya). (Surah al-Jin 72:26-27)

Oleh itu sesiapa yang mendakwa dirinya mengetahui ilmu ghaib, dia seorang pendusta. Lebih dari itu dia sebenarnya cuba menjadi sekutu bagi Allah dengan meletakkan dirinya sejajar dengan keilmuan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Seorang sahabat, Muawiyah B. al-Hakam radhiallahu 'anhu pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam:

يَا رَسُولَ اللَّهِ! أُمُورًا كُنَّا نَصْنَعُهَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ كُنَّا نَأْتِي الْكُهَّانَ. قَالَ: فَلاَ تَأْتُوا الْكُهَّانَ.

“Wahai Rasulullah! Ada perkara yang kami lakukan semasa zaman Jahiliyyah (seperti) mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.”

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Jawapan:

Kisah pemuda itu disebut oleh Al Qurtubi dan kebenarannya adalah dibawah tanggungjawab beliau. Kita boleh anggap (ihtimalkan) bahawa itu adalah gambaran yang bakal terjadi kepada ibu pemuda tersebut dan bukannya ibunya telah berada di dalam neraka, kerana tidak ada siapa pun yang berada di dalam syurga atau neraka sekarang, melainkan setelah berlaku kiamat.

Mengenai ayat:

"Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahawa aku seorang malaikat. Aku tidak mengetahui kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. (terjemahan yang betul ialah: dan aku tidak mengikuti melainkan apa yang diwahyukan kepadaku). Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?" (Surah al-An'am, 6: 50)

Juga ayat:

"Dan aku (Nuh) tidak mengatakan kepada kamu (bahawa): "Aku memiliki gudang-gudang rezeki dan kekayaan dari Allah, dan aku tiada mengetahui yang ghaib", dan tidak (pula) aku mengatakan: "Bahawa sesungguhnya aku adalah malaikat", dan tidak juga aku mengatakan kepada orang-orang yang dipandang hina oleh penglihatanmu: "Sekali-kali Allah tidak akan mendatangkan kebaikan kepada mereka." Allah lebih mengetahui apa yang ada pada diri mereka; sesungguhnya aku, kalau begitu benar-benar termasuk orang-orang yang zalim." (Surah Hud, 11: 31)

Dan ayat:

"Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya). (Surah al-Jin 72:26-27)
Ayat ini sepatutnya dimulakan dengan ayat sebelumnya iaitu (terjemahannya): “katakanlah aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi.” Maka ia akan jadi seperti ini:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)
Dijawab dengan bahawa perkara ghaib boleh juga diketahui oleh para rasul sekiranya Allah membe-ritahu mereka melalui wahyu. Nas-nas di atas tidak menafikan perkara tersebut.

Apabila para nabi boleh mengetahui perkara ghaib setelah mendapat wahyu, maka bukan nabi juga berpeluang dan tidak terhalang daripada mengetahui perkara ghaib tetapi dengan mimpi benar yang dipanggil rukyah salihah di dalam hadis-hadis. Rukyah salihah itu dinyatakan sebagai 1 per empat puluh enam daripada kenabian. Ini berdasarkan riwayat al Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibnu Majah dan lain-lain. Hadis Mutawatir.

Dalam riwayat lain dinyatakan sebagai satu per tujuh puluh dari kenabian. (Ahmad, Ibnu Majah,) kata Haithami, perawi sahih.

Dalam riwayat lain dinyatakan sebagai satu perdua puluh lima daripada kenabian. (Ibnu Najjar dari Ibnu Umar.

Erti kenabian ialah satu juzuk daripada ilmu kenabian. Kerana kenabian telah tamat dan yang kekal ialah ilmu kenabian. Rukyah salihah ialah pemberitahuan dan peringatan dari Allah dengan perantaraan malaikat. (Faidul Qadir, 4/48
Salah satu ilmu kenabiah ialah ilmu ghaib yang disampaikan oleh Allah melalui perantaran wahyu, maka bermakna seorang wali yang mempunyai rukya salihah juga tidak mustahil mendapat berita ghaib.

Di dalam hadis riwayat Al Bukhari dinyatakan: sesungguhnya ada dalam kalangan umat sebelum kamu orang diberi ilham. Sekiranya ada di dalam umat aku Umarlah orangnya. (Irsyaduss Sari, 6/456)

Perkataan ‘sekiranya’ bukan untuk ragu-ragu kerana umatnya adalah umat yang terbaik. Apabila telah dalam dalam umat dahulu orang yang seperti itu, maka lebih utama ada dalam umat ini.

Firman Allah taala, ertinya:
“dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami, sesungguhnya Kami akan tunjuki jalan-jalan Kami.” Ankabut, 69

Kata Assuddi dan lain-lain, ayat ini turun sebelum kewajipan jihad dengan kuffar. Kata Ibnu Atiyyah, jihad dalam ayat ini adalah sebelum jihad memerangi orang kafir, maka ia umum untuk semua jihad dalam agama dan mencari keredaan Allah. (Tafsir Qurtubi, 16/390)

Kata Ibnu Abbas dan Ibrahim bin Adham, ayat ini turun mengenai orang-orang yang beramal dengan apa yang mereka telah mengetahuinya. Dalam sebuah hadis Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “sesiapa yang beramal dengan apa yang ia telah ketahui Allah akan mengajarnya apa yang ia belum ketahui.” (Abu Nuaim dari Anas bin Malik)

Ini diperkuatkan ayat 282 surah al Baqarah, ertinya: “bertaqwalah kepada Allah, dan Ia yang mengajar kamu.”

Kata al Qurtubi: (4/428) ini adalah janji daripada Allah bahawa sesiapa yang bertaqwa kepada-Nya Ia akan mengajarnya. Iaitu Ia akan memasukkan nur ke dalam hatinya yang dengannya ia akan memahami apa yang disampaikan kepadanya. Dan kadang-kadang Ia menjadikan di dalam hatinya pada mula-mula pemisah antara haq dan batil. Ini dinyatakan oleh firman Allah di dalam ayat 29 Surah al Anfal, ertinya:
“dan bertaqwalah kepada Allah nescaya ia akan jadikan pemisah untuk kamu dan Ia hapuskan dosa-dosa kamu dan mengampunkan kamu.”

Dalam sebuah hadis, Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas beliau) telah bersabda, ertinya: takutilah firasat seorang mukmin, kerana ia melihat dengan nur Allah.
Riwayat Tarmizi, Hakim Termizi, Tabrani dan lain-lain. Kata haithami isnad Tabrani hasan. (Faidhul Qadir, Syarah Jamius Soghir, 1, 144) tapi muhdith wahabi al Albani telah mendoifkannya.

Ertinya ia melihat dengan mata hatinya yang disinari nur Allah. Kata Ibnu ‘Atoillah: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. Tetapi disyaratkan untukmencapai nur tersbut seseorang itu hendaklah menahan daripada melihat perkara yang diharamkan. (Faidhul Qadir, 1/143)

Sabdanya lagi: takutilah firasat orang mukmin, kerana ia melihat dengan nur Allah dan bertutur dengan taufiq Allah. (Ibnu Jarir dari Thauban)

Mengenai hadis “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Orang yang dimaksudkan di dalam hadis ialah kahin/kuhhan. Kuhhan adalah orang yang memberitahu perkara akan datang selepas diberitahu oleh jin kemudian mereka mencampur adukkan dengan pembohongan di dalamnya. (Bukhari, Muslim, Ahmad. Mirqah, 8/407) tetapi kihanah (perbuatan kuhhan ini terhenti selepas pengutusan Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) (Mulla Ali al Qari, Mirqah, 8/406)
Hadis ini tidak ada kena mengena dengan orang yang mempunyai kasyaf. Kerana kasyaf melihat dengan nur Allah, rukya salihah dan hidayat dari Allah bertutur dengan taufiq Allah. Perbezaan kahin dengan kasyif adalah seperti langit dan bumi.

Jadi kesimpulannya manusia selain nabi tidak mustahil mendapat berita ghaib sekiranya ia mendapat rukya salihah dan bermujadah di dalam membantu agama Allah.

Pengkritik mempertikaikan, Siapakah yang mampu mensahihkan bahawa apa yang dilihatnya (atau perkhabaran yang diterimanya) tersebut memang Syurga ataupun Neraka???!

Dijawab siapakah yang boleh mensahihkan bahawa kasyaf itu adalah palsu. Perkara ini sepatutnya diserahkan kepada Abu Yazid al Qurtubi kerana dia yang meriwayatkannya. Dan kerana ia seorang yang soleh maka kabarnya boleh diterima. Kesahihan kasyaf pula tidak seorang ulama pun yang mengatakan ianya betul seratus peratus. Maulana Zakariya sendiri telah menyatakan bahawa kasyaf bukanya perkara penting dalam tasawwuf.

Saya hanya ingin tekankan bahawa kasyaf tidak mustahil dalam syarak.

Pengkritik berkata : Oleh itu sesiapa yang mendakwa dirinya mengetahui ilmu ghaib, dia seorang pendusta. Lebih dari itu dia sebenarnya cuba menjadi sekutu bagi Allah dengan meletakkan dirinya sejajar dengan keilmuan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Ini adalah tuduhan dari pengkriti sebagai kesimpulan daripada ayat-ayat Al Quran tersebut. Apabila ternyata bahawa berita ghaib juga boleh dicapai melalui rukya salihah dan firasat maka tuduhan ini menjadi tanda biadapnya pengkritik kepada ulama-ulama dahulu. Apakah para nabi menjadi sekutu bagi Allah sebab mereka juga mengetahui ilmu ghaib melalui perantaraan wahyu?

[Tuduhan Kelima]

Pada muka surat ini penulis menukilkan bahawa dengan bacaan/wirid “Laa ilaaha illallah” sebanyak 70 ribu kali yang dihadiahkan kepada orang yang sedang terbakar dalam Neraka telah menyelamatkan orang tersebut.

Lalu dengan kisah ini, dinukilkan pula pembenaran fadhilat amalan wirid dengan nisab 70 ribu kali tersebut.

Lalu kemudian penulis membenarkan fadhilat amalan tersebut sambil menegaskan adanya teknik untuk melatihkan setiap tarikan dan hembusan nafas tidak berlaku melainkan padanya disertai dengan zikrullah. Kata penulis, “Ratusan juta manusia di kalangan umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melatihkan diri dengan amalan tersebut.”

Persoalan seterusnya, adakah ia termasuk teknik yang dianjurkan atau ditunjukkan oleh as-Sunnah dalam mengamalkan zikrullah?!

Sampai begitu sekali...

Jawapan:

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan zikir yang banyak.

[Tuduhan Keenam]

Pada halaman ini, penulis (Maulana Zakariya al-Kandahlawi) menyebutkan pula tentang ilmu Kasyaf yang dimiliki oleh Syeikh Abdul Aziz Dabbagh mampu membezakan di antara ayat al-Qur'an, hadis qudsi, hadis nabawi, dan hadis palsu!

Nampaknya kehebatan yg dimiliki oleh beliau ini (Syeikh Abdul Aziz Dabbagh) melangkaui keilmuan para muhadditsin dan methode ahli hadits!

Kerana mampu memilih hadis-hadis dan menilik perkataan manusia hanya dgn kasyaf (penyingkapan ghaib)...

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

[Tuduhan Ketujuh]

Halaman ini menunjukkan nukilan penulis terhadap kisah-kisah "kasyaf" ahli sufi sehingga mampu mendengar tasbihnya para haiwan dan makhluk2 lainnya. Serta mampu melihat dosa-dosa berguguran dari air wudhu' seseorang, malah mampu menilainya sama ada dosa kecil atau besar.

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

[Tuduhan Kelapan]

Melalui nukilan ini, sekali lagi penulis membawakan kisah-kisah kasyaf dan pelik yang menyanggahi sunnah dan fitrah manusia normal.

Melalui kitab ini, penulis telah menukilkan kuasa kasyaf seseorang mampu merungkai dan melihat kenajisan air mustakmal semudah itu? Sedangkan melalui kaedah atau methodhodlogi fiqh yg betul, perbahasan tentang air mustakmal ini membawa kpd hukum suci.

Seterusnya, penulis sekali lagi membawakan kisah yg jauh lebih pelik. Juga kisah yang menyanggahi sunnah dan fitrah, bahkan bertentangan dengan tabi'at seorang manusia normal, bahkan para nabi sekalipun. Iaitu seseorang yang penulis katakan tidak dapat buang air dan beristinja' walau di mana pun jua kerana beliau melihat (secara kasyaf) pada setiap tempat wujudnya nur ilahi.

Bukankah ini suatu bentuk penghinaan kepada Allah? Adakah sehingga dalam tandas pun memiliki nur ketuhanan?

Tidakkah pernah kita membaca dan belajar dari sunnah tentang adab-adab buang air dan adab-adab istinja'?

Jawapan:

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

Satu perkara yang perlu diperingatkan bahawa Maulana Zakariyya hanya menukil sahaja daripada kitab-kitab lain kisah-kisah mengenai kasyaf tersebut. Jadi pengkritik sepatutnya menuju kritikan tersebut langsung kepada pengarang kitab asal bukan kepada Maulana Zakariyya.

Maulana Zakariya dan juga ulama-ulama pengarang kitab yang berkenaaan dengan kasyaf adalah golongan yang menerima dan mempercayai kasyaf. Dan perkara ini telah saya jelaskan. Jadi sesiapa yang tidak menerima dan tidak percaya kepada kasyaf itu terserah kepada mereka. Mereka juga tidak boleh memaksa orang lain menerima pendapat mereka.

[Tuduhan Kesembilan]

Contoh hadis dhaif yang digunakan berhujjah oleh penulis (Maulana Zakariya). Juga turut dibacakan sebahagian besar pendukung jama'ah Tabligh di masjid-masjid dan surau-surau seluruh negara pada hari ini.

“Ketika Adam telah berbuat dosa, ia pun mengangkat kepalanya ke atas langit kemudian berdoa, “Aku meminta kepada-Mu berkat wasilah Muhammad, ampunilah dosaku.” Maka Allah berfirman kepadanya: “Siapakah Muhammad (yang engkau maksud)?” Maka Adam menjawab, “Maha berkah nama-Mu ketika engkau menciptakan aku, akupun mengangkat kepalaku melihat 'Arsy-Mu, dan ternyata di situ tertulis: Laa ilaaha illallah Muhammadun Rasulullah. Maka akupun mengetahui bahwa tidak seorang pun yang lebih agung kedudukannya di sisi-Mu dari orang yang telah engkau jadikan namanya bersama dengan nama-Mu.” Maka Allah berfirman kepadanya: “Wahai Adam, sesungguhnya dia adalah Nabi terakhir dari keturunanmu, kalaulah bukan karena dia, niscaya Aku tidak akan menciptakanmu.” (Fadhilat ziikir, 154)

Penulis (al-Kandahlawi) menyatakan: “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam ash-Shaghir, al-Hakim, Abu Nu’aim, al-Baihaqi yang keduanya dalam kitab Ad-Dala`il, Ibnu ‘Asakir dalam Ad-Durr, dan dalam Majma’ az-Zawa`id (disebutkan): Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam al-Ausath dan ash-Shaghir, dan dalam (sanad)-nya ada yang tidak aku kenal. Aku berkata: Dan dikuatkan yang lainnya berupa hadits yang masyhur: “Kalau bukan karena engkau, aku tidak menciptakan jagad raya ini”, al-Qari berkata dalam al-Maudhu’at: “Hadits ini palsu.” (Rujuk matan arab yg tidak diterjemahkan oleh penerbit)

Penulis sendiri telah menyebutkan bahawa hadis ini bermasalah. Tetapi kebanyakan pengikut jama'ah tabligh yang menyampaikan atau membacakan hadis ini jarang sekali mempedulikannya. Mungkin kerana penjelasan tentang kelemahan hadis ini tidak diterjemahkan sekali.

Ia dibaca dan disampaikan sebagaimana hadis-hadis sahih kebiasaannya, tanpa menitik-beratkan methodologi dan disiplin menyampaikan riwayat/hadis dhaif.

Disiplin dalam menyampaikan sesuatu hadis yang tidak sahih, ia perlu dijelaskan sekali dengan kelemahan (kedhaifan) hadis tersebut. Supaya orang ramai tidak akan menganggap hadis yg sedang disampaikan tersebut adalah sahih dan pasti datangnya dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. W/A.

Ini adalah di antara contoh nukilan hadis maudhu' dari kitab Fadhail Amal karya Maulana Muhammad Zakariya al-Kandahlawi.

Oleh itu berhati-hatilah dalam menyampaikan hadis. Jangan menyandarkan apa yang tidak pasti kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Apatah lagi jelas ianya lemah atau palsu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan (menyebarkan) setiap apa yang dia dengar.” (Hadis Riwayat Muslim, Mukaqaddimah Shahih Muslim,

Jawapan:

Sebenarnya pengkritik telah melakukan kesalahan/kesilapan dalam terjemahannya. Terjemahan tepatnya adalah seperti di bawah:

“Aku (Maulana Zakariyya) berkata: bahagaian akhir hadis ini diperkuat oleh sebuah hadis masyhur : “Kalau bukan karena engkau, aku tidak menciptakan jagat raya ini”, al-Qari berkata dalam al-Maudhu’at: “Hadits ini palsu.”

Selepas itu Maulana zakariyya meneruskan kata-kata yang tidak dinyatakan oleh pengkritik, iaitu: “tetapi makna hadis ini sahih, dan dalam kitab At Tasyarruf maknanya sabit.

Bahagian pertama hadis ini diperkuatkan oleh riwayat yang banyak bahawa: ditulis di Arasy dan daun-daun syurga: la ilaha illallah taala Muhammadur Rasulullah, seperti yang dibentangkan tariq-tariq hadis ini oleh As Suyuti dalam kitab Manaqib Al laie pada banyak tempat, dan ia (Suyuti) juga membentangkan banyak syahid (penyokong) hadis ini dalam kitab tafsirnya pada surah Alam Nasyrah. “ (intaha kalam Maulana Zakariyya)

Bahagian akhirnya ialah: “kalaulah bukan karena dia, niscaya Aku tidak akan menciptakanmu.” Bahagian pertama ialah: “akupun mengangkat kepalaku melihat 'Arsy-Mu, dan ternyata di situ tertulis: Laa ilaaha illallah Muhammadun Rasulullah.” (Fadhilat zikir, 155, hadis no 28)

Macam mana nak pertikai Maulana Zakariyya, baca matan Arab pun salah. Kau nampaknya keliru kalimah Al akhar denghan al Akhir. Kalimah Al Hadis Al Masyhur ialah fail bagi fiil ‘yuaiiyidu’. Kalimah al akhira adalah maful bih. Terjemahan ‘berupa’ tu kau ambil dari mana?

Lepas ni elok kau sambung mengaji lagi jangan buang masa nak kritik orang yang lebih alim daripada kau, dan jangan buang masa buat dosa mencaci orang-orang soleh.Penyokong-penyokong kau dalam facebooh ingat kau dah hebat sangat dah, sebab itu mereka seronok sokong kau. Aku dah kata kau hanya nak berlagak saja.

Sebenarnya al Hakim berkata bahawa hadis ini sahih isnad. Hadis no 4224. (Syifaul Saqam, Subki, 358.) Perawi-perawi yang tidak diketahui oleh al Haithami pengarang kitab Zawaid ialah yang di dalam riwayat Tabrani, bukan dalam riwayat al Hakim.

Hadis yang dikata palsu oleh Mulla Ali Qari ialah hadis: “Kalau bukan kerana engkau, aku tidak menciptakan jagat raya ini”, bukannya hadis riwayat Hakim ini.

Kata pengkritik: Ibnu Taimiyyah dalam Majmu' al-Fatawa, 254-255 menyebutkan di dalamnya (riwayat Halim dan lain-lain) ada perawi 'Abdurrahman B. Zaid B. Aslam yg banyak meriwayatkan hadis2 palsu. 'Abdurrahman ini lemah menurut kesepakatan ulama hadis dan sering sekali salah. al-Albani rahimahullah mengatakan hadis tersebut maudhu' dalam kitab at-Tawassul, m/s. 105-106

Namun kata Subki: Abdurrahman bin Zaid bin Aslam tidak doif seperti yang didakwa oleh Ibnu Taimiyah. (361). Kata Imam Al Mizzi di dalam Tahzibul Kamal (4/404): Ahmad telah mendaifkannya sedikit. Dan Ibnu Abi Hatim mengatakan ia tidak kuat di dalam hadis. Ia seorang yang baik tetapi lemah dalam hadis. Kata Ibnu Adi di dalam Al Kamil: (4/1585): dia antara orang yang boleh diteima oleh manusia dan dia dianggap benar oleh sebahgaian manusia. Dari itu bermakna Abdurrahman ini bukan perawi yang ditinggalkan.(matruk)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada kesepakatan di atas kelemahannya

Al Hakim juga meriwayatkan hadis lain yang hampir sama dengan hadis ini yang menjadi penyokong kedua-kedua bahagian hadis tadi . Ertinya:

“Allah telah mewahyukan kepada Nabi Isa (alaihissalam), wahai Isa berimanlah dengan Muhammad, dan suruhlah umatmu yang menemuinya supaya beriman dengannya. Jika tidak kerana Muhammad tidaklah aku menciptakan Adam, jika tidak kerana Muhammad tidaklah aku ciptakan syurga dan neraka. Sesungguhnya aku telah menciptakan Arasy di atas air lalu ia bergoncang, maka aku tuliskan ‘LA ILAHA ILLALLAH, maka ia tenang.

Kata Al Hakim: hadis ini hasan sahih isnad, tetapi Al Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkannya.(Imam As Subki, Syifaul Saqam, 360)

Kesimpulannya hadis Hakim di atas bukan hadis maudhu’ (palsu) kerana Hakim salah seorang perawinya mengatakannya sahih. Dan sekiranya ia lemah berdasarkan pandangan Ibnu Taimiya, ia masih mepunyai penyokong/syahid yang juga menyebabkab hadis ini tidak boleh dihukum maudhu’.

Wallahu a’lam bissowab.

SOLAT TIDAK DIBERI PAHALA TANPA KHUSYUK

2011-09-22T00:47:00.000-07:00

Khusyuk dalam solat adalah suatu perkara yang sukar ditemui oleh ramai umat Islam. Adakalanya seseorang muslim solat tapi dari permulaan hingga akhir solatnya dia tidak mengingati apa-apa pun kecuali khayalan-khayalan dan fikiran yang melayang ke seluruh alam. Sebenarnya solat yang tidak ada khusyuk di dalamnya tidak mempunyai pahala.

Walaupun pendapat yang dipakai dalam mazhab Imam Syafie ialah hukum sunat khusyuk dalam solat. Namun ramai juga ulama yang menghukumkan wajib khusyuk dalam solat.
Di sini didatangkan petikan dari sebuah kitab yang popular pada warga madrasah dan pondok, iaitu Fathul Muin karangan Syaikh Zanuddin Al Malibari. Kata beliau:
“dan disunatkan khusyuk dalam solat dengan hatinya dan anggotanya. Khusyuk dengan hati ialah bahawa tidak datang dalam hatinya perkara yang selain daripada solat, dan jika perkara yang berkaitan dengan akhirat sekalipun. Dan khusyuk dengan anggota ialah ia tidak bermain-main dengan mana-mana anggota pun.

Hukum ini adalah berdasarkan firman Allah taala yang memuji orang yang khusyuk dengan firman-Nya:

“Sungguhnya telah berjaya orang yang beriman, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Mukminun 1-2)

Dan juga kerana tiada pahala pada solat yang tidak dilakukan dengan khusyuk, sebagaimana yang dinyatakan oleh banyak hadis-hadis sahih.

Di samping itu kerana ada juga pendapat di kalangan ulamak mazhab Imam Syafie yang mengatakan bahawa kusyuk adalah syarat bagi sahnya solat.”
(Fathul Mu’in bersama hasyiah I’anah Talibin, 1/181)

Apabila terdapat perbezaan pendapat ulama dalam sesuatu hukum maka kita disunatkan melakukan ihtiyat. Maksud ihtiyat ialah melakukan sesuatu perkara mengikut jalan yang terbaiknya. Di sana terdapat satu kaedah yang bererti: “keluar dari perbezaan pendapat adalah disunatkan.”

Contoh hukum yang menjadi perbezaan pendapat ulama ialah hukum menggosok anggota wudhuk. Ulama mazhab Syafie berpendapat sunat kerana Imam Malik bin Anas berpendapat wajib.

Syaikh Al Malibari berkata: tidak disunatkan melakukan perkara-perkara sunat dalam wudhuk sekiranya ia menyebabkan terlepas solat jamaah. Tetapi perkara yang ada sebahagian ulama menghukumnya wajib, seperti menggosok anggota ketika wudhuk, sunat dilakukan juga walaupun akan menyebabkan terlepas solat jamaah.

Kata-kata Syaikh Al Malibari ini menunjukkan kepentingan menjaga khilaf (perbezaan pendapat) yang berlaku di antara ulama. Kita tidak boleh berkata: alah sunat je, kerana pendapat ulama yang berkata wajib hendaklah dihormati juga, kerana barangkali pendapatnya adalah yang benar di sisi Allah.

Begitu jugalah dengan hukum khusyuk dalam solat walaupun pendapat yang muktamad dalam Mazhab Imam Syafie adalah sunat, tetapi kerana ada ulama dalam mazhab ini dan juga dari mazhab lain mengatakan khusyuk adalah wajib, maka kita hendaklah cuba dan berusahah untuk solat dengan khusyuk. Tambahan pula banyak hadis-hadis yang mengatakan solat yang dilakukan tanpa khusyuk adalah tidak ada pahala.

Di antara ulama yang mengatakan wajib khusyuk di dalam solat ialah Imam Al Ghazzali di dalam kitabnya Ihya Ulumiddin dan diikuti oleh sebahagian ulama seperti Ibnu Hamid pengikut Imam Ahmad, dan ada dua pendapat Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah juga mengatakan wajib khusyuk.

Imam Ar Razi mengatakan khusyuk ialah syarat sah dan bukan syarat untuk diterima solat.

DALIL-DALIL ULAMA YANG MENGATAKAN KHUSYUK ADALAH SYARAT.

Firman Allah, ertinya:

“dan dirikanlah solat kerana mengingati-Ku” (Toha, 14)

Zahir dalam perintah ini adalah wajib (menginti Allah dalam solat), dan lalai adalah berlawanan dengan mengingati Allah. Maka orang yang lalai dalam seluruh solatnya bagaimana boleh dikata sebagai orang mendirikan solat untuk mengingati Allah?

Dan firman Allah, ertinya:

“ Dan ingatlah tuhanmu dalam hatimu dengan rendah diri dan takut, tanpa menguatkan suara pada waktu pagi dan petang , dan jangan kamu jadi orang yang lalai.” (A’raf, 205)

Ini adalah larangan yang zahirnya ialah untuk mengharamkan sifat lalai.

Dan firman Allah (ertinya):

“sehingga kamu tahu apa yang kamu katakan dalam (solat)

Ayat ini adalah alasan kepada larangan mabuk, sedangkan mabuk ( tak tahu apa yang ia katakan dalam solat ) adalah perkara yang biasa berlaku pada orang yang sibuk berfikir dengan dunia.

(ertinya ayat itu melarang seseorang mendirikan solat ketika mabuk, dan dia hanya dibenarkan solat setelah sedar dan tahu apa yang dia baca dalam solat. Sama juga dengan orang yang tidak khusyuk dalam solatnya, dia hanya dibenarkan mendirikan solatnya ketika dia telah tidak ada khayalan-khayalan dalam fikirannya dan dapat menumpukan perhatian dalam solatnya.

Ayat di atas melarang solat ketika mabuk bermakna tidak boleh minum arak ketika hampir waktu untuk bersolat. Sama juga dengan keadaan orang yang akan solat hendaklah ia membuang pemikiran-pemikiran yang mengganggunya ketika solat.)

HADIS MENGENAI KHUSYUK

Dari Ammar bin Yasir: sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya: seseorang yang telah selesai bersolat maka hanya dituliskan pahala baginya sebanyak sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, seperdua. (Abu Daud)

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: sesungguhnya hamba melakukan solat, dan tidaklah ditulis pahala untuknya seperenam, dan tidak sepersepuluhnya. Hanya ditulis pahalanya mengikut apa yang ia menyedari daripadanya.

PANDANGAN PARA SALAFUS SOLEH

Kata Muaz bin Jabal (radiyallahu anhu): sesiapa yang mengetahui sesiapa yang berada di kiri dan kanannya semasa bersolat maka tidak ada solat untuknya.

Kata Al Hasan: solat yang tidak hadir hati (tidak khusyuk)adalah lebih cepat mendatangkan azab.

Kata Abdul Wahid bin Zaid: ulama telah sepakat bahawa hamba tidak mendapat pahala malainkan apa yang ia sedari ketika solatnya.

CARA-CARA MENDATANGKAN KHUSYUK DALAM SOLAT

Menghilangkan segala perkara yang mengganggu tumpuan di dalam solat: antaranya :

MENGANTUK

Apabila berjaga sampai tengah-tengah malam sebab facebook atau tengok perlawanan bolasepak maka subuh esoknya sudah tentu dikerjakan dalam keadaan sangat mengantuk, dan khusyuk ketika ini adalah hampir mustahil. Nampaknya FB dan bola lebih berharga daripada pahala solat pada sebahagian umat Islam.

RASA TERINGIN KEPADA MAKANAN

Kerana inilah umat Islam tidak dibenarkan solat ketika menghadapi makanan dan terbuka seleranya untuk makan. Malah hendaklah makan hingga hilang ingatan kepada makanan tersebut walaupun sehingga menyebabkan terlepas solat berjemaah.

TERASA INGIN BUANG AIR BESAR/ AIR KECIL/KENTUT

Kita hendaklah pergi ke tandas dahulu walaupun solat hampir atau telah diqamatkan. Begitu juga jika terasa ingin kentut tidak dibenarkan menahannya semasa hampir solat kerana mungkin ia akan mengganggu ketika di tengah-tengah solat.

Ini adalah sebahagian perkara yang dinyatakan dalam kitab fiqh. Salah satu perkara yang paling penting ialah keimanan kepada akhirat dan pengaruhnya kepada pemikiran seseorang setiap hari. Sekuat mana seseorang muslim mengingati akhirat di dalam kehidupan sehariannya maka sekuat itu solatnya menjadi khusyuk. Pengaruh akhirat ialah mengenai balasan pahala dan ganjaran serta janji-janji Allah di dunia dan di akhirat, yang akan disertai keikhlasan dan ihtisab (mengharap pahala).

Orang yang mengetahui bayaran lumayan yang akan diterima dari kerjanya akan bertekun dengan sepenuh hati dan sepenuh tumpuan. Dan akan melakukan apa sahaja untuk mejayakan kerjanya. Dengan semangat yang tinggi kerja tersebut masih boleh dilakukan walaupun ketika letih dan walau terpaksa berjaga sehingga tengah malam.

Begitulah juga solat yang diketahui segala balasan dan ganjarannya di dunia dan akhirat –dan ganjaran akhirat lebih hebat- sudah pasti akan melahirkan penumpuan terhadapnya, dan penumpuan inilah yang dinamakan khusyuk. Khusyuk akan melahirkan nikmat dan lazat bermunajat dengan Allah. Apabila nikmat telah mula dirasai maka solat itu akan dilakukan dengan qiyam yang panjang, rukuk dan sujud pun begitu.

Firman allah taala, ertinya:

“dan mintalah bantuan kepada Allah dengan sabar dan solat; dan sesunggunya solat itu berat kecuali bagi orang yang khusyuk; iaitu mereka yang yakin akan bertemu tuhannya, dan yakin akan kembali kepada-Nya. (Al Baqarah, 45-46)

Mengikut tafsir An Nasafi:

“dan mintalah pertolongan kepada Allah untuk menunaikan segala keperluan kamu dengan bersabar dan solat, iaitu kamu melakukan solat dengan bersabar di atas perintah solat dan segala kepayahan ketika melakukannya, dengan ikhlas, menolak segala bisikan-bisikan syaitan dan segala yang terlintas dalam fikiran, menjaga segala adab-adab solat, khusyuk, dan mengetahui bahawa ia sedang berdiri di hadapan tuhan penguasa seluruh alam.

Ataupun maksudnya: mintalah bantuan ketika menghadapi bala bencana dengan bersabar dan melakukan solat ketika berlakunya, adalah Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) segera melakukan solat ketika berlaku sesuatu masalah. Diriwayatkan bahawa Ibnu Abbas pernah diberitahu kematian saudaranya ketika dia dalam musafir, ia pun membaca istirja’ dan solat dua rakaat, dan membaca ayat di atas.

Ada ulama berpendapat sabar itu ialah puasa, dan ada sebahagaian pendapat mengatakan solat ialah doa.

Sesungguhnya solat atau minta bantuan itu adalah berat, kecuali bagi orang yang khusyuk, kerana mereka mengharapkan apa yang disimpan untuk mereka sebagai balasan di atas penat lelah melakukan solat, sebab itu mereka merasakan ringan melakukan solat.

Lihatlah firman-Nya: “iaitu orang-orang yang percaya bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” yakni yang mengharap bertemu pahala mereka, dan mendapat apa yang ada di sisi-Nya, dan ghairah untuk mendapatnya.

Ada juga ulama mentakwilkan makna percaya dengan makna yakin berdasarkan qiraat Abdullah bin Masud, yang membaca “mengetahui bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” maksudnya mengetahui bahawa mereka pasti akan bertemu balasan pahala dan sebab itu mereka beramal dengan bersungguh-sungguh dan solat dirasakan ringan. Adapun orang yang tidak meyakini dan mengharapkan pahala maka semua itu hanya dirasakan kepayahan dan berat semata-semata. (Nasafi, 1/86)

Dari sini dapat dilihat dengan jelas kepentingan tabsyir dan inzar di dalam solat sebagaimana yang telah diterangkan dalam artikel “Ciri-ciri Wajib Sebuah Sekolah Agama” sebelum ini. Sayangnya tabsyir dan inzar telah menjadi ‘makhluk asing’ pada pandangan ramai umat Islam seluruh dunia.

DOSA BESAR DI AIDIL FITRI

2011-09-05T17:20:00.000-07:00

Selalunya khatib khutbah solat hari raya ataupun khutbah jumaat akan berpesan supaya umat Islam tidak melanggar perintah Allah semaSa menyambut hari raya. Yang sering dipesan ialah menjaga batas-batas pergaulan dan melarang daripada berjabat tangan antara lelaki dan perempuan bukan mahram.

Namun yang sentiasa dilupakan ialah kewajipan menjaga ketenteraman sesama jiran tetangga. Sebab itulah kita akan temui orang Islam yang bermain mercun sampai tengah-tengah malam walaupun berada di sebelah rumah jiran tanpa sedikitpun terlintas di fikiran mereka adakah jiran mereka terganggu ataupun tidak. Si buta perut itu pun terus bermain dengan perasaan amat puas dan bahagia. Malah ada yang yang merasakan dia telah menyambut hari raya dengan sebaik-baiknya kerana telah mengorbankan sehingga bertus ringgit untuk membeli mercun yang bunyinya amat menghiris perasaan jirannya apatah lagi yang ada anak-anak kecil yang menangis seriap kali dentumannya bergema.

Orang yang bermain mercun itu tidak lain dan tidak bukan ialah antara manusia-manusia jahil yang tidak pernah pijak surau ataupun masjid, yang tidak pernah dengar dosa dan azab yang dijanjikan orang yang menyakiti jirannya.

Inilah kepercayaan awal saya. Namun akhirnya saya temui bahawa orang-orang agama yang istiqamah pergi ke masjid ada juga yang tidak tahu hukum ini dan termassuk dalam kalangan orang yang menghabiskan beratus ringgit untuk dibakar pada malam raya dengan perasaan gembira.

Di sini dipersembahkan ubat yang terbaik untuk mengubati kejahilan mereka. Para pembaca sekalian sila sebarkan kepada orang lain yang tidak berminat membacanya.

Sebenarnya bermain mercun dan mengganggu jiran adalah dosa besar yang menjanjikan azab yang pedih di akihirat. Ini dapat dilihat daripada nas-nas yang akan dinyatakan di bawah:

Firman Allah dalam surah An Nisa ayat 36: ertinya:

“Dan sembahlah Allah dan jangan mensyirikkan-Nya dengan sesuatupun; dan berbuat baiklah kepada dua ibubapa, keluarga dekat, anak-anak yatim, JIRAN DEKAT dan JIRAN JAUH, kawan rapat, orang yang dalam perjalanan, dan hamba kamu. Sesungguhnya Allah tidak suka orang yang sombong dan bermegah.”

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya), ertinya:

Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, janganlah ia menyakiti jirannya; sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan tetamunya; sesiapa yang beriman dengann Allah dan hari akhirat hendaklah berkata yang benar atau pun diam sahaja. (Bukhari, Muslim)

Demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman. Para sahabat bertanya siapakah dia wahai Rasulullah? Jawab baginda: orang yang jirannya tidak selamat dari keburukannya. (Bukhari, Muslim, Ahmad)

Tidak masuk syurga seseorang yang jirannya merasa takut terhadap keburukannya. (Tabrani)

Tidak akan masuk syurga seseorang hamba sehingga jirannya aman daripada keburukannya. (Ahmad, Ibnu Abiddunya)

Sesiapa yang menyakiti jirannya maka ia telah menyakitiku, dan sesiapa yang menyakitiku sesungguhnya ia telah menyakiti Allah. (Abu Syaikh)

Seorang sahabat berkata kepada Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda): wahai Rasulullah sesungguhnya si fulanah (seorang perempuan) disebut-sebut kerana banyak solat, sedekah dan puasanya, tetapi dia menyakitkan jirannya dengan lidahnya. Sabda baginda: dia akan masuk neraka. (Ahmad, Bazzar, Ibnu Hibban, dan Hakim mengang-gapnya sahih)

Kata Muawiyah bin Haidah, wahai Rasulullah, apakah hak jiran ke atas jirannya? Jawab baginda: jika ia sakit hendaklah kamu ziarahinya, jika ia mati hendaklah kamu uruskan jenzahnya, jika ia minta hutang darimu berilah hutang kepadanya, jika ia sangat memerlukan berilah sesuatu kepadanya yang menutup hajatnya. (Tabrani)

Dalam riwayat Abu Syaikh:

Jika ia dia minta tolong, kamu tolonglah ia, jika ia perlu berilah sesuatu kepadanya. Adakah kamu faham apa yang aku kata kepada kamu? Tidak akan dapat menunaikan hak jiran melainkan sedikit manusia yang Allah memberi rahmat kepadanya.

Belumlah beriman denganku seseorang yang bermalam dalam keadaan kenyang sedangkan jirannya kelaparan dan ia mengetahuinya. (Tabrani, isnad hasan)

Datang seorang lelaki kepada Nabi Muhammd (selawat dan salam ke atas baginda) dan berkata: wahai Rasulullah berikan aku pakaian. Maka Rasulullah berpaling daripadanya. Ia berkata lagi: berikanlah aku pakaian. Maka Nabi bersabda: apakah tidak kamu mempunyai jiran yang mempunyai lebihan dua helai pakaian? Ia menjawab: ya, lebih dari sehelai. Baginda bersabda: Maka kerana itu kamu berdua tidak akan diletakkan bersama dalam syurga. (yang punya pakaian yang lebih tidak akan masuk syurga kerana tidak memberikan kepada jirannya)
(Tabrani)

Ramailah manusia yang akan memgang jirannya pada hari kiamat, ia berkata wahai Tuhan, tanyalah kepadanya kenapa ia ia kuncikan pintunya dariku dan tidak memberikan kepadaku lebihan hartanya. (Asbahani)

Sahabat yang terbaik di sisi Allah ialah yang berbuat baik kepada sahabatnya; jiran terbaik di sisi Allah ialah jiran yang berbuat baik kepada jirannya. (Tirmizi, hasan gharib; Hakim, sahih; Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban)

Jibril sentiasa berpesan kepadaku supaya berbuat baik kepada jiran, sehingga aku menyangka bahawa jiran akan mendapat harta pusaka jirannya. (Bukhari, Muslim)

Seorang sahabat berkata wahai Rasulullah tunjukkanlah kepada saya amalan yang apabila saya lakukannya saya akan masuk syurga. Jawab baginda: jadilah orang yang baik.Ia bertanya: bagaimana saya nak tahu saya seorang yang baik? Jawab baginda: tanyalah jiranmu. Kalau mereka berkata kamu seorang yang baik, itu menunjukkan kamu memang seorang yang baik. (Baihaqi)

Rasulullah bertanya kepada para sahabatnya: apa yang kamu kata mengenai zina? Mereka menjawab: Allah dan rasul-Nya telah mengharamkannya, maka ia haram sampai hari kiamat. Baginda bersabda: sekiranya seorang lelaki berzina dengan sepuluh orang perempuan dosanya tidak akan seberat dosanya berzina dengan isteri jirannya. Kata baginda lagi: apa yang kalian katakan pada mencuri? Kata mereka: Ia telah diharamkan oleh Allah dan rasul-Nya. Baginda berkata: jika seorang mencuri di sepuluh buah rumah dosanya tidak akan seberat ia mencuri di rumah jirannya. (Ahmad, Tabrani)

Zina adalah perbuatan dosa besar. Zina dengan isteri jiran adalah lebih daripada sepuluh kali ganda besar dosanya.

Kata Ibnu Masud: wahai rasulullah apakah dosa yang paling besar? Jawab baginda: Kamu jadikan sekutu bagi Allah (syirik). Kemudian dosa yang mana? Jawab baginda: Kamu bunuh anak kamu kerana takut ia makan bersamamu (takut miskin). Kemudian dosa apa? Baginda menjuawab: Kamu berzina dengan isteri jiran kamu. (Bukhari, Muslim)

Para sahabat bertanya: wahai Rasulullah siapakah orang Islam yang terbaik? Jawab baginda: orang yang selamat umat Islam daripada lidah dan tangannya. (Bukhari dan Muslim)

(Dipetik dari kitab Az Zawajir, Ibnu Hajar Al Haitami, 1/422)

Kata Thauban: mana-mana jiran yang menzalimi jirannya, sehingga jiranya terpaksa meninggalkan rumahnya, binasalah ia. (Bukhari dalam Adab Mufrad, Durru Manthur Suyuti, 4/418)

Dari nas-nas di atas kita fahami bahawa jiran hendaklah dihormati dan tidak boleh diganggu ketenteraman mereka dengan bunyi bising mercun dan lain-lain. Saya dah tulis dulu kalau kita baca Al Quran pun kena perlahankan jika ada orang yang sedang tidur atau solat. Kalau bunyi mercun lebih-lebih lagi wajib dielakkan.

Perkara kedua yang wajib difahami bahawa haram hukumnya menghabiskan wang untuk membeli mercun kerana ianya adalah satu pembaziaran yang tidak memberi apa-apa faedah. Sama dengan hukum beli rokok. Ditambah lagi dengan mengganggu jiran maka haramnya semakin berat. Kata Syaikh Ibnu Hajar membelanjakan harta membeli benda yang haram adalah dosa besar walaupun dosa melakukannya dosa kecil. (Zawajir, 1/421)

Contohnya kalau bermain mercun jauh di dalam hutan tanpa mengganggu sesiapa adalah dosa kecil kerana ada unsur membuang harta dengan sia-sia, namun hukum mengeluarkan duit untuk membelinya adalah dosa besar.

KEJAHILAN PENCERAMAH MENGENAI MIMPI MALAM DAN MIMPI SIANG HARI

2011-08-18T16:32:00.000-07:00

Saya ingin menarik perhatian pembaca kepada seorang penceramah yang mengatakan bahawa mimpi siang hari tak boleh pakai. Ini sebenarnya kata-kata yang lahir daripada manusia yang tidak cukup ilmunya. Sepatutnya ustaz berkenaan mengambil masa yang banyak untuk metelaah kitab-kitab agama berkenaan dengan mimpi sebanyak yang mungkin kemudian barulah mengeluarkan kenyataan berkenaan mimpi. Tidak boleh bergantung dengan peribahasa Melayu “Mimpi di Siang Hari” atau hanya pengalaman.

Banyak berlaku di negara ini ustaz-ustaz yang bercakap, dan tak mahu mengaku tak tahu, walaupun apa yang ia cakapkan itu tidak dikutip dari mana-mana sumber pun. Ini adalah penyumbang terbesar kepada kekeliruan umat Islam Malaysia terhadap hukum Islam.

Sebenarnya peribahasa Melayu yang berkata “Mimpi di siang hari” yang bermaksud mimpi di siang hari tidak boleh diambil kira adalah tidak benar dalam syariat. Ini kerana ramai ulama yang mengatakan bahawa mimpi di siang hari adalah sama dengan mimpi pada waktu malam, bahkan ada yang mengatakan bahawa mimpi pada siang adalah lebih kuat kebenarannya daripada mimpi pada waktu malam.

Di dalam kitab Sahih Al Bukhari dinyatakan bahawa Muhammad Ibnu Sirin berkata bahawa mimpi pada waktu siang adalah sama seperti mimpi pada waktu malam. (Fathul Bari, 12/409.) kata Abul Hasan dalam kitab Nurul Bustan bahawa tiada beza antara mimpi siang dan mimpi malam, dan hukum kedua-duanya adalah satu (sama) pada ibarat. (Umdatul Qari syarah Bukhari, 24/216)

Dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Said Al khudri, Nabi Muhammad (selawat dam salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: mimpi yang paling benar ialah pada waktu sahur (akhir malam) (Hadis sahih Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu hibban, Hakim)(Faidhul Qadir, 1/530)

Dalam sebuah hadis daif riwayat dari Jabir dinyatakan bahawa: Mimpi yang paling benar ialah pada waktu siang. (Hakim dalam Tarikh, dan Dailami)
Walaupun hadis ini daif namun ulama tidak terus berkata: mimpi pada waktu siang tidak boleh pakai sebab hadis ini daif.

Tetapi mereka berkata boleh dikatakan bahawa mimpi siang lebih benar daripada mimpi malam selain daripada waktu sahur. Kerana mengumpulkan dua hadis di atas. Dan memang terdapat ulama yang berkata bahwa mimpi siang lebih kuat daripada mimpi malam.

Mungkin ada orang yang menganggap perkara ini tidak begitu penting, tetap pada saya apabila berlaku kesalahan maka memperbetulkannya adalah amat penting apatah lagi ia dilakukan oleh penceramah yang terkenal, yang mengajar di merata tempat yang sudah pasti orang akan percaya kepada cakapnya, lebih-lebih lagi orang-orang jahil yang akan berpegang bulat-bulat tanpa usul periksa, kerana kepopularannya, padahal si ustaz yang mereka minat sangat tu telah membuat kesalahan, yang barangkali sekiranya perkara yang sebenarnya disebut oleh ustaz lain mungkin mereka tidak akan menerimanya.

Apabila si ustaz itu mengajar di banyak tempat maka barangkali kesalahan itu akan tersebar ke seluruh tempat ia mengajar. Kebenaran di dalam mimpi ini wajib ditegakkan kerana ia ada kaitan dengan banyak perkara lain lagi. Yang amat pentingnya orang awam tidak menolak kebenaran hanya kerana semata-semata berpegang dengan cakap seorang ustaz yang tidak betul dengan fakta sebenarnya.

HUKUM BACAAN AL QURAN DENGAN PEMBESAR SUARA DI MASJID

2011-08-12T20:17:00.000-07:00

Sekarang berlaku kekecohan apabila Majlis Fatwa Pulau Pinang telah melarang bacaan Al Quran dengan pembesar suara dengan alasan ia bukan dari syariat Islam. Maka riuh se Malaysia samada ustaz ataupun orang jahil.

Saya setuju kalau ustaz yang cuba memepertikai membawa dalil-dalil yang kuat dan bukan dengan hujah: "saya rasa."

Dan saya harap orang yang jahil jangan cuba cari dosa dengan alasan: kita dah buat berpuluh tahun dah. Kerana itu bukan hujah, sebaliknya hanya menambah lagi kejahilan kerana berpegang dengan perkara yang bukan syariat.

HUKUM DALAM MAZHAB IMAM SYAFIE

Dalam Mazhab Imam Syafie hukum membaca al Quran dengan kuat sehingga mengganggu orang yang sedang solat dan tidur adalah makruh.

Di dalam kitab bughyah Al Mustarsyidin: tidak dimakruhkan menyaringkan suara di dalam masjid dengan apa saja bentuk zikir, yang termasuk juga bacaan Al Quran, kecuali jika ia mengganggu orang yang sedang solat atau mengganggu orang sedang tidur. Bahkan sekiranya kuat gangguan maka haram hukumnya… (ms 66)

Di dalam Hawasyi Syarwani ala Tuhafatul Muhtaj:
Orang yang solat tidak boleh menyaringkan bacaannya jika mengganggu orang yang sedang tidur atau solat.

Di dalam kitab-kitab fiqh dinyatakan juga jika bacaan nyaring tersebut mengganggu orang yang sedang mengajar agama, yang sedang berfikir kebesaran Allah, yang sedang mengarang kitab maka makruh juga hukumnya. Jadi jika terdapat orang sakit atau anak kecil yang terganggu maka tidak boleh dipasang bacaan Al Quran dengan pembesar suara.

REALITI AMALAN KITA

DI Pulau Pinang memang ada masjid yang memasang bacaan Al Quran sebagai tanda berlakunya kematian. Dan ada juga yang memasang bacaan Al Quran beberapa minit sebelum masuk waktu solat. Di Gerik pun ada juga. Nampaknya AJK masjid terus pasang saja sebelum sempat bertanya fatwa mengenainya.

Jadi dari fatwa di dalam kitab-kitab di atas dapat disimpulkan:

-Sekiranya waktu bacaan Quran sedang dibunyikan (dimainkan) dan pada masa itu ada orang yang masuk ke masjid/surau berkenaan dan solat, maka bacaan Al Quran itu hendaklah dihentikan kerana mengganggunya.

-Sekiranya ada orang yang sedang tidur di rumah berdekatan atau di masjid sekalipun maka bacaan Quran dengan player itu juga hendaklah dihentikan.

-Sekiranya ada makmum masbuk yang bangun menambah satu rakaat lagi maka imam tidak boleh berzikir kuat-kuat dengan mikrofonnya dan hendaklah berzikir perlahan-lahan.

Alasan lain ialah kerana bacaan Al Quran adalah untuk dihormati. Maka sekiranya dipasang dengan kuat sehingga didengari oleh orang yang sibuk dengan kerja mereka, sudah tentu mereka tidak dapat istima’ (mendengar) dan insat (diam) kepada al Quran. Maka telah berlaku kurang sopan kepada Al Quran. Jadi supaya tidak berlaku perkara ini, yang terbaik ialah tidak dipasang dengan pembesar suara.

Di dalam surah Al A’raf: maksudnya:

“Dan apabila dibacakan al Quran, maka dengarlah dan berilah tumpuan, supaya kamu dirahmati.” (204).

CIRI-CIRI WAJIB SEBUAH SEKOLAH AGAMA

2011-08-07T04:28:00.000-07:00

Ibu bapa yang memasukkan anak mereka ke sekolah agama bertujuan menjadikan anak mereka seorang insan yang soleh. Walaupun anak mereka mendapat 5A UPSR tapi semua itu dilupakan walaupun anak mereka mungkin kehilangan pendapatan beribu ringgit sebulan yang barangkali akan diperolehi sekiranya anak mereka mengembangkan lagi 5Anya hinga ke universiti.

Inilah hasrat ibu bapa yang beragama yang tidak mahu melihat anak mereka menjadi penzina merangkap pembuang anak, pencuri, perompak, pembunuh, atau penagih dadah. Atau apa saja yang buruk yang menyebabkan mereka akan diazab di alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Di samping itu mereka juga mahu melihat anak mereka menjadi orang yang taat kepada semua kewajipan dan perintah Allah dan mempunyai ilmu yang luas untuk membimbing umat dan masyarakat.

Oleh kerana itu sekolah-sekolah agama wajib dan mesti mampu mencipta pelajar yang berwatak sedemikian demi untuk memenuhi cita-cita dan impian para ibu bapa dan, yang paling utama, melaksanakan perintah Allah.

Namun sejauh pemerhatian saya sekolah sekolah agama belum mampu melahirkan pelajar yang berwatak seperti itu. Malah kebanyakan para pelajar sekolah agama dan pondok masih tidak berbeza dengan orang awam yang tidak pernah belajar agama. Yang hanya membezakan mereka ialah pelajar institusi agama tersebut mempunyai ilmu agama sedikit atau banyak.

Maksud saya para pelajar agama masih belum menjadi manusia berilmu yang sibuk dengan amal agama seperti para salaf soleh dahulu. Terlalu sukar ditemui seorang pelajar pondok atau sekolah arab yang solat lima waktu berjemaah di masjid, yang membaca Al Quran, berzikir dan selawat setiap hari dengan istiqamah.

Yang nyatanya mereka tidak menganggap penting solat berjamaah, membaca al Quran, zikir dan selawat, bahkan tahajjud hampir tidak pernah mereka lakukan. Malah dosa masih mereka lakukan antaranya ialah bercinta sesama pelajar lelaki dan perempuan di sekolah yang sama. Saya pernah dengar daripada pelajar sebuah universiti bahawa yang sering melakukan masalah disiplin di universitinya ialah pelajar lepasan sekolah agama.

Kenapa ini terjadi kepada mereka? Apakah pihak sekolah pernah terfikir perkara ini dan melakukan tindakan sewajarnya untuk menjadikan pelajar mereka semakin baik?

Pada pandangan saya ia disebabkan oleh tarbiah ibubapa mereka sebelum masuk ke sekolah/pondok berkenaan, dan juga disebabkan oleh kaedah tarbiah yang tidak tepat di pusat-pusat perngajian terbabit.

SEBAB-SEBAB SEBELUM MULA BELAJAR

Ramai pelajar pondok/sekolah agama yang dihantar oleh ibu bapa hanya setelah anaknya didapati amat lemah dalam sekolah rendah. Mereka yang berkeadaan begini memang amat sukar dibentuk kerana susah memahami pelajaran dan tarbiah. Ini dibuktikan oleh kata-kata Kekasih kita Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya yang bererti: wahai Aisyah bukankah mereka beramal mengikut kadar akal yang Allah kurniakan kepada mereka? maka dengan kadar akal yang mereka diberi itulah amalan mereka, dan dengan amalan mereka itulah mereka akan dibalas. (Tirmizi)

Sebenarnya perbuatan memilih anak yang lemah untuk dimasukkan ke pondok/sekolah agama dan yang cerdas ke sekolah biasa adalah PENGKHIANATAN KEPADA ISLAM OLEH UMATNYA SENDIRI. Tergamaknya mereka menghina agama mereka sendiri. Ilmu-ilmu agama adalah terlalu luas, tidak mungkin boleh difahami oleh orang yang lemah akalnya.

Yang kedua kerana mereka dihantar pondok/sekolah agama kerana niat untuk mendapat kekayaan dunia. Dan bukan kerana menjadikan mereka orang yang soleh. Kerana niat yang salah ini mereka sukar menerima tarbiah.

Yang ketiganya tiada langsung tarbiah dan didikan agama di rumah sebelum masuk ke sekolah arab/pondok. Setelah anak mereka jadi syaitan barulah dibuang di sana dengan harapan jadi baik semula. Pelajar yang seperti ini adalah amat sukar meninggalkan tabiat buruk yang telah lama bersarang dalam dirinya.

Yang keempat: makanan yang mereka makan sebelum mula belajar di sana, kerana kesan makanan yang haram akan merosakkan akhlaq dan jiwa mereka.

TARBIAH YANG BETUL YANG MESTI DILAKSANAKAN OLEH PONDOK DAN SEKOLAH AGAMA

PENGAJARAN TARGHIB DAN TARHIB (TABSYIR DAN INZAR)

Targhib/tabsyir

Targhib atau tabsyir ialah mengajarkan kepada pelajar kitab-kitab yang mengandungi ayat Al Quran atau Hadis yang memberitahu balasan nikmat yang akan diperolehi kerana melakukan amalan baik samada di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam syurga.

Tarhib/Inzar

Tarhib atau inzar ialah mengajarkan mereka ayat-ayat Al Quran atau hadis yang memberitahu azab-azab yang dijanjikan kepada mereka samada di dunia, alam kubur dan alam akhirat, kerana melakukan maksiat.

Sunnah Para Anbiya

Kenapa cara ini mesti digunapakai? Jawapannya ialah kerana Kaedah Tabsyir dan Inzar ini adalah sunnah para rasul. (selawat dan salam ke atas mereka) Ini dinyatakan oleh Allah taala dalam ayat 119, surah al Baqarah: ertinya:

“Sesungguhnya Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) dengan (ugama) haq, sebagai basyir dan nazir, dan kamu tidak akan ditanya mengenai penghuni-penghuni neraka jahim.(selepas melakukan tabsyir dan inzar)”

Basyir ialah pemberitahu berita mengenai nikmat yang disediakan oleh Allah kepada orang yang membuat amalan baik.

Nazir ialah pemberitahu khabar azab yang akan menimpa orang melakukan maksiat.

Dalam surah al An’am ayat 48, dinyatakan, ertinya: “tidaklah kami utuskan para rasul melainkan sebagai basyir dan nazir, (dan bukannya mereka-reka ayat) maka sesiapa yang beriman dan melakukan kebaikan (kekal dalam imannya), tiadalah ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka akan bersedih.”

Firman-Nya lagi ertinya: “inilah sebuah kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, Quran berbahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui, (bersifat sebagai sebagai) basyir dan nazir, maka kebanyakan mereka berpaling, sebab itu mereka tidak mendengar.” (Fussilat 3-4)

Dari ayat-ayat di atas jelaslah bahawa Nabi Muhamad dan para rasul, juga al Quran adalah BASYIR DAN NAZIR.

KESAN TABSYIR DAN INZAR

Kesan tabsyir akan menambahkan keimanan dan minat untuk melakukan amalan baik. kerana sesiapa yang mengetahui hasil perbuatannya sudah pasti akan bersemangat melakukannya.

Kesan inzar (amaran) pula akan melahirkan ketakutan daripada melakukan maksiat kerana sesiapa yang tahu azab dan seksaan yang akan menimpanya sudah tentu akan datang ketakutan dalam hatinya. Dan sekiranya ia terjatuh dalam maksiat dia akan segera bertaubat.

Perkara ini dijelaskan oleh ayat Al Quran, ertinya:

“Ssesungguhnya kami utuskan kamu sebagai saksi, mubassyir dan nazir, SUPAYA kalian (kamu wahai Muhammad dan umatmu) akan beriman dengan Allah dan rasul-Nya, dan memuliakannya, membantunya dan bertasbih kepadanya pagi dan petang.” (al Fath, 8-9)

Kata Syaikh Al Khatib: Allah menjelaskan faedah daripada pengutusan rasul ialah supaya merek beriman (Jamal, 7/217)

Firman-Nya lagi, ertinya:

“bahkan mereka berkata dia (Muhammad) mereka-reka al Quran; bahkan al Quran adalah haq, dari tuhanmu, supaya kamu beri amaran kepada kaum yang tidak diberi peringatan sebelum kamu, dengan harapanmu SUPAYA MEREKA MENDAPAT HIDAYAT. (Sajdah, 2-3)

“dan demikianlah kami turunkan al Quran berbahasa Arab, dan kami ulangkan di dalamnya janji azab SUPAYA MEREKA BERTAQWA, atau ia mengadakan peringatan buat mereka.” (Toha, 113)

Tersebut dalam Tafsir Ibnu Katheer (1227) : “supaya mereka bertaqwa” bermaksud: supaya mereka meninggalkan dosa, perkara-perkara haram dan perkara-perkara keji.

Maksud :mengadakan peringatan” ialah ia mewujudkan ketaatan dan perbuatan-perbuatan baik.

Dalam sebuah hadis nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: (ertinya): kalau manusia tahu apakah ganjaran pahala di dalam solat fardhu Isyak dan Subuh dengan berjemaah, nescaya mereka akan menghadiri kedua-duanya walaupun dengan merangkak

Kesan dari tabsyir dan inzar dapat disimpulkan sebagai:

1. mendapat hidayat
2. beriman kepada Allah dan Rasul
3. bertaqwa
4. memuliakan Allah
5. membantu agama Allah
6. bertasbih, berzikir pada waktu pagi dan petang
7. bersungguh-sungguh melakukan solat berjamaah

Kesan Meninggalkan Tabsyir dan Inzar

Apabila manusia tidak mengetahui apakah yang akan ia perolehi daripada sesuatu kerja ia tidak akan melakukannya. Sebagaimana jika ia tidak tahu apakah hukuman terhadap kesalahan jenayahnya ia tidak akan rasa takut melakukannya.

Begitu jugalah jika balasan pahala bagi mana-mana amalan ibadat tidak diketahui seseorang ia tidak akan bersemangat melakukannya. Dan maksiat yang tidak diketahui azabnya di akhirat ia tidak akan merasa takut melakukannya.

Ini terlalu mudah difahami.

Ini telah dijelaskan oleh firman Allah taala:

“Al Quran itu diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Penyayang, untuk kamu beri peringatan (inzar) kepada kaum yang tidak diberi peringatan kepada datuk nenek mereka sebab itu mereka (semua) menjadi lalai.” (surah Yasin, 2-6)

Ditulis di dalam kitab tafsir At Tashil li Ulumit Tanzil: bermaksud kelalaian mereka ialah kerana tidak ada inzar terhadap mereka. (j2, ms 220)

Kesimpulannya bahawa punca kelalaian umat Islam sekarang ialah kerana mereka tidak mengetahui pahala yang dijanjikan oleh Allah dan kerana mereka tidak mengetahui azab yang akan menanti mereka kerana dosa mereka.

Ramai yang tidak solat fardhu kerana tidak tahu azab yang menanti orang yang meninggakannya di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat-nikmat yang dijanjikan di tempat-tempat tersebut untuk orang yang solat

Ramai yang melakukan zina kerana tidak tahu apakah azab yang akan menimpa penzina di dunia, kubur, padang mahsyar dan neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat dan balasan Allah kepada manusia yang menjauhi zina.

Realiti Tabsyir dan Inzar di Malaysia

Sudah jelas bahawa tabsyir dan inzar telah lama diketepikan oleh umat Islam di negara ini dan juga seluruh dunia. Lihatlah di sekolah-sekolah agama, tidak satupun kitab mengenai tarhib dan tarhib diajarkan di sana. Dan pondok walaupun masih mengajarkan kitab berkenaan contohnya Riyadus Solihin, tetapi ia tidak umum untuk semua pelajar. Manakala universiti juga telah mengabaikan mata pelajaran ini.

Di masjid-masjid, kuliah yang diajarkan juga kosong daripadanya, yang ada hanya ‘gorengan’ si ustaz yang lebih mengutarakan pendapat sendiri yang tidak diasaskan kepada kemahiran yang cukup.

Apabila ini yang berlaku maka kita boleh faham sendiri punca yang menjadi sebab kerosakan umat Islam sekarang.

Sebaliknya yang melaksanakan tabsyir dan inzar secara tetap dan khusus ialah Jemaah Tabligh. Maka sebab itulah kita lihat orang Tabligh sentiasa solat jemaah lima waktu di masjid, membaca Al Quran, berzikir dan bertahajud setiap hari, sering berdakwah, bersedekah dan bayak lagi amalan mereka.

Lihatlah buku Fadhail Amal yang menjadi bacaan harian mereka di masjid dan rumah. Buku Fadhilat Solat memaparkan ayat-ayat al Quran dan hadis-hadis mengenai kepentingan solat, pahala-pahala solat fardu dan sunat serta berjemaah, dan juga mengenai azab-azab yang menanti orang yang meninggalkan solat.

Mereka juga menjalankan taklim Fadhilat Al Quran, Zikrullah, Selawat, Sedekah, Ramadhan, Haji, Dakwah, semuanya karya Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya, dan juga Kitab Ahadith Muntakhabah karangan Maulana Yusuf.

Sepatutnya perkara ini dilakukan oleh semua umat Islam, bukan hanya orang Tabligh sahaja.

Dari sini juga kita boleh fahami kemunduran pemikiran umat Islam Malaysia yang gagal melakukan kaedah tarbiah terbaik untuk mereka sendiri, dan yang paling bersalah ialah para ilmuan.

Sekiranya sesebuah kampung dihuni oleh beberapa orang ustaz belum tentu solat jamaah lima waktu akan hidup di surau atau masjid mereka. Kerana telah terbukti dan telah ada surau yang hanya solat maghrib dan isyak sahaja walaupun ada beberapa orang ustaz. Kemudian yang menghidupkan solat zohor, asar dan subuh ialah orang Tabligh. Sehingga orang-orang jahil menganggap solat lima waktu berjamaah adalah keterlaluan kerana ustaz pun solat jermaah dua waktu sahaja. Ustaz yang tersebut di atas, tidak lain dan tidak bukan, ialah ustaz lepasan madrasah/sekolah arab/agama/pondok yang tidak ada pengajian tabsyir dan inzar.

Ini jelas menunjukkan bahawa tarbiah islamiah di kebanyakan negara Islam masih di bawah daripada yang sepatut dan sewajibnya. Apabila di sana dilaksanakan tabsyir dan inzar INSYAALLAH kefahaman, semangat dan ketaqwaan umat Islam akan semakin bertambah, walaupun tidak mencapai tahap sempurna kerana kesempurnaan masih jauh lagi.

Kesempurnaan adalah apa yang wujud pada zaman Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas kekasih kita selama-lamanya). Antara ciri kesempurnaan ialah semua umat Islam solat jemaah lima waktu di masjid. Dan semua kaum wanita menutup aurat mereka. Apakah ini akan tercapai? Sebenarnya ini tidak maustahil, tetapi memerlukan kerja keras semua umat Islam melakukan dakwah dan tarbiah yang betul.

Tabsyir dan Inzar Melahirkan Keikhlasan

Dengan mengetahui balasan pahala di akhirat maka seseorang itu akan beramal berdasarkan harapan dan takutnya. Inilah yang dipanggil ikhlas.

Ikhlas yang tertinggi ialah amalan yang dilakukan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah. Ikhlas peringkat lebih rendah ialah amalan yang dilakukan kerana mencari pahala dan menjauhi azab siksa. Ikhlas peringkat ketiga ialah melakukan ibadat supaya mendapat kemuliaan di dunia atau selamat daripada kesusahan dunia, seperti orang yang membaca surah Al Waqi’ah supaya Allah memurahkan rezekinya, dan membaca surah surah An Nas supaya jauh daripada waswas syaitan. Selain daripada tiga peringkat ini maka tidak dinamakan ikhlas bahkan dinamakan riya’.

(dipetik dari kitab Penawar Bagi Hati, karya Syaikh Abdul Qadir Al Mandili, halaman 85)

Perkara ini juga disebut dalam kitab Arbain Nawawiyah hal 6.

Yang menjadi masalah sekarang ialah kefahaman salah orang awam yang menyangka ibadat kerana hendakkan pahala adalah tidak ikhlas, dan ibadat yang ikhlas ialah yang dilakukan hanya kerana Allah semata-mata dan tak mahu apa-apa balasan pun. Malah ada ustaz yang berkata begitu sehingga majlis taalim fadhail yang dilakukan oleh Jamaah Tabligh mereka kondemkan dan menuduh puak yang berdakwah ke sana ke mari itu sebagai tidak ikhlas.

Logiknya kalau beribadat kerana hendakkan pahala adalah riya’, sedangkan Quran Hadis menyebut bermacam pahala, bererti Quran dan Hadis mengajar kita buat riya. Ini adalah mustahil kerana riya adalah haram.

Susah sungguh kalau orang yang tak cukup ilmu macam ustaz tu mengajar di masjid, habis rosak kefahaman masyarakat Islam.

Yang jelas riya adalah pergi solat jemaah kerana malu kepada bapa mertua, atau kerana bini berleter di rumah. Atau nak tunjuk warak depan tunang. Atau supaya diundi dalam PRU.

KISAH-KISAH ORANG DAHULU

Kisah orang-orang soleh samada para nabi dan wali-wali Allah adalah untuk diketahui kegigihan mereka dalam mengamalkan agama supaya dapat dijadikan contoh oleh setiap umat Islam. Begitu juga kisah-kisah azab yang menimpa umat dahulu juga perlu diberitahu kepada umat Islam hari ini supaya mereka menjauhi maksiat yang menyebab bencana menimpa umat-umat dahulu.

Firman Allah taala, menjelaskan perkara ini, ertinya:

“Dan Kami ceritakan daripada setiap kisah rasul , kepadamu perkara yang Kami kuatkan hatimu dengannya. Dan telah datang di dalam surah ini kebenaran, pengajaran dan peringatan bagi orang-orang beriman. (Hud, 120)

Kisah para rasul dan penentangan umat mereka, kegigihan para rasul menanggung kesusahan ketika berdakwah, dan bantuan Allah kepada mereka ialah supaya para nabi terdahulu menjadi contoh kepada Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas baginda) dalam melaksanakan dakwah.

Dalam surah al A’raf, ayat 176, dinyatakan, ertinya:

“Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.”

Dengan menceritakan kisah-kisah azab yang menimpa umat-umat dahulu yang ditimpa azab kerana perbuatan dosa mereka akan menimbulkan ketakutan daripada melakukan maksiat kepada pendengarnya. Antara kisah yang masyhur ialah kisah umat Nabi Lut yang melakukan liwat yang diazab dengan azab yang dahsyat.

Tidak bercampur lelaki dengan perempuan

Semua orang faham keburukan pelajar lelaki dan prempuan diletakkan dalam satu kelas. Namun ada sebahagian sekolah agama yang melalukannya. Ada sekolah yang tidak mencampurkan mereka ketika dalam kelas rendah (tingkatan 1-5) tetapi mencampurkan mereka dalam Tingkatan Enam. Pada saya ini amat tidak wajar.

Tidak membenarkan pelajar kecil bergaul dengan pelajar besar.

Perkara ini mungkin kurang diambil perhatian oleh kebanyakan sekolah tetapi ada sekolah yang melarang pelajar kecil berbual dengan pelajar besar. Jika didiapati mereka berbual atau membuat apa-apa hubungan kedua-duanya akan dikenakan hukuman rotan. Ini adalah peraturan yang bagus untuk mengelakkan berlakunya liwat dan buli.
Asrama pelajar kecil juga diasingkan dari asrama pelajar besar yang telah baligh.

Sukatan Pelajaran Yang Betul

Boleh membaca kitab arab tidak berbaris selewat-lewatnya ketika di Tingkatan Lima. Sekiranya pelajar sekolah arab masih tak boleh baca kitab arab yang tidak berbaris semasa di tingkatan Lima, maka tidak ada ertinya belajar selama lima tahun di sekolahnya. Dia hanya membuang masanya. Dan sekolah perlu melakukan sesuatu untuk mencapainya. Ada sekolah agama dan pondok yang pelajarnya boleh baca kitab seawal tahun (kelas) 3. Tidakkah para mudir dan para ustaz/ustazahnya merasa malu pelajar sekolah arab mereka tidak reti Bahasa Arab?

Sila lihat tulisan saya bertajuk “Wahai Para Mudir Sekolah-sekolah menengah Agama.”

Ko Kurikulum yang tepat.

Apakah aktivit luar kelas yang terbaik untuk pelajar sekolah agama/pondok? Yang terbaik untuk mereka ialah melakukan dakwah ke pada seluruh umat Islam sekarang terutamanya para remaja yang semakin jauh dari agama. Dengan aktiviti ini mereka juga akan dapat memperbaiki dan memajukan agama mereka dan amat berkesan mengembalikan remaja Islam ke jalan yang sebenarnya.

Para remaja menjadi rosak kerana tiada yang yang menghampiri mereka untuk memberi peringatan mengenai akhirat. Dan orang yang terbaik untuk berdakwah kepada mereka ialah rakan sebaya mereka. Cuba kita senaraikan manakah sekolah agama/pondok yang melakukan dakwah seperti itu. Ada, tetapi amat sedikit. Sebaliknya, yang lebih malangnya, sekolah agama sibuk dengan sukan yang sedikitpun tidak membangunkan kerohanian umat Islam. Nak harapkan sekolah menengah kebangsaan, sampai kucing tumbuh tanduk pun tak akan berlaku.

Menjalankan Hukuman Rotan

Menjalankan hukuman rotan adalah kaedah terbaik untuk semua umat Islam samada di sekolah kebangsaang atau sekolah agama. Dan ia hendaklah dimulai sejak pelajar berumur 7 tahun sehinggalah mereka ke tingkatan lima.

Mana-mana madrasah/sekolah agama yang menjalankan hukuman ini maka para pelajarnya sangat berdisiplin menghormati guru-guru mereka. Perkara ini tidak perlu kepada hujah dan nas berjela-jela kerana telah terbukti di depan mata.

Hukuman rotan yang dilakukan adalah untuk mendidik dan bukannya untuk membelasah pelajar. Sekiranya rotan tidak berkesan maka dijalankan hukuman lain samada dengan targhib(kaunseling) atau lain-lain.

Khidmat Kepada Guru

Khidmat kepada guru adalah untuk menumbuhkan rasa hormat dan sayang pelajar kepada guru. Pelajar hendaklah diberitahu kelebihan dan ganjaran khidmat kepada orang Islam lain terutamnya ustaz-ustaz mereka, supaya mereka sentiasa bersemangat melakukan khidmat. Masalah pelajar yang sangat-sangat culas melakukan khidmat di sekolah untuk mengutip sampah contohnya, adalah kerana mereka merasa hina mengutip sampah dan tidak tahu sepatah pun kelebihan dan pahalanya.

Di madrasah yang pelajarnya tahu ganjaran khidmat, pelajarnya akan meminta untuk membasuh kereta ustaz, membersihkan rumput di rumah ustaz, malah ada sanggup membasuh baju ustaz yang bujang. Pelajar yang kena rotan kerana buat salah akan datang meminta maaf dan tidak menyimpan dendam, malah masih berkhidmat membasuh pinggan mangkuk selepas ustaz berkenaan makan.

Inilah ciri-ciri remaja Islam yang sangat diperlukan untuk menggerakkan tamadun Islam pada masa hadapan.

Perkara ini berlaku di banyak madrasah di negara ini. Sayangnya umt Islam buta darinya dan tidak pernah terlintas untuk memasukka anak mereka ke sana.

Kitab-kitab cadangan untuk sekolah agama/pondok

Kitab yang terbaik ialah yang disusun mengikut tahap setiap kelas. Bahan rujukan yang boleh digunakan ialah kitab Az Zawajir aniqtirafil Kabair, karya Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami, Riyadus Solihin karya Imam Nawawi dan kitab At Targhib wat Tarhib karya Syaikh Al Munziri. Juga boleh dgunakan kitab Ihya Ulumiddin karya al Ghazaali. Dan yang paling lengkap yang telah disusun rapi ialah kitab Fadhail Aa’mal karya Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariya. Kitab asal bahasa Urdu ini telah diterjemahkan ke Bahasa Malaysia oleh tenaga pengajar Madrasah Miftahul Ulum, Sri Petaling, Kuala Lumpur.

Cara yang terbaik ialah diadakan bacaan kitan serti itu selepas mana-mana waktu sembahhyang fardhu yang semua pelajar dapat menghadirinya.

Falsafah Pendidikan Islam Malaysia

"Pendidikan Islam adalah satu usaha berterusan untuk menyampai ilmu, kemahiran dan penghayatan Islam berdasarkan Al-Quran dan As-Sunah bagi membentuk sikap, kemahiran, keperibadian dan pandangan hidup sebagai hamba Allah yang mempunyai tanggungjawab untuk membangun diri, masyarakat, alam sekitar dan negara ke arah mencapai kebaikan di dunia dan kesejahteraan abadi di akhirat".

Apakah pendekatan yang digunakan oleh Kementerian dan para guru untuk mencapainya? Selama ini tidak pernah ada pun kaedah yang nyata untuk mencapainya. Sebaliknya lihatlah hasilnya sekarang: JENAYAH DAN MAKSIAT OLEH PARA PELAJAR SEMAKIN PARAH.

CADANGAN PERLAKSANAAN KEPADA SEKOLAH MENENGAH

Dicadangkan kepada sukatan pelajaran Pendidikan Islam untuk setiap tajuk didatangkan kelebihan dan azab amalan berkenaan dan contoh yang dibut oleh orang soleh samada para nabi dan para sahabat Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda)

Apabila sukatan pelajaran telah mengndungi tabsyir dan inzar juga kisah orang soleh, maka tidak perlu lagi dibuat kelas tambahan untuk membaca kitab/buku berkenaan dengannya. Tetapi sebelum buku-buku teks seperti itu dapat dsiapkan, dicadangkan supaya mana-mana buku tabsyir dan inzar dan kisah orang soleh dibaca pada sepuluh minit pertama dalam kelas Pendidikan Islam setiap hari.

Contoh Cadangan Kandungan buku teks

Untuk sekolah menengah biasa (bukan sekolah agama) dicadangkan

Beberapa ayat/hadis mengenai fadhilat wudhuk; beberapa ayat/hadis mengenai azab mengabai/cuaikan wudhuk. Dan kisah orang soleh mengenainya:

Kelebihan wuduk

Ayat Al Quran:

“dan Allah kasih kepada orang yang bersuci” (at Taubah, 108)

Hadis:

“tidaklah seorang hamba menyempurnakan wudhuk, melainkan Allah akan mengampunkan segala dosanya yang lalu dan yang akan datang.” (Bazzar, hasan)

“sesiapa yang berwudhuk semasa dalam keadaan masih suci (belum batal wudhuk) dituliskan baginya sepuluh kebaikan.” (Abu Daud)

Ancaman Keranan Mencuaikan Wudhuk

“sesiapa yang tidak meyelat-nyelat jarinya dengan air, Allah akan menyelat-nyelat jarinya dengan api pada hari kiamat.” (Tabrani, Mukjam Kabir, dari Az Zawajir, 1/209)

“Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda melihat satu kumpulan orang yang berwudhuk dengan tidak rata di kaki, lalu baginda bersabda (ertinya): celakalah tumit dari api neraka” (Muslim, Abu Daud dan Ibnu Majah, Az Zawajir, 1/210)

Kegigihan Orang-orang Soleh mengekalkan Wudhuk

Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Ghatif al Huzali katanya adalah aku bersama Adullah bin Umar, apabila dilaungkan azan untuk solat zohor Abdullah pun berwudhuk dan solat; kemudian diazankan untuk solat Asar, dia pun berwudhuk. Aku pun berkata kepadanya mempersoalkannya yang berwudhuk sedangkan dia telah berwuduk tadi. Dia menjawab: Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) bersabda: sesiapa yang berwudhuk dalam keadaan masih belum berhadas, dia akan mendapat sepuluh pahala. (Bazlul Majhud syarah Sunan Abi Dawud, 1/160)

KESILAPAN PESAKIT KETIKA SOLAT

2011-08-06T21:18:00.000-07:00

Kadang-kadang kita temui orang yang datang ke masjid dalam keadan baik, kemudian ketika hendak solat dia terus duduk belunjur; rukuk dalam keadaan duduk, dan sujud dia hanya buat isyarat sahaja kerana tidak dapat sujud dalam keadaan berlunjur.

Apakah hukum solat orang itu? Jawapannya: solatnya tidak sah, kerana dia telah meninggalkan rukun yang ia mampu lakukan iaitu berdiri dan rukuknya juga tidak cukup syarat yang ia mesti dilakukan dalam keadaan berdiri.

Apakah cara penyelesaiannya:

Dia hendaklah mulakan solatnya dengan berdiri, ruku dalam keadaan berdiri dan sujud dengan isyarat, juga dalam keadaan berdiri juga. Kerana dia tidak boleh lipatkan lututnya untuk sujud, maka dia dibenarkan tinggal sujud dan duduk antara dua sujud, dan dilakukan dengan isyarat sahaja.

Perkara ini disepakati dalam Mazhab Syafie.

Hukum ini adalah berdasarkan kaedah:

الميسور لا يسقط بالمعسور

(perkara yang mudah dilakukan tidak boleh ditinggalkan kerana perkara yang susah
dilakukan)

kaedah ini adalah berdasarkan hadis: “apabila aku perintahkan kamu melakukan sesuatu perkara maka lakukanlah mengikut kemampuan kamu.”

Jadi rukun berdiri dan rukuk dalam keadaan berdiri adalah perkara yang mampu dan mudah dilakukan, maka ia tidak boleh ditinggalkan. Manakala sujud dan duduk antara keduanya adalah tidak mampu dibuat maka hanya itu yang harus ditinggalkan.

(sila lihat kitab Al Asybah wan Nazair, Allamah Suyuti, halaman 176)

Apabila disebut kemampuaN itu bermaksud perkara yang tidak terlalu susah dilakukan. Malas tidak termasuk dalam tidak mampu. Apabila seseorang berkata: saya tidak mampu pergi solat berjamaah, maka itu adalah penipuan, kerana pergi solat berjamaah adalah masih didalam kemampuan manusia dan buka perkara yang susah. Itu lebih tepat dikatakan: saya malas pergi solat berjamaah.

Yang benar ialah saya tidak mampu pergi solat berjamaah kerana demam kuat sampai tak boleh berjalan jauh.

Apabila puasa boleh dilakukan oleh semua orang yang sihat, maka apabila ada yang berkata: saya tidak mampu berpuasa, maka itu juga adalah bohong. Yang betul ialah dia malas berpuasa dan tidak mahu merasa kelaparan dan keletihan berpuasa sedikitpun. Kalau berpuasa sehari adalah perkara yang manusia tidak mampu lakukan Allah tidak akan memfardukannya ke atas mereka.

.

HARAP IHSAN GEREJA

2011-08-06T20:45:00.000-07:00

SEREMBAN: “Saya tiada pilihan melainkan menerima bantuan makanan dan wang daripada pihak gereja,” kata seorang wanita mahu dikenali sebagai Nur, 40, yang mendakwa sering mendapat cemuhan segelintir pihak kerana mendapat bantuan daripada gereja untuk menyara kehidupannya sekeluarga.

Menurut ibu kepada empat cahaya mata itu, dia kini tidak dapat bekerja kerana menghidap pelbagai penyakit, terutama asma, kencing manis, darah tinggi dan buasir.
“Saya sedar tidak sepatutnya menerima bantuan daripada gereja, namun saya terdesak kerana memikirkan hidup anak yang mahu bersekolah dan makan. Oleh itu, saya terpaksa mengambil bantuan itu,” katanya ketika ditemui di rumah di Ampangan, di sini, semalam.

Nur yang pernah bekerja sebagai pembantu akaun mendakwa, dia terpaksa berhenti kerana masalah penyakit itu dan pernah beberapa kali pergi ke jabatan berkaitan, namun dicemuh umpama peminta sedekah.

“Saya sedih kerana pihak berkenaan yang sepatutnya membantu enggan melayan saya, sebaliknya saya ditolak ke sana sini hanya kerana bantuan berjumlah RM70.
“Yang membuatkan saya sedih adalah ketika mengenangkan nasib anak yang kadangkala tidak makan, malah yuran tuisyen dan sekolah mereka juga sudah lama tertunggak,” katanya yang reda dengan keadaan itu.

Menceritakan bagaimana dia berjumpa seorang pendakwah gereja, Nur mendakwa, dia disapa oleh wanita berkenaan April tahun lalu ketika dia kesedihan kerana permohonan untuk mendapatkan bantuan tidak berjaya.

“Dia (pendakwah gereja) kemudian menyarankan saya mendapatkan bantuan gereja milik mereka iaitu barang makanan berserta wang tunai.

“Saya tiada pilihan, malah hampir setahun saya menerima bantuan itu. Pihak gereja yang lebih inisiatif untuk tampil membantu nasib wanita seperti saya,” katanya.
Dakwanya, setiap bulan pihak gereja membawa keperluan harian ke rumahnya, malah selalu menghubunginya untuk bertanyakan jika mempunyai masalah lain.

“Saya dan anak turut ditawarkan untuk tinggal di asrama mereka, malah mereka berjanji untuk membantu menyelesaikan yuran tuisyen dan sekolah anak.
“Namun, sampai bila saya dan anak harus mengharapkan bantuan pihak gereja, sedangkan saya beragama Islam,” katanya.

Menurutnya, dia berharap ada sinar di penghujung hidupnya dan anaknya untuk mendapatkan bantuan daripada pihak tertentu.

“Jika mampu bekerja, saya akan cuba menyara hidup ini, namun Allah masih sayangkan kami apabila saya diuji dengan pelbagai ujian hidup,” katanya.

Harian Metro, 8 Ogos 2011.

Sepatutnya semua umat Islam merasa malu di atas apa yang berlaku. Sebuah negara yang melaung-laungkan sebuah negara Islam, tapi masalah sekecil ini pun tidak boleh diselesaikan. Apabila umat Islam lembab melakukan kerja kebajikan seperti itu, maka orang bukan Islam akan mendahului mereka. Apabila orang Islam malas melakukan dakwah, orang bukan akan mendakwah umat Islam menyertai mereka. Mula-mula beri makanan kemudian mereka akan minta masuk agama mereka pula.

Apabila ada orang Islam yang murtad maka semua jadi kecoh. Tapi kebajikan umat Islam yang memerlukan tidak diperdulikan. Pusat zakat hanya pandai kumpul duit tapi tak pandai nak agihkan. Kalau zakat diagihkan dengan adil, mustahil akan ada manusia terbiar dan melarat seperti itu. Pusat zakat lebih suka buat hospital yang menghasilkan keuntungan jutaan ringgit walaupun pada masa yang zama ada umat Islam yang tersisih.

KURSUS CEPAT BAHASA ARAB

2011-07-23T07:25:00.000-07:00

OBJEKTIF KURSUS UNTUK MEMAHAMI AL QURAN DAN HADIS, DAN MEMBACA TEKS BAHASA ARAB YANG TIDAK BERBARIS.PADA HARI SABTU DAN AHAD, SETIAP AWAL BULAN,

DALAM KURSUS INI AKAN DIAJARKAN SEMUA BAB-BAB ASAS YANG WAJIB UNTUK MENGETAHUI PERUBAHAN BARIS DALAM ILMU NAHU DAN SOROF

TENAGA PENGAJAR YANG BERPENGALAMAN MENGAJAR NAHU DAN SOROF LEBIH DARI LIMA BELAS TAHUN.

KANDUNGAN KURSUS ADALAH SETARAF DENGAN DENGAN EMPAT SANAWI

TERBUKA UNTUK SEMUA UMAT ISLAM SELURUH DUNIA KHUSUSNYA UMAT ISLAM MALAYSIA. TERUTAMANYA UMAT ISLAM DI PULAU PINANG DAN KAWASAN BERDEKATAN, YANG SAMA WAKTU DENGANNYA. UNTUK SESIAPA YANG BERMINAT DAN BOLEH MEMBACA AL QURAN DAN JAWI.

KURSUS DIADAKAN DI MADRASAH TAHFIZ AL QURAN PENANTI.

SESIAPA YANG BERMINAT SILA HUBUNGI USTAZ KAMAL NO: 0194124637

MURTAD TANPA SEDAR

2011-04-12T09:45:00.000-07:00

(DITUJUKAN KHAS KEPADA KAKITANGAN JABATAN YANG BERKENAAN, DAN UMUM KEPADA SEMUA UMAT ISLAM)

Ditulis dalam kitab Al Iqna huraian Matan Al Ghayah wat Taqrib, karangan Syaikh Al Khatib Syirbini:

Mandi sunat yang kelapan ialah mandi orang kafir, walaupun murtad, apabila telah masuk Islam, ini untuk memuliakan agama Islam. Kerana sesungguhnya Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) telah menyuruh Qais ibn Asim mandi selepas beliau memeluk Islam. Mandi ini tidak diwajibkan kerana pernah ada sekumpulan orang memeluk Islam tetapi Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya) tidak menyuruh mereka mandi…

…Peringatan: diketahui daripada kata-katanya (Syaikh Abu Syuja’, pengarang matan Al Ghayah wat Taqrib), bahawa waktu mandi ini ialah selepas memeluk Islam supaya sah niat mandinya, dan juga kerana tiada jalan menangguhkan masuk Islam selepas mandi. Bahkan jelas kata-kata ulama MENGKAFIRKAN orang yang menyuruh seorang kafir yang ingin masuk Islam mandi dahulu sebelum masuk Islam. (mengucap dua kalimah syahadah) Alasannya kerana ia suka dengan kekalnya orang kafir itu dalam kekafirannya dalam waktu yang diambil untuk mandi itu. (Suka dengan kufur adalah kufur).

Kaya Syaikh Al Bujairimi semasa menghuraikan kata-kata Syaikh Syirbini: wajib ke atas orang Islam tadi menghentikan solat fardhu yang ia sedang lakukan sekiranya orang kafir itu memintanya mengajar dua kalimah syahadah, berdasarkan qiyas kepada menyelamatkan orang yang sedang tenggelam di dalam air. Bahkan mengajar kalimah syahadah lebih penting kerana ini akan menyelamatkannya dari kekal dalam azab neraka, seperti yang diterangkan oleh guru kami Syaikh al ‘Azizi.

dipetik dari kitab Hasyiah Al Bujairimi alal Iqna’, jilid 2, ms 254)

Dalam Az Zawajir karya Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami: antara perkara yang menjadikan seseorang kafir ialah ia suka (redha) dengan kekafiran, walaupun secara tidak langsung, seperti ia mencadangkan kepada orang bukan Islam supaya tidak memeluk Islam, walaupun orang kafir itu tidak meminta syornya. Ataupun ia menyuruhnya mengajarkan kalimah syahadah tetapi ia melewatkannya, contohnya seperti seorang khatib (orang yang berceramah) berkata: tunggu sehingga saya sudahkan ceramah saya.(baru saya ajarkan kalimah syahadah kepada kamu) (jilid 1, ms 33)

Lihatlah keterangan para ulama di atas. Tapi saya pernah dengar ada ustaz berfatwa menyuruh orang yang ingin masuk Islam mandi dahulu. Dan ada juga kakitangan jabatan yang menyuruh orang yang ingin masuk Islam balik berfikir betul-betul dan datang semula selepas beberapa hari. Mungkin ia terasa bijak menyuruhnya balik dan berfikir secara mendalam untuk masuk Islam padahal itulah tanda kejahilan yang sangat jelas. Inilah akibat urusan agama dipegang oleh orang yang tidak cukup ilmu..

HAKIKAT DEMOKRASI (VERSI HURAIAN)

2011-03-28T18:11:00.000-07:00

Apakah erti demokrasi? Demokrasi ialah menyerahkan kuasa kepada majoriti rakyat untuk memilih pemimpin.

Di dalam masyarakat seluruh dunia, orang yang paling ramai, atau majoriti masyarakat ialah yang rendah intelek mereka. Dalam bahasa lain orang yang bodoh adalah yang paling ramai. Ini boleh dilihat di mana-mana pun, di Malaysia contohnya, lihatlah di kampung, bandar atau, khususnya, di sekolah-sekolah, nyatalah bahawa yang berotak cemerlang adalah amat sedikit. Yang cerdik ramai juga tapi tidak seramai yang lemah. Maka ertinya, demokrasi adalah menyerahkan kuasa kepada orang yang paling lemah akal mereka atau yang bodoh.

Ini menunujukkan bahawa demokrasi tidak adil. Apakah yang boleh difahami oleh orang yang lemah akal mereka. Maka sebab itu mereka akan memilih orang tidak sepatutnya dipilih untuk jadi pemimpin mereka. Mereka akan memilih walaupun pemimpin yang dipilih itu akan menipu mereka.

Dari sini kita akan fahami kenapa Islam tidak membenarkan selain ahli hilli wal aqdi untuk menentukan pemimpin. Mereka itulah yang dipanggil ahli syura. Ahli syura ialah orang yang bersifat adil, iaitu orang tidak melakukan dosa, dan mestilah yang luas ilmu pengetahuan mereka.

Di dalam masyarakat Islam orang yang paling ramai ialah yang lemah amalan agama atau yang fasiq. Lihat sahaja masjid, surau, dan majlis-majlis ilmu adalah amat sedikit umat Islam yang datang. Sebaliknya majlis maksiat seperti konsert dan lain-lain adalah terlalu ramai. Sekiranya Islam membenarkan demokrasi dalam memilih pemimpin maka pemimpin akan dipilih oleh orang yang fasiq, dan sudah tentu mereka akan memilih yang fasiq sebangsa mereka juga.

Sekiranya ada orang Islam yang mengatakan demokrasi itu adil maka perlu diperiksa iman mereka. Kerana demokrasi adalah bertentangan dengan syariat.

Pilihanraya yang dibenarkan oleh Islam ialah pilihanraya yang para pengundinya adalah manusia cerdik dan taat mengamalkan perintah agama. Maka ketua kampung hanya boleh dipilih oleh ahli masjid yang berpendidikan agama yang cerdas akal mereka. Ketua kampung juga mestilah ahli masjid, berpendidikan agama dan cerdas akalnya. Ahli parlimen dan ahli dewan undangan negeri dipilih oleh ketua-ketua kampung tersebut. Maka dari sinilah akan lahir para menteri yang adil yang akan melaksanakan hukum Islam dengan sebaik-baiknya.

Perkara ini dibuktikan dengan ayat Al Quran, surah Al A’raf, ayat 159, ertinya:

“ Dengan rahmat dari tuhanmu kamu berlemah lembut dengan mereka, sekiranya kamu kasar dan keras hati , mereka akan menjauhi diri dari kamu; maka maafkanlah mereka dan mintalah ampun untuk mereka dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan. Apabila kamu telah (bermesyuarat dengan mereka dan) berazam (melakukannya), berserahlah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berserah (mutawakkil)”

Tersebut di dalam Ad Durrul Manthur karya As Suyuti (rahmatullah ‘alaih), kata Ibnu Abbas: maksud perkataan ‘bermesyuaratlah dengan mereka’ ialah bermesyuarat dengan Abu Bakar dan Umar (radiyallahu anhuma). (Riwayat Al Baihaqi dan Al Hakim dan ia mensahihkannya) Ia juga diriwayatkan oleh Al Kalbiy dari Abu Soleh, dari Ibnu Abbas.

Hadrat Ali bin Abu Talib berkata: Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) telah ditanya maksud azam, jawab baginda: Bermesyuarat dengan orang cerdik pandai, kemudian mengikut cadangan mereka. (Riwayat Ibnu Marduyah).

Al Baghawi meriwayatkan daripada Maimun bin Mehran, katanya: adalah Abu bakar apabila mengahadapi perbicaraan, ia akan melihat di dalam Al Quran; ia akan menghukum dengan apa yang ia temui di dalamnya. Sekiranya ia tidak menemuinya, ia akan mencari dalam perbuatan Rasulullah (sunnah). Sekiranya tidak dapat ditemui ia akan mengumpulkan para pemimpin kaum dan orang-orang baik mereka. Sekiranya mereka sepakat di atas sesuatu perkara, ia akan memutuskan dengannya. Begitulah juga yang dilakukan oleh Umar. (Al Wajiz fi Usul Fiqh, Az Zuhaili, 22)

Umar pernah berkata kepada Syuraih yang menjadi qadhi di Kufah: hukumlah dengan kitab Allah, jika kamu tidak temui maka dengan keputusan Rasulullah. Jika kamu tidak temui maka hukumlah dengan yang jelas bagi kamu daripada pandangan pemimpin-pemimpin yang mendapat hiadayat. Jika kamu tidak temui, maka berijtihadlah (berusaha sedaya upaya) dengan pemikiran kamu dan mintalah pandangan ahli ilmu dan orang soleh. (Al Wajiz, Abdul Karim Zaidan, 151)

Ketika Hadrat Umar hampir wafat selepas ditikam, beliau telah menyerahkan urusan pemilihan khalifah selepasnya kepada jemaah seramai enam orang yang terdiri daripada Uthman, Ali, Talhah, Az Zubair, Saad dan Abdur Rahman ibn 'Auf. mereka kemudiannya sepakat memilih Hadrat Uthman Affan sebagi pengganti Umar. Inilah demokrasi para sahabat: pemilihan dibuat oleh orang-orang soleh dalam masayarakt. Bukannya semua rakyat termasuk orang yang tak sembahnyang pun boleh pilih dan pangkah ikut kepala otaknya.

Dalam surah Syura, ayat 38, Allah taala berfirman, ertinya:

“dan orang-orang yang menyahut seruan tuhan mereka, dan mendirikan solat, dan urusan mereka (dilaksanakan dengan) mesyuarat antara mereka.”

Diriwayat oleh Abd ibn Humaid, dan Al Bukhari dalam Al Adab Al Mufrad, dan Ibnu Munzir bahawa Al Hasan berkata: Tidaklah bermesyuarat sesuatu kaum, melainkan mereka akan diberi petunjuk dan dan dibimbing dalam urusan mereka.

Diriwayatkan oleh Al Khatib dari Abu Hurairah bahawa Nabi (selawat dan salam ke atas beliau) bersabda: mintalah panduan daripada orang yang bijak, nescaya kamu akan terbimbing. Dan jangan meninggalkan panduannya nescaya kamu akan menyesal. (Durrul Manthur, 13/168)

Di dalam nas-nas di atas tiada satu pun yang menyuruh kita bermesyuarat dengan orang ramai atau orang awam. Kita sedia maklum dengan apa yang saya nyatakan sebelum ini. Maka dengan itu mesuarat agung adalah berlawanan dengan syariat. Tapi inilah yang kita amalkan dengan istiqamah setiap tahun.

Bermesyuarat dengan orang berilmu yang soleh amat menguntungkan kerana mereka akan memberikan cadangan yang benar-benar mengikut syariat. Bermesyuarat dengan orang yang banyak pengalaman akan melahirkan banyak cadangan-cadangan yang amat baik diikuti.

Sementara bermesyuarat dengan orang jahil dan fasiq, cadangn mereka sudah tentulah yang tidak mengikut syariat dan mengandungi kepentingan diri dan kroni. Dan meminta pandangan orang yang tiada pengalaman cadangan mereka lebih membawa keburukan daripada kebaikan. Ataupun mereka tidak ada apa pun yang nak dicadangkan

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya: Tidak rugi orang yang melakukan istikharah, dan tidak menyesal orang yang bermesyuarat, dan tidak miskin orang yang berjimat. (Tabarani dalam Mukjam Ausat) (Durrul Manthur, jld 4, ms 88)

GURU PERLUKAN PEMBELAAN

2011-03-12T21:55:00.000-08:00

Apabila seorang pelajar kena rotan atau ditampar oleh guru maka surat-surat khabar pun kecoh sebagaimana kecohnya ibu bapa pelajar yang kena rotan itu. Lebih ‘meriah’ lagi apabila perkara ini sampai menjadi repot polis.

Surat khabar biasanya akan menggunakan ayat-ayat yang menjadikan guru yang merotan atau menanmpar tadi kelihatan bersalah, dan pembaca pula kan merasa marah kepada guru berkenaan. Ibu bapa pula sudah tentu akan menyebelahi anaknya dan merasakan bahawa membuat laporan polis adalah jalan terbaik.

Kita telah dengar terlalu banyak kes rotan di sekolah dan, seperti biasa, guru akan dijadikan bersalah oleh media.

Adakah pernah kita bertanya kenapa guru berkenaan sampai hati memukul pelajar? Apakah sampai begitu ganas guru-guru sekolah pada masa sekarang?

Jawapan ini hanya ada pada guru,. semua guru, samada menengah atau rendah. Apakah kita telah cuba mencari penyelesaiannya, atau hanya pandai menyalahkan guru? Sebenarnya selama ini guru tidak diberikan pembelaan sewajarnya. Ibu bapa dan media terus menyalahkan guru dan tidak pernah memberikan ruang sedikitpun untuk warga pendidik ini memberikan sedikit penjelasan.

Sebenarnya punca para guru merotan pelajar adalah pelajar sendiri. Kita boleh buat hujah mudah: adakah guru akan merotan pelajar yang tidak buat apa-apa masalah disiplin? Jawapnnya adalah tidak. Hanya orang gila sahaja yang akan memukul orang yang tak bersalah. Ringkasnya jika semua pelajar baik-baik semua maka tidak akan ada seorang pun pelajar yang kena rotan.

Ibu bapa zaman sekarang ramai yang macam ibu dan bapa ayam sahaja. Beranak pandai tapi jaga anak tak pandai. Orang seperti inilah yang mustahil akan menerima kesalahan anak mereka sehingga dirotan. Kata mereka: anak saya di rumah sangat baik dan bersopan santun, macamana cikgu boleh rotan dia? Anak yang tidak didik dengan baik (ayam mana pandai didik anak) memang pandai berlakon baik depan mak bapa dia sebab takut kena belasah oleh bapa yang berwatak seperti ketua samseng dengan anak-anak. Tetapi kerana tak pandai hormati guru sebab tak dididik, maka ia kan dirotan oleh guru yang terasa mereka tidak lagi dihormati.

Akhlak kebanyak para pelajar sangat buruk ketika ini. Maka guru rasa sangat tertekan ketika berada di kelas. Ada yang terpaksa tidak ambil peduli samada pelajar nak buat kerja ataupun tidak. Kalau menegur atau memarahi mereka akan menerima akibatnya. Mau tak mau terpaksa diamkan sahaja. Guru wanita akan lebih terasa bebanan ini.

Tugas guru sebenarnya adalah membimbing pelajar, tetapi sekarang mereka terpaksa menjadi kuli murid dan ibu bapa. Ibu bapa hanya tahu serang, dan, bapa terutamanya, sampai ke tahap menumbuk guru yang haknya adalah dihormati dan disegani sebagaimana yang berlaku pada masa-masa dulu.

Pada masa dulu tidak ada ibu bapa yang akan mempertikaikan walaupun guru menampar anaknya kerana mereka amat waras dan beranggapan bahawa: kalau anak aku tak jahat takkan guru nak tampar dia. Dan menganggap itulah yang terbaik untuk anaknya. Sekarang disebabkan ibu bapa terlalu banyak mempertikaikan maka mereka tidak pernah menghiraukan apa yang akan terjadi kepada anaknya. Dan biasanya anak-anak yang ibu bapanya sering mempertikaikan guru tidak akan berjaya ke mana-mana.

Di sekolah agama, khususnya madrasah tahfiz dan kelas kitab, bapa yang sering mengkritik guru/ustaz biasanya anaknya akan gagal dalam pelajaran. Samada anaknya lari dan tidak mahu menamatkan pengajian tahfiz sehingga mendapat syahadah, atau lulus syahadah tetapi ia tidak menjadikan anaknya seorang yang benar-benar beragama, atau hanya belajar beberapa tahun sahaja dalam kelas pengajian kitab. Sedangkan maksud asal bapanya ialah menjadikan anaknya tadi hafiz Quran dan alim ulama.

Bahkan mengeluarkan kenyataan yang tidak baik kepada para ustaz juga membawa akibat buruk kepada anak mereka. Pernah ada seorang bapa yang menghantar tiga orang anaknya ke madrasah tahfiz dengan maksud anaknya akan jadi hafiz kemudian setelah khatam tahfiz akan sambung belajar kelas alim (kelas kitab). Tetapi ketiga-tiga mereka tidak dapat menjadi ulama seperti yang dia idam-idamkan. Walaupun anak-anaknya cerdas kesemuanya.

Ketika ada ustaz mencadangkan madrasah memasang internet untuk memudahkan mencari bahan rujukan, bapa tersebut telah berkata saya takut ada orang guna untuk perkara tak elok. Maksudnya melayari laman-laman lucah.

Di sini difahami betapa biadabnya dia terhadap para ustaz kerana mempunyai sangka buruk kepada mereka. Dia barangkali terbawa-bawa dengan dunia di pejabatnya yang kakitangannya ada yang melakukan perkara buruk itu. Tetapi dengan para ustaz dia wajib sangka baik dan haram mengeluarkan pandangan sebodoh itu.

Ada juga bapa lain yang menyedari kesilapannya mempertikaikan ustaz, akhirnya salah seorang daripada anaknya telah gagal menamatkan syahadah tahfiz. Sehingga kini dia tidak lagi komplen apa-apa pun. Kerana dia faham para ustaz adalah manusia yang berilmu, yang pastinya mereka bertindak di atas ilmu mereka, dan dia hanya seorang jahil yang tidak punyai panduan untuk mempersoalkan mereka. Bapa itu sendiri yang berkata dia tidak akan mempertikaikan ustaz lagi kerana takut anaknya ‘tak jadi.’
Imam Al Ghazzali pernah menulis bahawa seorang murid tidak boleh mempertikaikan gurunya kerana gurunya lebih mengetahui daripadanya. Sama juga dengan bapa yang tidak mempunyai ilmu setarafnya.

Ada pelajar di madrasah tahfiz yang dirotan kerana lambat lima minit masuk ke kelas. Pelajar lain pula tidak dirotan walaupun terlewat sepuluh minit. Pelajar pertama tadi memberitahu bapanya bahawa dirotan kerana lambat lima minit dan pelajar kedua tidak dirotan walaupun terlewat sepuluh minit. Bapanya menyuarakan tidak puas hati kepada ustaz mereka. Ustaz itu menjawab anak pakcik kena rotan sebab ia lewat lima minit masuk kelas setiap hari. Pelajar yang lewat sepuluh minit tu tak kena rotan sebab itulah kesalahan pertama dia sejak dua tahun.

Dari kisah ini, seorang bapa yang bijak tidak akan percaya kepada anaknya dan tidak akan mempertikaikan apa-apa pun tindakan ustaz berkenaan. Bapa yang kurang waras pula barangkali buat keputusan berhentikan anaknya kerana menuduh ustaz pilih kasih dan tidak adil.

Pemberita yang jujur tidak akan bersikap menyebelahi para pelajar, selalunya laporan yang ditulis ialah tuduhan dan alasan para pelajar dan ibu bapa yang macam bapa dan ibu ayam, sedangkan jawapan dan alasan guru yang menghukum tidak pernah diketahui sesiapa pun. Memang media berat sebelah dalam soal ini.

Saya mempunyai ramai kawan-kawan dari kalangan guru, memang kita terasa muak dengan perangai macam setan para pelajar sekolah menengah sekarang, lelaki dan perempuan sama sahaja: setan jantan dan setan betina bersepah di mana-mana.

Salah ibu bapa murid jadi samseng

2011-03-09T19:38:00.000-08:00

Sekolah nampaknya bukan lagi tempat yang selamat untuk anak-anak kita. Kisah pelajar didera dan dibuli teman sekolah bukan lagi satu kes terpinggir. Dari semasa ke semasa kita mendengar dan membaca mengenai murid-murid diserang dan dibelasah dalam kawasan sekolah.

Terkini media melaporkan perihal samseng sekolah menunjuk belang secara terang-terangan di hadapan mata di Sekolah Menengah Kebangsaan Syed Safi di Kangar Perlis. Mangsanya ialah Muhamad Shahfaly Anoar, 15.

Murid Tingkatan Tiga itu sedang mengikuti pelajaran di bilik darjah Jumaat lalu apabila seorang murid datang menariknya ke luar di mana sekumpulan 10 pelajar sedang menunggu. Dia dibelasah sehingga retak tulang tangan, lebam di beberapa bahagian tubuh, dan menerima beberapa jahitan.

Laporan polis telah dibuat dan empat pelajar telah direman untuk membantu siasatan. Harap-harap siasatan segera berakhir dan samseng sekolah itu dijatuhi hukuman setimpal dengan jenayah yang mereka lakukan. Jangan ada belas, jangan ada tolak ansur.

Sementara polis menyiasat, beberapa pertanyaan perlu dijawab oleh pihak berkuasa – termasuk pentadbiran sekolah – untuk menenteramkan ibu bapa. Sekiranya perkara ini disembunyikan mungkin ada ibu bapa yang tidak membenarkan anak mereka ke sekolah.

Pertama, bagaimana serangan di dalam bilik darjah itu boleh berlaku tanpa seorang pun tampil ke hadapan untuk memberi bantuan? Muhamad diseret keluar dari bilik darjah jam 11 pagi itu di hadapan rakan-rakan sekelas yang lain.

Apakah tidak seorang pun pelajar prihatin dan simpati dengan nasib rakan sekelasnya? Kalau pun tidak dapat menarik balik rakannya, sekurang-kurangnya ada yang berani menjerit untuk memberitahu guru dan kelas lain mengenai serangan itu.

Kedua, bagaimana guru yang berada di kelas tersebut – menurut laporan akhbar dia sedang mengajar di hadapan kelas – langsung tidak berbuat apa-apa. Apakah betul dia tidak nampak serangan tersebut?

Ketiga, bagaimana serangan sekumpulan 10 orang pelajar di luar bilik darjah langsung tidak dipedulikan oleh murid atau guru kelas-kelas lain. Apakah semuanya terlalu asyik belajar sehingga tidak nampak serangan yang mencederakan itu?

Saya tidak fikir penyerang tersebut menggunakan ilmu pukau atau ilmu sihir sehingga membuat semua orang gamam atau tidak sedar. Saya lebih yakin masing-masing tiada rasa prihatin, tidak ada simpati dan tidak ada tanggungjawab.

Keempat, menurut laporan ayah mangsa kepada polis, pihak sekolah langsung tidak berusaha memberi rawatan kepada anaknya yang cedera. Mangsa menderita kesakitan seorang diri sehingga dijemput oleh ayahnya setelah tamat waktu sekolah.

Bayangkan anak kita mengerang kesakitan, luka dan retak tulang, tidak ada seorang murid atau seorang guru sudi menolong. Sekiranya benar seperti yang dilaporkan malang benarlah pelajar tersebut. Apa sebenarnya telah terjadi di sekolah kita sekarang? Di mana hilangnya rasa kemanusiaan kita?

Muhamad boleh sahaja mohon ditukarkan ke sekolah lain. Tetapi kejadian malang ini tidak semestinya berakhir begitu sahaja. Sebelum ini pun kita sudah mendengar banyak kisah serangan dan buli seperti ini. Apakah tindakan telah diambil ke atas samseng, juga ke atas pihak sekolah?

Seperti yang diketahui umum wujudnya samseng dalam kalangan pelajar bukan lagi satu rahsia sekarang. Biasa sangat kita mendengar pelajar merosakkan harta benda sekolah, mencalarkan kereta guru, menumbuk guru, malah sudah ada yang berani membakar bilik guru. Semua ini menunjukkan betapa disiplin murid di sekolah sudah menjunam ke tahap paling bawah. Cikgu sudah tidak lagi berupaya memperbaiki perangai murid, maka semuanya dilepaskan begitu sahaja. Cikgu takut untuk bertindak terhadap murid yang kurang ajar.

Ibu bapa boleh memainkan peranan memperbaiki disiplin murid. Pada hemat saya disiplin bermula di rumah, bukan di sekolah. Lagi pula masa murid lebih banyak di rumah berbanding di bilik darjah.

Zaman saya sekolah dulu-dulu, guru dibenarkan merotan. Apabila saya dirotan atas kesalahan tertentu, termasuk tidak membuat kerja sekolah, saya tidak berani mengadu kepada ayah. Sebab kalau saya mengadu, ayah akan menyebelahi cikgu. Kalau nasib tidak baik, ayah pula akan merotan saya sekali lagi.

Sekarang tidak semua guru ada kuasa merotan. Kalau ada guru yang mencubit atau mengetuk tangan murid dengan pembaris, ibu bapa akan mengamuk di sekolah, tidak fasal-fasal guru kena tukar sekolah. Ibu bapa sekarang terlalu memanjakan anak, dan tidak akan menerima hakikat bahawa anak mereka nakal. Sikap ibu bapa seperti inilah yang mendorong pelajar kita menjadi samseng.

oleh ABDUL JALIL ALI
3/10/2011 8:16:11 AM
SINAR HARIAN.

Apakah ia akan terus merokok sampai ke tua?

WAHAI PARA MUDIR SEKOLAH-SEKOLAH MENENGAH AGAMA !!!

2011-01-15T02:57:00.000-08:00

Wahai para mudir sekolah-sekolah menengah agama, samada tuan dari SMKA, SMAR atau mana-mana institusi agama, saya nak pesan, atau cadang, satu perkara: iaitu: sila pastikan para pelajar di sekolah tuan-tuan DAPAT MEMBACA KITAB ARAB YANG TIDAK BERBARIS setelah tiga tahun belajar di sekolah anda, atau selewat-lewatnya ketika di Tingkatan Lima.

Jangan jadikan sekolah menengah agama sekolah yang melahirkan pelajar yang tidak tahu membaca kitab arab setelah tamat Tingkatan Lima. Atau lebih buruk lagi semasa menduduki peperiksaan STAM masih buta teks-teks Arab.

Jika itu yang berlaku bererti para ustaz termasuk anda – wahai para MUDIR - adalah para penipu yang menipu ibubapa kononnya sekolah anda sekolah terbaik. Telah banyak dan terbukti bahawa ramai para pelajar yang walaupun dapat pangkat satu SPM dari sekolah arab, tetapi baca kitab Arab satu kalimah pun tak betul. Yang Empat Senawi pun sama saja, maka ini adalah penipuan yang dilakukan oleh tuan-tuan wahai ustaz-ustazah termasuk para pengetua di sana!

Adalah amat memalukan sekiranya para pelajar yang cerdas, yang mendapat sekurang-kuranya 4A UPSR, kemudian setelah belajar selama lima tahun di sekolah tuan-tuan, masih buta ibarat kitab-kitab Arab. Ini menunjukkan betapa lemahnya para pendidik mereka yang membimbing mata pejaran NAHU dan SOROF di sekolah berkenaan.
Tuan-tuan perlu tahu bahawa ada madrasah dan pondok yang boleh melahirkan pelajar yang sangat mahir membaca kitab Arab walaupun hanya mendapat 4B UPSR. Oleh kerana itu dapat dilihat betapa lemahnya guru-guru yang walaupun mempunyai pelajar yang berotak cemerlang tapi masih tidak mempunyai kaedah pendidikan BAHASA ARAB yang tepat.

Sebenarnya jika bahasa Arab dimulakan dengan asas yang paling bahwah yang sesuai untuk umat MELAYU maka mereka akan dapat membaca kitab Arab yang tidak berbaris walau sepatah kalimah, seawal dua tahun. Yang nyatanya guru-guru sekolah agama hanya pak turut kitab-kitab STAM dan tidak pernah fikir kaedah yang terbaik untuk anak Melayu. Sebelum wujudnya STAM juga mereka masih teraba-raba kitab asas sehingga akhirnya murid-murid mereka turut teraba-raba ketika membaca kitab Arab.

Tetapi ini tidak berlaku kepada pondok-pondok dan sebahgaian madrasah yang peringkat tertinggi mereka ialah Sunan Sittah. Mereka mempunyai kaedah wajib yang dilaksanakn secara tetap yang mampu mendidik pelajar memahami Nahu dan Sorof dan mengarang Bahasa Arab dengan baik. Pelajar mereka telah mampu membaca Ibnu Aqil syarah Alfiah dan Iqna’ syara Abi Syuja seawal tahun ke tiga.

Kemampuan membaca kitab Arab tidak berbaris adalah kemahiran ASAS, yang mana seorang pelajar sekolah agama adalah MESTI menguasainya, dan bukannya kepakaran. Adalah amat BURUK sekiranya pelajar dan para USTAZ tidak reti membaca kitab-kitab Arab tida berbaris. Ini sama dengan kemampuan membaca buku rumi semasa berumur tujuh tahun ketika darjah satu sekolah rendah.

Sekarang FIKIRKANLAH apakah kaedah terbaik asas bahasa Arab untuk anak-anak kita, jangan hanya datang sekolah kemudian balik, dan cukup bulan ingat gaji sahaja. Telah ada ratusan pelajar yang punya Sijil Empat Sanawi yang buta kitab Arab tanpa baris sejak puluhan tahun sehingga hari ini. Dan para pelajar STAM juga mengalami nasib yang sama. Itu bukti jelas bahawa tuan-tuan – wahai pengetua sekolah-sekolah agama dan semua uastaz yang terlibat - tidak pernah mengetahui kaedah sebenarnya. Walaupun pelajar tuan-tuan adalah yang punya 4-5A UPSR mereka. Kalau UPSR mereka hanya 2-3 B, dan mereka tidak mahir membacanya, maka tuan-tuan boleh jadikan itu sebagai alasan.

Tidakkah tuan-tuan sekalian -wahai para pengetua dan ustaz-ustazah sekolah agama - merasa malu kerana murid-murid antum semua tak pandai baca kitab Arab yang tidak berbaris. Walaupun sekolah tuan-tuan telah tetapkan syarat kemasukan sekurang-kurangnya 3-4 A UPSR? Salah siapa? Sudah tentu dan pasti ialah salah para pengajar! Sudah tentu dan pasti ia SALAH TUAN-TUAN!

MARI LIHAT KAEDAH YANG TERBAIK UNTUK UMAT MELAYU.

Lihatlah kepada kitab Nahu dan Sorof STAM. Apakah ia sesuai untuk orang Malaysia yang berbasa Melayu? Jawapannya sudah tentu TIDAK! Kerana kitab-kitab tersebut ditulis oleh orang Arab untuk anak-anak Arab. Kitab itu sesai untuk mereka kerana mereka telah berfikir dan bercakap dalam Bahasa Arab sejak kecil lagi. Inilah punca ramai pelajar lulusan STAM teraba-raba ketika baca kitab Taudihun Nahwi untuk matapelajaran Nahu mereka,padahal kitab itu telah dimudahkan isi kandungannya.

Sebelum datangnya STAM kitab yang pernah digunakan ialah Nahu Wadhih yang sebenarnya tidak wadhih (tidak jelas) untuk pelajar Melayu, dan juga kitab yang diterbitkan oleh Majlis Agama Islam Kelantan (Qawaid Lughah Arabiyyah). Kitab ini digunakan oleh sekolah-sekolah arab di Perak. Saya tidak tahu kitab yang digunakan di negeri-negeri lain. Tetapi pelajar-pelajar yang menggunakan kitab-kitab inilah yang sebenarnya generasi yang buta kitab arab, yang terkial-kial nak membacanya. SEPATAH PUN TAK BETUL!

KAEDAH YANG TERBAIK ialah yang digunakan di pondok-pondok dan sebahagian madrasah yang menggunakan kitab paling tua pernah ditulis, yang amat sesuai dan amat serasi untuk pelajar Melayu. Kaedah tersebut ialah memulakan pengajian Bahasa Arab dengan isim domir (gantinama) iaitu: huwa-huma-hum, dan seterusnya. Kemudian disambung dengan: faala, faalaa, faalu..dan seterusnya. Inilah kaedah yang terbukti dan dapat dibuktikan sebagi kaedah paling berkesan sebagai asas bahasa Arab. Dengannya pelajar dapat membaca kitab tanpa baris seawal dua tahun. Dan setelah lima tahun mereka menjadi pakar dalam pembacaan semua kitab. Tuan-tuan –wahai semua pengetua sekolah arab seluruh Malaysia – boleh lihat bukti ini di Bahagian Pengajian Kitab di Madrasah Tahfiz Al Quran, Penanti.dan boleh lihat juga di semua pondok dan madraash yang menggunakan kaedah tersebut.

Sungguh dihairankan bahawa sekolah-sekolah Arab menggunakan kaedah selain yang tersebut tadi dan akhirnya hanya merugikan mereka, dan yang paling rugi ialah pelajar mereka. Siapakah yang cuba memandai-mandai mencari cara yag terburuk itu. Pondok dari dahulu sampai sekarang menggunakan kaedah tesebut. Sejak timbulnya sekolah-sekolah arab maka lahirlah kaedah yang membuang masa itu. Siapakah pengasas kaedah yang paling lemah itu? Sudah tentulah orang yang membenci sistem pondok. Mereka tidak lain dan tidak bukan ialah KAUM MUDA. Mereka ialah manusia yang terpengaruh dengan ajaran antaranya Muhammad Abduh, mufti Mesir yag dilantik oleh British.

Dari merekalah lahirnya sekolah-sekolah Arab yang pelajarnya tidak tahu membaca teks Arab, dan hanya pandai menghafal jawapan dalam peperiksaan. Namun bukanlah semua sekolah arab ini anak Kaum Muda.

Suatu ketika dulu ada seorang pelajar sekolah agama yang terkenal di Pulau Pinang, yang diasaskan oleh seorang tokoh (betul ke tokoh ni) KAUM MUDA yang memang tak suka sistem pondok, datang untuk temuduga memasuki Kelas Pengajian Kitab di Madrasah Tahfiz Penanti. Pelajar ini telah lulus pangkat Satu SPMnya dan saya tidak ingat berapa agregatnya. Sewaktu ditemuduga rupanya pelajar ini tidak boleh membaca sedikitpun kitab yang digunakan ketika temuduga. Saya yang menemuduganya bercadang memasukkanny ke kelas satu, kerana pembacaannya sedikit pun tidak membayangkan dia adalah pelajar sekolah agama yang masyhur di Pulau Mutiara ini. MEMANG TERUK!! Tetapi kerana kesian kepadanya saya meletakkannya di kelas dua. Kerana di kelas satu pelajarnya adalah kecil dan muda-muda belaka. Ketika dalam kelas, saya mengajar kitab Mulakkhas Qawaid Arabiyyah, sebuah kitab yang digunakan untuk pelajar yang lemah kefahaman bahasa Arab. Ketika disuruh membacanya, sebagaimana kebiasaan kami menyuruh pelajar membaca dalam kelas, maka bacaan pelajar yang telah lima tahun belajar bahasa Arab di sekolah arab yang masyhur itu, rupanya lebih teruk daripada pelajar yang paling lemah dalam kelas dua. Itulah hasil dan akibat dari orang yang berlagak pandai dalam sistem pendidikan.

“Kitab Mulakkhas Qawaid Arabiyyah digunakan untuk pelajar yang lemah kefahaman bahasa Arab” bermaksud ianya adalah kitab alternatif bagi kitab Qatrun Nada yang digunakan di tahun tiga di madrasah ini jika semua pelajarnya mempunyai kefahaman yang baik.

Ketika mengajar di Gerik, ada seorang lepasan sekolah agama yang terkenal di Kupang, Baling Kedah, datang memohon mengajar di sekolah saya SMATSGJ, kerana ia mempunyai Siji Empat Sanawi maka ia diterima mengajar, dan saya menghormatinya kerana sijilnya. Tetapi beberapa hari kemudian dia datang bertemu saya dan bertanya di tajuk: “Bab Toharah, bifathi to (yang bermaksud, toharah dibaca dengan fathah to). Dia tak faham rupanya. Saya terkejut kenapa sampai begitu sekali kejahilannya dalam kitab Arab.

Saya ada seorang kawan yang kini menjadi ustaz dan mengajar di merata masjid di Gerik. Dia belajar di sebuah sekolah arab di Perak. Katanya: kitab Arab aku boleh baca tapi makna aku tak tahu. Itulah jawapan orang yang punya Empat Sanawi. Kesian kat orang Gerik, ustaz yang mereka sangka hebat tu rupanya tak reti baca kitab Arab.

Ada juga seorang ustaz yang belajar sampai Tujuh Sanawi (mak oi banyaknya senawi dia), tapi tak tahu nak ikrab perkataan: “rajulun dimasyqiyy” padahal benda itu diajarkan di kelas dua di madrasah kami. Dalam kitab Mutammimah dah ada pun. Tujuh senawi bermakna tujuh tahun dia belajar agaknya. Dia yang kata begitu.

Saya pernah pergi ke Kelantan dan bertemu dengan seorang ustaz lepasan sebuah mahaad yang masyhur juga di Kelantan. Dia kata:”saya tak boleh baca kitab arab, orang pondok bolehla.” Dia mengajar di sekolah menengah.

Semasa berada di Batu Pahat saya bertemu dngan seorang lepasan Darjah Khas di Johor, saya tanya dia: “anta boleh baca kitab Arab yang tak berbaris?” dia kata: “boleh sikit-sikit.” Kemudian saya ambil sebuah kitab dan suruh dia baca. Ternyata bukan boleh sikit-sikit, tapi tak boleh langsung.

Di Pulau Pinang saya bertemu dengan pelajar sebuah sekolah arab yang terletak di SP Utara. Dia belajar kitab macam-macam, sampai ke Iqna’ , Ibnu Aqil dan Tafsir Jalalain. Tapi kerana asas arabnya yang salah, maka semua kitab tu dia tak faham isinya, walaupun belajar selama tujuh tahun di sekolah arabnya. Nama sekolah tu bukan main gah di Pulau Pinang, tapi rupanya sistem mereka hampeh, sebab meninggalkan sistem pondok yang mungkin mereka anggap kolot dan ketinggalan zaman. Alahai, syeikh, kalau kolot dan ketinggalan zaman sekalipun tapi kalau itu yang memajukan, itu lebih baih daripada sistem hangpa yang hampeh tu. Memang itulah perangai Kaum Muda, nak moden konon tapi sistem tak berguna tu tak dak pekdah langsung. Nak cerdik sangat terus jadi bongok. Alim konon, maju konon. Akai ada ka?

Seorang sahabat saya pernah memberitahu bahawa ada pensyarah yang ber ’PhD’tapi masih tak pandai baca kitab Arab dan terpaksa belajar Matan Ajurrumiyah, dan kitab ini adalah kitab untuk kelas satu di pondok dan madrasah-madrasah sistem tua. Saya pernah jumpa pensyarah UIA yang berasal dari Sudan memberitahu bahwa dia juga belajar matan Ajurrumiah masa muda dulu. Ini barangkali lepasan madrasah Kaum Muda tu.

Memang itulah kerja Kaum Muda nak merosak sistem pendidikan Islam. Sistem pendidikan Bahasa Arab yang digunapakai di pondok telah terbutkti amat baik dan berkesan, tapi dibuang oleh puak perosak ini akhirnya merugikan semua umat Islam.

Ketika mengajar di SMA Tan Sri Ghazali Jawi, saya telah mengikuti kursus pengajian kitab Turath (entah pada tahun bila, lupa la plak). Kursus lima hari ini diadakan setiap bulan selama setahun. Ketika kursus para pesertanya yang terdiri daripada para ustaz dari setiap sebuah SMA Negeri Perak telah diuji oleh para pengajar yang terdiri daripada Al Marhum Tuan Guru Haji Abdul Latif, Almarhum TG Mat Saman Kati, Dato; Mufti Negeri Perak Harussani Zakaria dan lain-lain yang saya lupa nama penuh mereka. Dari kesemua ustaz-ustaz yang seramai lebih 30 orang itu hanya 6-7 orang sahaja yang boleh membaca dengan baik di antara mereka ialah Al Marhum Al Fadhil Ustaz Ghazali dari Lenggong, Ustaz Qasim Hamid lepasan Pondok Pakteh (saya belajar tasrif domir dengan beliau ketika mula masuk Al Latifiyyah). Manakala ustaz-ustaz yang lain masih teraba-raba membaca kitab seperti Mukhtasar Syarah Ajurrumiah. Malah ada yang satu kalimah pun tak betul baris. INNA LILLAH WA INNA ILAIHI RAJI’UN.

Sekarang mari kita tinggalkan kesalahan kita dalam mendidik para pelajar. Tinggalkan cara yang tak berguna, dan KEMBALI KEPADA SISTEM LAMA yang sangat berkesan. Ini adalah kewajipa tuan-tuan sekalian. Apabila telah terbukti cara lama adalah yang paling berkesan untuk umat Melayu, maka tunggu apa lagi. Mempertahankan sistem salah menambah lagi kebodohan kita.

KITAB ASAS NAHU SOROF

KELAS SATU

Perkara yang paling awal mesti dipelajari oleh seorang manusia Melayu untuk memahami kitab arab ialah: tasrif domir (14 domir), kemudian tasrif fiil madhi (14), mudori’, masdar, isim fa’il, isim maf’ul, fiil amr, fiil nahi, isim zaman,isim makan, isim alat, kemudian tasrif fiil mabni lil majhul.

Inilah peringkat yang maha penting untuk mendidik mereka benar-benar faham Bahasa Arab. Kalau perkara ini diabakan maka kita akan temui ustaz dan ustazah lepasan Empat Sanawi dan seumpamanya yang meraba-raba membaca dan bercakap bahasa Arab.

Saya pernah mengajar kelas tambahan Bahasa Arab kepada beberapa orang pelajar sekolah-sekolah menengah agama, bertempat di JKR Base Camp Gerik pada tahun 1998 (kalau tak silap saya). Seorang pelajar tingkatan tiga dari sekolah yang sama dengan ustaz yang tak faham maksud: ‘bi fathi to’ tadi, bila disuruh buat ayat ‘saya telah pegi ke Baling,’ dia berkata: ana zahaba ila Balinj. Yang betul ialah: ‘zahabtu ila Balinj.’ Ini berlaku kerana dia tidak belajar tasrif fiil madhi padahal itu adalah asas yang paling awal. Di Madrasah Tahfiz Al Quran Penanti (Bahagian Pengajian Ilmu-ilmu Islam) ia diajarkan dalam kelas satu dan pelajar telah hafaz dan faham fiil madhi sebelum sebulan. Begitu juga di pondok-pondok.

Seorang pelajar lain, bapanya beritahu saya bahawa anaknya sebelum belajar dengan saya tidak pernah lulus ujian karangan Bahasa Arabnya, tetapi selepas dibimbing dengan tasrif seperti yang tersebut di atas, ia telah mampu mendapat 70 markah dalam karangannya. Mungkin kerana belum mahir seratus peratus tasrif, atau kerana ia bukan seorang yang berotak gemilang terbilang, ia belum mampu mendapat markah 90 ke atas.

Kemudian setelah mereka benar-benar faham perkara di atas bolehlah dimulakan pengajian kitab Matan Al Ajurrumiyyah (nahu) bersama matan Al Bina wal Asas (sorof) juga kitab sorof Al ‘Izzi.

Kemudian dipelajari syarah matan Al Ajurrumiyah yang ringkas dan jelas contohnya Mukhtasar, atau Tuhfatul Hasaniyyah.

KELAS DUA

Kitab nahu yang digunakan ialah kitab yang setaraf dengan Mutammimah Al Ajurrumiyyah. Kitab sorof pula ialah matan Al Maqsud dan syarah matan Izzi iaitu Al Kailani. Kitab tasrif tambahan perlu digunakan bagi panduan tasrif untuk semua bab. Semasa peringkat ini pelajar hendaklah dilatih membuat I’rab secara tetap.

Pada penghujung kelas dua, pelajar yang sekurang-kurang mempunyai UPSR 4B, mereka telah mampu membaca kitab Taudihun Nahwi syara Alfiah Ibni Malik, (kelas empat STAM) ini berlaku di madrasah tempat saya mengajar.

Tapi pelajar yang tidak bernasib baik belajar tasrif, mereka tidak akan mampu membaca dengan baik (betul seratus peratus) mana-mana kitab Arab pun sampai mati. Ini yang paling banyak berlaku kepada sekolah-sekolah Arab yang kononnya nak eksperimen sistem moden. Memang moden, tapi hampeh. Inilah kerja Kaum Muda yang merosakkan sistem pengajian Islam di Malaysia dan seluruh dunia.

Sistem Pondok memang kolot dan lama, tapi yang kolot dan lama itulah yang terbaik dan terbukti berkesan melahirkan para ulama.

Setelah seorang pelajar faham dan menguasai kitab-kitab tersebut, inilah masanya yang paling baik untuk dia memahami kitab-kitab fiqh seperti fathul Qarib dan seumpanya. Dan sebaiknya ia melanjutkan lagi ilmu nahunya dengan kitab seperti Qatrun Nada, kemudian diteruskan dengan kitab Ibnu Aqil syarah Alfiyyah Ibni Malik. Maka sampai di sini ia sudah boleh dianggap ulama nahu dan sorof.

Dengan kemahiran nahu dan sorof seperti itu sahaja ia akan mampu mengusai ilmu-ilmu lain seperti tafsir, hadis, fiqh, usul fiqh, qawai fiqhiyyah dan lain-lain. Dan dengan penguasaan setaraf Ibnu Aqil maka ia akan mampu membaca kitab-kitab yang besar berpuluh-puluh jilid seperti Majmu’ syarah Muhazzab, Fathul Bari dan seumpamanya. Tanpa ilmu nahu dan sorof ia tak akan sampai ke mana.

CHINA LEBIH BAIK DARIPADA MALAYSIA

2010-12-30T20:47:00.000-08:00

CHINA TUTUP LAMAN WEB LUCAH

BEIJING: Kerajaan China sehingga semalam sudah menutup lebih 60,000 laman web pornografi sebagai sebahagian usaha membanteras kandungan bahan lucah dalam atas talian.

“Sehingga akhir November, kami sudah memeriksa 1.8 juta laman web dan menutup lebih 60,000 laman web yang menyebarkan bahan lucah,” kata menteri di pejabat akhbar Kabinet China, Wang Chen. Pada masa sama, katanya, 58 orang sudah dipenjarakan sekurang-kurangnya lima tahun dalam usaha membanteras penyebaran kandungan bahan lucah di laman web dan telefon bimbit yang dilancarkan sejak Disember tahun lalu. China yang mempunyai pelayar Internet terbesar di dunia dengan 450 juta pengguna juga melaksanakan sistem penapisan paling ketat yang dikenali sebagai ‘Great Firewall of China’. - AFP (Harian Metro, 31 Disember 2010)

Malaysia bila lagi. Cuba tanya Che Det dengan Jeeb. Apa depa nak jawab. Depa dua orang ni pandai-pandai. Memang pandai jawab nak lepas diri dari kritikan. Tapi kat akhirat kena pandai jawab juga la.

Watak Meng di dalam komik Storm Riders. Rasanya ada juga orang Gerik muka macam ni. Siapa yang pernah jumpa? Atau ada orang yang rasa muka dia macam ni bolehla beritahu saya. Saya masa muda dulu minat betul dengan komik ni, lebih-lebih lagi dengan si Mong ni, muka ah moi ni sebenarnya hanya keluar sekali saja dalam siri 12 (kalau tak silap.)

PENYELEWENGAN BAHASA ARAB OLEH LIDAH MELAYU

2010-12-20T00:14:00.000-08:00

Artikel ini ditulis di atas maksud memperbetulkan kefahaman di dalam ilmu Islam. Kerana ilmu-ilmu Islam adalah bersumberkan bahasa Arab, dengan tepatnya pengertian sesuatu kalimah Arab diterjemahka ke dalam bahasa Melayu akan menjamin kefahaman sebenar dan menjauhkan kekeliruan.

Saya pernah mengajar di beberapa masjid dan surau di Daerah Gerik beberapa tahun dahulu. Ada di antara orang yang menghadiri kuliah saya cuba memepertikaikan apabila saya memeperbetulkan makna “tertib” yang menjadi rukun solat. Sebelum menghuraikan saya berkata, “kita tidak boleh faham ‘tertib’ di dalam kitab fiqh mengikut cara Bahasa Melayu. Sebagaimana tidak boleh diertikan kalimah “ikhtiyar’ ikut cara Melayu juga. Jika kita berpegang tertib dengan makna Melayu yang seerti dengan bersopan santun, dan iktiyar yang seerti dengan usahakan maka itu menimbulkan kekeliruan dan salah faham.

Orang tua berkenaan tiba-tiba mencelah: “dalam sembahyang kena ada tertib juga.” Saya faham bahawa maksudnya ialah solat hendaklah dilakukan dengan adab-adabnya. Saya kata: “tertib di sini dengan makna membuat rukun solat dengan aturan yang ditetapkan di dalam kitab-kitab fiqh.”

Selepas habis mengajar dan ketika bersalam dengan saya, pakcik tadi berkata lagi, tak puas hati lagi, “tertib kena ada dalam sembahyang.” Saya hanya diam sahaja.
Sekiranya pakcik itu tidak faham maksud tertib sebenarnya, ini mungkin menyebabkan solatnya tidak sah. Kerana ada ulama yang berpendapat salah satu syarat sah solat ialah mengetahui rukun solat dan dapat membezakannya daripada sunat.

Begitu juga dengan iktiyar dalam bahasa Arab bererti kehendak sendiri, pilihan sendiri dan bukan terpaksa. Ini dibincangkan dalam masalah aqidah bahawa Ahli Sunnah wal Jamaah menafikan ‘jabr’ yang dipegang oleh firqah Jabriyyah yang mengatakan bahawa manusia membuat sesuatu perkara dalam keadaan terpaksa. Ini kadang-kadang berpunca daripada ustaz yang tidak ada ilmu yang cukup tapi terlalu berani mengajar di masjid supaya dapat side income.

Saya pernah dengar sendiri ustaz yang berkata Surah Zamri, yang sebenarnya ialah surah Zumar. Sebagaimana Ubayy ibn Kaab disebut Abi ibn Kaab. Malah ada juga khatib yang menyebut Uwas, walaupun yang sebenarnya ialah Aus.
Semuanya adalah berpunca daripada ustaz dan ustazah yang buat-buat pandai walaupun sebenarnya tidak ada ilmu yang cukup.

Saya pernah pergi ke sebuah PASTI gambar seekor anjing ditulis dengan “qalbun” (dengan huruf qaf) yang bermakna hati, sepatutnya di tulis dengan “kalbun” (huruf kaf).

Di dalam akhbar sering ditemui kalimah “allahyarmah”. Ia menjadi penggunaan umum oleh para manusia Melayu yang jahil Bahasa Arab. Sebenarnya perkataan ini salah dan tidak pernah digunakan oleh mana-mana orang Arab pun hatta Arab Badwi yang tak masuk sekolah pun. Yang betul dan patut digunakan ialah “AL MARHUMAH”. Kalau digunakan Allah yarham, akan jadi ALLAH YARHAMHA.

Kemudian perkataan yang telah saya dengar sejak kanak-kanak hingga sekarang yang masih terus salah disebut oleh para pembaca berita di radio dan tv ialah ABU ZABI yang disebut dengan abu dabi kerana ia dieja dengan ABU DHABI. Ejaan ini adalah berasal dari Bahasa Inggeris, untuk menyebut huruf ‘z’.seperti Dhuhur untuk sebutan (solat) zuhur. Hairan sungguh kenapa puak-puak ni sampai sekarang tak reti-reti nak perbetulkan. Kalau tak percaya buka tv UAE. Yang paling tepat disebut ialah ABU ZOBI.

Kemudian kesilapan yang berlaku ialah pada perkataan “takrar” yang disebut “TIKRAR.” Namun kesilapan ini hanya berlaku pada ustaz-ustazah kerana hanya meeka yang menggunakannya. Ada seorang profesor madya yang menggunakan tikrar, hairan juga macam mana manusia yang ada PhD boleh tak sedar kesilapan macam ni. Selepas tahu bahawa dia ambil PhD kat Glasgow baru saya faham barangkali di sana ada penyelewengan Bahasa Arab yang dibuat oleh mat-mat saleh. Pergila belajar kat negara Arab, yang kau pergi belajar kat Scotland tu kau dapat apa?

Di dalam buku ulangkaji Pendidikan Islam untuk sekolah menengah ditemui perkataan Umar Al Khattab. Dalam bahasa Arab perkataan Umar Al Khattab adalah amat berbeza dengan Umar ibnu/bin Al Khattab. Kalau ditulis Umar Al Khattab bermakna ia bukanlah Saiyyiduna Umar ibnu Al Khattab. Kerana Umar Al Khattab memnujukkan bahawa Umar dan Al Khattab adalah orang yang sama. Sedangkan Umar ibnu Al Khattab bermaksud Umar anak lelaki Al Khattab.

Lihat pula pada perkataan ‘mulla’ contohnya Mulla Umar. Kalimah tersebut dibaca mullah dengan ditebalkan huruf lam seperti menyebut nama ALLAH. Perkataan mullah di dalam bahasa Arab tidak mempunyai huruf ha di akhirnya., malah hanya huruf alif. Ini semua kerja tiru ejaan Barat yang menulis mullah. Sebagaimana kalimah Ramallah ditebalkan sebegitu. Ia tidak perlu ditebalkan kerana ia hanya pada kalimah ALLAH sahaja. Ini adalah tanda jahilnya para pembaca berita dengan kalimah Arab.
Begitu juga perkataan Karzai sepatutnya dibaca dengan karza-i mengikut ejaan dalam tulisan Urdu atau Pushto. Sebagaimana Pushto adalah nama bagi bahasa orang Afghan tapi ditiru berita Barat maka disebut Pashtun. Lidah Inggeris memang banyak merosakkan bahasa termasuk Melayu sendiri. lihatlah Jauhar ditukar oleh lidah keras mereka menjadi Johor. Orang Johor pun tak tahu apa makna johor.

Sebenarnya orang Kedah bubuh nama anak depa AZRO’IE atau dieja dengan AZRA-‘I, sama dengan Karzai-i. Depa tak tau pasai pa tiba-tiba jadi glemer macam mat saleh sebab jadi nama baru disebut AZRAI ada sama dengan muRAI. Sebabnya adalah kejahilan para pengamal media sebut begitu.

QOIS sepatutnya disebut sama macam kais. Tapi dalam filem disebut QO-IS. Sapa yang ajaq depa jadi lagu tu?

NAMPAK/KASYAF SAJAK

2010-12-19T18:53:00.000-08:00

Allamah Iqbal pernah menulis dalam bukunya Asrar –i- Khudi (Secrets of The Self): (terjemahannya) “it is in poets breast that Beautiful unveil.”

Apabila melihat kepada langit cerah yang berwarna biru tanpa awan sedikit pun, seperti yang terjadi di daerah Gerik apabila musim kemarau pada bulan Februari dan seterusnya, atau di tempat-tempat lain, ada orang yang merasa langit cantik, dan ada orang yang merasakan ia terlalu cantik.

Apabila melihat kepada sekuntum (atau beberapa kuntum) bunga mawar merah berlatarkan kehijauan daunnya, ada orang yang merasa ia cantik, dan ada orang yang akan merasa ia begitu cantik sehingga terpegun.

Keindahan langit adalah amat memukau bagi manusia yang kedua sehingga Sapardi Djoko Damono pernah menukilkan perkataan (liriks) The Beatles: “because the sky is blue it makes me cry” dalam permulaan sajaknya dalam antologi Sihir Hujan. Lihat juga pada kata-kata A Samad Said: “bagi setiap penyair gundah, daun gugur pun dirasakan indah.” (Benih Semalu). Tidak hairan jika penulis lirik menulis: “berguguran daun jatuh lembut ke rambutmu” kerana bagi insan tertentu semuanya adalah amat indah.

Manusia kedua dalam peristiwa di atas adalah sifat orang yang “NAMPAK SAJAK” atau boleh juga dipanggil “kasyaf sajak.” Keadaan seperti itu adalah amat jarang, dan saya rasa di Gerik tidak orang seperti itu. Maksud saya tidak ada orang di Gerik yang NAMPAK SAJAK atau mempunyai KASYAF SAJAK. Bukan sahaja di Gerik malah di negara Malaysia yang tercinta ini pun ramai yang meminati sajak tapi tak pernah tahu wujudnya kasyaf sajak ini. Guru yang mengajar sastera di sekolah-sekolah menengah pun ramai tak tahu, para pelajar universiti yang mengambil bidang yang sama masih ramai yang jahil mengenainya. Ini kerana saya pernah temui mereka. Ketika memberi ceramah mengenai sajak pada tahun 90 an di SMSIS II Gerik, selepas memberikan huraian ringkas mengenai sajak, seorang guru yang juga pengacara, berkata: saya tak pernah dengar benda macam ni.

Mari saya mulakan untuk mempelajari apakah sebenarnya “NAMPAK SAJAK.”
Kalau kita melihat sebuh buku antologi sajak, kita akan melihat ada yang mempunyai pelbagai warna (colorful), ada yang dua tiga warna sahaja, dan mungkin yang hanya ada dua warna sahaja. Apa tujuan warna-warna tersebut? Sebenarnya warna-warna tersebut adalah warna di dalam sajak-sajak yang termuat di dalam buku berkenaan. Kita lihat contonya antologi ‘Sihir Hujan’ karya Sapardi Djoko Damono. (terbitan DBP) Kulit luarnya berwarna hitam, dua tiga lembar kerta di dalamnya juga berwarna hitam.dan rupa taip (font) isi sajak di’bold’kan. Ini adalah kerana dunia latar antologi ini adalah berwarna hitam. Sekiranya kulit buku ini diwarnakan merah sudah pastilah dunia buku ini akan rosak dan pembaca tak akan dapat menikmatinya sehingga kemuncak.

Kemudian di belakang antologi sajak pula selalunya ada gambar penulisnya. Gambar ini ada berbagai-bagai gaya samada pandangan depan atau sisi. Ini ialah kerana apabila kita membaca karya tersebut kita akan dapat melihat gambaran penyair berkenaan bercakap dalam gaya seperti di dalam gambar tersebut. Gambarnya perlu disesuaikan dengan rupa penulis ketika berucap dalam sajak-sajaknya. Contohnya seperti Sapardi dalam buku tersebut adalah dengan gaya agak tersenyum dan menghadap dengan cara sepeti yang di belakang antologi tersebut.

Rupa bentuk font dalam setiap antologi juga berbeza. Lihatlah font bagi antologi Sajak-sajak Sejarah Melayu karya Muhammad Haji Saleh berbeza dengan font di dalam antologi ‘Kalau Atau Dan Maka’ dan ‘Aksara Usia’ karya beliau juga. Kenapa begitu? Jawapanya ialah kerana itulah dunianya yang tampak pada setiap antologi.

Kemudian kepada peringkat seterusnya, bagi mereka yang nampak sajak, setiap sajak mempunyai suara khusus penulisnya. Mereka akan dapat mengenali suara Usman Awang, A Samad Said, Muhamad Haji Salleh, A Latif Mohidin dan lain-lain. Suara ini bagaikan (atau memang) terdengar di dalam ucapan bait-bait sajaknya. Merintih, merayu, agak bergurau atau nada tenang. Mengikut pengalaman saya,suara Latif Mohidin agak perlahan berbanding suara A Samad Said, suara Muhammad Hj Saleh hampir sama dengan nada Usman Awang.

Peringkat menikmati sajak selalunya akan datang selepas latihan/training untuk nampak sajak. Bagi orang biasa kata-kata hanyalah kata yang mungkin akan menjadi enak didengar hnya bila ia mempunai rima tertentu di akhir. Tetapi bagi penyair yang nampak sajak (penulis sajak yang belum nampak sajak tak layak digelar penyair), setiap kata-kata mempunyai sentuhan indah sendiri, yang berbeza mengikut setiap penulisnya. Semua nama-nama besar dalam dunia sajaka di Malaysia mempunyai sentuhan keindahan sendiri yang sekiranya pembaca yang nampak sajak menemui mood khas untuk buku tersebut, ia dapat mengecap nikmat setiap sajak ke tahap paling maksima. Mood yang dimaksudkan ialah hari tertentu untuk menkmati sesebuah karya. Misalnya pada minggu ini mood/selera kita untuk membaca ‘Pesisir waktu’ karya A Latiff Mohidin, maka selera ini akan berkekalan untuk beberapa hari; seminggu atau dua minggu, kita hanya kan dapat menikmati isi buku ini sahaja. sekiranya kita cuba untuk membaca dan menikmati ‘Balada Hilang Peta’ A Samad Said, maka buku Pak Samad ini dirasakan tak mempunyai nilai sedikit pun. Waktunya mungkin dua tiga hari lagi.

Keindahan ketika menikmati sajak ini akan dirasakan di dalam diri pembaca. Sebagai mana seseorang merasakan rindu, sayang, cinta, sedih dan sebagainya. Begitulah juga keindahan ketika membaca sajak ketika pada tahap teritinggi, akan terasa di dalam diri pembaca. Tahap tertinggi ialah keadaan selera atau mood pembaca untuk terbuka kepada semua output dari bada sajak yang dibaca. Contohnya seperti signal wifi, jika berwarna hijau maka kita akan dapat surf internet dengan cemerlang. Begitu juga sekiranya mood dan keselesaan ketika menikmati sajak dalam tahap rendah maka keindahan sajak mungkin hanya 60-70 peratus saja. Saya pernah tak boleh tidur selepas membaca Mathnawi Jalaluddin Rumi kerana zauq dengan nikmat selepas menikmati ‘rintihan seruling yang dipisahkan daripada rumpun buluh’ dalam buku tersebut. Terasa begitu mendalam dan menyentuh jiwa rintihan Rumi dalam karyanya. Kenimatan ini akan disempurnakan oleh pemilihan kata-kata dan rima oleh penulis. Semakin pakar ia dalam pemilihannya maka semakin indah sebuah karya itu.

Saya rasa kerohanian penulis memainkan peranan untuk tahap kenikmatan ini. Kerana terasa ada perbezaan antara Rumi, Iqbal, Imam Syafie dengan penulis-penulis lain. Terasa seolah-olah Rumi ‘berlari’ lebih laju daripada penulis-penulis Malaysia. Dan Imam Syafie di dalam Diwannya terasa lebih bersih.

Dunia Rumi juga lebih luas, lebih putih dan kudus, manakalah penulis-penulis di Malaysia yang bukan alim ulama, dirasakan berbeza.

Patah-patah perkataan mempunyai sentuhan tersendiri.Perkara ini mungkin disedari oleh ramai manusia lebih-lebih lagi yang mempunyai bakat kepenyairan. Mari kta lihat kalimah-kalimah dari Usman Awang:

Dayang,
Siapakah di antara kamu
Dapat mengatakan padaku
Dan menyanyikan seperti pada rajamu
Akan kemerduan suara buluh perindu?

(Matinya Seorang Pahlawan, DBP, 1992)

Secara keseluruhannya sudah tentu karya Sasterawan Negara ini mempunyai kata-kata yang kental dan padat. Contohnya beliau memilih perkataan ‘kamu’ dan tidak menggunakan perkataan ‘kalian’, yasng menjadikan ‘siapakah di antara kalian’ yang memang tidak sedap langsung. Bait ini dipadatkan oleh perkataan ‘kamu’ dan diteruskan oleh ‘padaku, ‘ dan dimerdukan oleh ‘mengatakan,’ ‘kemerduan’ dan ‘perindu’, ia di kentalkan oleh ‘buluh’. Sukar memilih bahasa untuk menerangkan perkara ini.

Apabila berada dalam mood terbaik pembaca akan dapat merasakan nikmat dari kalimah dan bait di atas.

LATIHAN UNTUK MENCAPAI KASYAF SAJAK

Untuk mencapai tahap ini syarat wajib yang perlu ada pada seseorang ialah bakat. Ataupun boleh dipanggil tapak asas untuk menerima futuh atau kasyaf. Seseorang yang tidak punya bakat seni ini memang tidak layak untuk mencapainya.

Langkah awal ialah dengan membaca sebuah antologi sajak-sajak pendek, saya dibimbing oleh shifu saya menggunakan buka Pesisir Waktu Latif Mohidin. Antologi sajak ini hendaklah dibaca sehingga tamat berulangkali, tiga atau empat kali. kemudian tukar ke karya pengarang lain contohnya Benih Semalu A Samad Said. Selepas membaca sampai tamat beberapa kali kita akan mula dapat menilai perbezaan antara dua pengarang ini.

Caranya ialah membacanya dalam hati, dengan suara senyap sahaja, ini bukan deklamasi. Selepas tamat dua buah buku tadi, bolehlah dicari karya-karya lain yang ringan. Selepas ini kemungkinan trainee tadi dah mula terbuka satu tahap selain mampu membezakan antara karya. Selepas ini bolehlah dicuba karya-karya pertengahan seperti ‘Ayn Kemala, Pelabuhan Putih atau Kalau Atau Dan Maka. Setelah biasa dengannya bolehlah masuk kepada karya berat dan panjang seperti Sajak-sajak Sejarah Melayu dan Matinya Seorang Pahlawan dan seumpamanya.

Kelebihan yang ada pada kasyif sajak ialah dapat menikmati keindahan lebih daripada orang lain. Keindahan wujud pada berbagai-bagai tempat. Dan yang paling indah ialah dalam agama. Al Quran adalah disusun dengan kata-kata yang terbaik yang sudah pasti ia dapat dinikmati oleh kasyif sajak yang tahu bahasa Arab. Manakala terjemahannya jika dibuat oleh selain kasyif sajak ia agak kurang indah. Begitu juga setiap karya besar contohnya Mathnawi Rumi jika diterjemah oleh bukan kasyif sajak dari Inggeris ke Melayu maka ia akan akan mengurangkan keindahan yang telah saya nyatakan sebelum ini.

Kasyif sajak juga akan mahir menilai hasil penulisan dan sudah tentu ia sendiri mahir menulis, menyusun kata dalam penulisan samada sajak atau karya ilmiah. Ia akan tahu manakah ayat yang padat dan kental dan manakah yang longgar dan lemah.

PENGAJIAN DAURAH HADEETH DI MADRASAH TAHFIZ AL QURAN PENANTI

2010-09-30T20:15:00.000-07:00

Baru-baru ini madrasah ini telah bermesyuarat dan memutuskan untuk memulakan pengajian DAURATUL HADEETH pada sessi pengajian 2011 bagi Kelas Tujuh.

Pengajian daurah hadeeth ialah pengajian kitab-kitab berikut:

1. Sahih al Bukhari
2. Sahih Muslim
3. Sahih Tarmizi
4. Sunan Abi Daud
5. Sunan Ibnu Majah
6. Muwatta Imam Malik

Untuk Kelas tujuh hanya kitab Al Bukhari, Tarmizi dan Abu Daud yang diajarkan. Manakala baki yang lain akan diajarkan pada tahun 2012 di dalam kelas Lapan.

Di samping kitab-kitab tersebut kitab-kitab lain yang diajar dalam kelas tujuh ialah

1. Tafsir al Baidhawi
2. kitab fiqh Al Mahalli
3. kitab balaghah Muktasar Maani
4. Mustalah hadis Nukhbatul Fikar

Pada kelas Lapan hanya kitab-kitab hadis yang diajar tanpa kitab-kitab lain.

SOLAT TARAWIH MAZHAB EMPAT

2010-08-29T01:55:00.000-07:00

Bilangan rakaat tarawih menurut mazhab empat:

KENAPA MESTI MENGIKUT ULAMA MAZHAB EMPAT? KERANA MEREKA ADALAH ULAMAK-ULAMAK MUJTAHID PAKAR DALAM AGAMA YANG NABI TELAH MENGIKTIRAF MEREKA DIBERI PAHALA KETIKA MENGHUKUM.

Di dalam kitab Rahmatul Ummah fi ikhtilafil A’immah halaman 33, ditulis: Dan sebahagian solat yang disunatkan ialah solat Tarawih dalam bulan Ramadhan, di sisi Abu Hanifah, as-Syafi’e dan Ahmad bin Hanbal sebanyak 20 rakaat. Diceritakan dari Malik solat tarawih ialah sebanyak 36 rakaat.

Di dalam kitab Al Anwar As Sati’ah (Mazhab maliki): sunat muakkad solat tarawih, dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam, pada tiap-tiap malam bulan Ramadhan.

Dalil tarawih mengikut mazhab yang berpegang dengan 20 rakaat.

Ulama mazhab berkenaan berhujah dengan hadis-hadis berikut:

Dalil Pertama

Riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa: “orang ramai semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab solat pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh rakaat.”

Dalil Kedua

Imam Malik bin Anas meriwayatkan dari Yazid bin Ruman: “manusia mengerjakan solat pada masa Umar pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga rakaat.” (Al-Muwata’ m 102, sahih). Imam al-Baihaqi mengatakan itu adalah bersama witir tiga rakaat.”
Dalil Ketiga

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi)

(Riwayat Ibnu Abi syaibah dalam Musannaf, jil 3, 355; Abd ibn Humaid, dalam Musannafnya; Al Baghawi dalam kitab Mukjam; Tabrani dalam Mukjam Kabir; Al Baihaqi dalam kitab Sunan; semua mereka dari jalan Abu Syaibah Ibrahim ibn Uthman, dia seorang yang dhaif,)

Riwayat lengkap dari Ibni Abi Syaibah ialah: menceritakan kami Yazid ibn Harun, ia berkata: menceritakan kami Ibrahim ibn Uthman, dari al Hakam, dari Miqsam, dari Ibnu Abbas.

Hadis ini menjadi kuat dengan adanya ijma’ para sahabat. (Fathul Mulhim, 5, 118)

Dalil Keempat

Diriwayatkan dari Ali (ra) bahawa beliau menyuruh seorang lelaki bersolat dengan orang ramai sebanyak dua puluh rakaat. (Sunan Kubra Baihaqi, j 2, ms 699)

Al-A’masy meriwayatkan bahawa Abdullah bin Masud solat dua puluh rakaat dan witir tiga rakaat. Ini juga sahih dari Ubay bin Kaab.

Para tabiin yang berpegang dengan tarawih 20 rakaat ialah Syutair bin Syakl, Ibnu Abi Mulaikah, al-Harith al-Hamdani, ‘Ata bin Abu Rabah, Abul Bahtari, Said bin Abul Hasan al-Basri saudara al-Hasan al-Basri, Abdur Rahman bin Abu Bakr dan Imran al-‘Abdi. (Umdatul Qari, j 11, 180)

Tersebut di dalam al-Iqna’ fi Masa’il Ijma’: diriwayatkan dua puluh rakaat dari Ali (radhiyallahu anhu) dan Syutair bin Syakl, dan ianya sahih dari Ubayy bin Kaab tanpa ada yang menentang dari kalangan sahabat, dan inilah qaul jumhur. (j 2, m 508)

SUNNAH KULAFA AR RASYIDIN

Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya berkata: pengarang kitab al Fathul Rahmani menukil kata-kata al Allamah Al ‘Aini: para sahabat Imam Syafie dan Imam Ahmad ibn Hanbal berhujjah dengan riwayat sahih dari al Baihaqi dari Saib ibn Yazid: adalah mereka solat pada masa Umar dua puluh rakaat, dan pada masa Uthman dan Ali seperti itu.

Di dalam kitab al Mughni diriwayatkan dari Ali bahawa beliau menyuruh seorang lelaki solat sebanyak dua puluh rakaat. (Aujaz Masalik, j2, ms 534)

Tersebut di dalam kitab Mirqatul Mafatih karangan Mulla ‘Ali Qari: keadaan so-lat tarawih dua puluh rakaat ialah sunnah Khulafa Rashidin. Sabda Nabi (saw): “Lazimkan ke atas kamu sunnahku dan sunnah khulafa rashidin” (riwayat Abu Daud dan Tarmizi)

Di tempat lain Nabi (saw) bersabda: ikutilah dua orang selepasku Abu Bakr dan Umar (radhiyallahu anhuma). Hadis riwayat Ahmad, Tirmizi dan ia mengatakannya hasan, dan Ibnu Majah dari Abdul Malik bin Umair dari Rib’ie dari Huzaifah bin al-Yaman.

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar: telah berlaku khilaf ulama ke atas Abdul Malik, ia dilemahkan oleh Abu Hatim. Kata al-Bazzar seperti Ibnu Hazm: hadis ini tidak sahih kerana Abdullah tidak mendengarnya dari Rib’ie dan Rib’ie tidak mendengarnya dari Huzai-fah, tetapi hadis ini mempunyai shahid (penyokong.) (Faidhul Qadir syarah al-Jamius Saghir, j 2, 56)
Penyokong yang dimaksudkan ialah hadis di bawah:

Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari Ibnu Mas’ud ar-Ruyani dari Huzaifah,dan ia mengatakannya hasan; Ibnu ‘Adi dari Anas, dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud dengan sanad lemah: sabda Nabi (saw) ikutilah orang-orang selepasku dari kalangan sahabatku: Abu Bakr, Umar, dan ikutlah petunjuk Ammar (bin Yasar), dan berpeganglah dengan pesanan (Abdullah) ibnu Mas’ud. (Faidhul Qadir, 2, 57)
Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam): “...dan kamu akan lihat selepas ketiadaanku perselisihan yang banyak, maka lazimkanlah ke atas kamu dengan sunnahku dan sunnah khulafa rashidin, gigitlah dengan geraham kamu..” (riwayat Imam Ahmad, at-Tarmizi katanya: hasan sahih, Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Darimi dan al-Hakim)

Ibnu Umar meriwayatkan, telah bersabda Baginda (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar dan hatinya. (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib, ‘Aridhatul Ahwazi, jz 13, ms 121)

Sabda Nabi (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar yang ia berkata dengannya.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Zarr; al-Hakim dan ia berkata di atas syarat Al Bukhari dan Muslim dan az-Zahabi mengakuinya; dan Abu Ya’la dari Abu Hurairah; dan at-Tabarani dari Bilal dan Mu-awiyyah.)

Hadis-hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) menyuruh kita mengikut apa yang dilakukan oleh Sayyidina Umar. Apabila kita solat terawih sebanyak lapan rakaat (sebelas rakaat bersama witir), maka bererti kita tidak mengikut perbuatan Umar, dan tidak mengikut perbuatan Umar bererti tidak mengikut perintah Rasulullah.

Sabda Nabi (saw): “sesungguhnya umatku tidak akan sepakat ke atas kesesatan, maka apabila kamu lihat perselisihan pendapat maka berpeganglah dengan kumpulan paling ramai.” (Ibnu Majah dan ad-Daruqutni dari Anas bin Malik, Faidhul Qadir, 2, 431.) Tersebut di dalam Sirajul Munir, j 1, h 492, Muhammad Hijazi as-Sha’rani berkata: hadis ini sahih.

Ini ialah kerana kesepakatan mereka hampir menjadi ijma. Kata as-Suyuti: Hadis ini menunjukkan bahwa kita sepatutnya beramal dengan pendapat jumhur ulama (Ta’liq Muhammad Muhammad Fuad Abdul Baqi)

IJMA’ SAHABAT

Di sini di terangkan secara ringkas perkara-perkara yang berkaitan dengan ijma’ supaya pembaca akan lebih jelas kekuatan hujah ulama yang berpegang bahawa solat tarawih adalah dua puluh rakaat.

Apabila disebut sesuatu hukum berdasarkan ijma, maka hukum itu adalah qat’iy (pasti tepat). Ini adalah pandangan ulama yang paling ramai. Maksud (dalalah) ijma’ adalah lebih kuat dari Al Quran dan hadis mutawatir, apatah lagi hadis ahad. Kerana ayat-ayat Al Quran dan hadis banyak yang mempunyai kemungkinan lebih daripada satu makna dan maksud. Sedangkan ijma menetapkan hukum adalah satu sahaja dan tiada lagi kebarangkalian.

Contohnya ayat al Quran: “diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.” (An Nisa, 23) Ayat ini tidak menerangkan samada ibu sahaja atau pun nenek ke atas juga haram, dan juga samada anak perempuan atau semua cucu ke bawah haram juga. Tetapi para sahabat telah ijma’ (sepakat) bahawa ibu dan semua nenek ke atas adalah haram, sebagaimana anak dan semua cucu ke bawah adalah haram dinikahi. Maka tiada lagi kebarangkalian maksud ayat al Quran tersebut. Di sini ijma berfungsi menetapkan hukum yang dikehendaki oleh ayat Al Quran.

Apabila dikatakan bahawa para sahabat telah ijma (sepakat) melakukan solat tarawih dua puluh rakaat, maka itulah yang bilangan rakaat solat tarawih yang sebenarnya, dan semua dalil-dalil yang mengatakan bilangan selain daripadanya hendaklah diletakkan dibawah pengaruh ijma’ tersebut, iaitu dalil-dalil tersebut tidak boleh menjejaskan ijma berkenaan. Lebih-lebih lagi dalil tersebut mempunyai kebarangkalian yang akan disebutkan selepas ini. Dalil qat’iyy yang berdasarkan ijma mestilah didahulukan daripada dalil yang sabit hanya dengan dalil zhonniyy yang mempunyai kebarangkalian.

Jika benarlah Nabi (saw) solat tarawih lapan rakaat sahaja, maka sudah pasti para sahabat akan membantah perbuatan Umar yang menyuruh mereka solat tarawih dua puluh rakaat. kerana para sahabat tidak akan membiarkan pendapat yang salah dikemukakan di hadapan mereka sebagaimana dilakukan oleh seorang wanita yang membantah pandangan Umar radiyallahu anhu yang sedang berkhutbah di atas mimbar, tanpa takut sedikit pun untuk mempertahankan sesuatu yang haq. Begitu juga Bilal pernah membantah Umar sehingga ia bercakap kasar kepada Umar kerana mempertahan kebenaran. (Dr Abdul Karim Zaidan, Al Wajiz, 191)

Apabila Umar melakukan tarawih sebanyak dua puluh rakaat tanpa ada yang membantah maka itu bermakna semua sahabat setuju dengan beliau, dan ini menunjukkan semua sahabat sama pendapat dengannya. Dan kerana para sahabat telah solat bersama-sama maka itu dinamakan ijma’ sorih.

Kata Abdul Karim Zaidan: ijma’ sorih tidah harus berlawanan (mukhalafah) dengannya dan membatalkannya. (Al Wajiz, 184)

Salah satu syarat berlaku ijma adalah adanya dalil (mustanad, sanad) yang samada dari Al Quran, Hadis ataupun Qiyas. Dalil mengenai tarawih ini ialah hadis riwayat Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi).

Walaupun hadis ini dhaif tetapi setelah adanya ijma maka hadis ini menjadi kuat dan qat’iyy dilalah. Dan kemungkinan tarawih 20 rakaat telah menjadi satu kebiasaan di kalangan para sahabat dan tidak perlu kepada riwayat khusus mengenainya. Tidak ada riwayat yang sampai kepada kita bukan bermakna perkara itu tidak wujud pada masa Nabi Muhammad (saw).

Kata Maulana Zakariyya: tidak syak bahawa tidak ada hadis sahih yang menetapkan bilangan tarawih dua puluh rakaat, dan hadis riwayat Ibnu Abbas (seperti di atas) dipertikaiakan ulama hadis. Tetapi bersama itu hadis ini tidak boleh diingkari benar adanya kerana perbuatan Umar dan diamnya para sahabat terhadap tarawih dua puluh rakaat. Dan ijma mereka menerimanya sama dengan nas yang menunjukkan bahawa merekas mempunyai dalil mengenainya. (Aujaz Masalik, j 3, ms 534)

Dari apa yang tersebut maka tidak harus dikatakan dua puluh rakaat adalah sunnah Umar dan lapan rakaat adalah sunnah Nabi kerana jika benar Nabi solat lapan rakaat sahaja maka mustahil sahabat akan sepakat melakukan apa yang berlawanan dengan sunnah Nabi.

Dari sini kita dapati bahawa solat tarawih sebelas rakaat tidak mempunyai dalil yang kuat. Dan sekiranya dalil tersbut kuat tetapi kerana ia berlawanan dengan ijma’ maka dalil tersebut tidak boleh digunakan sebagai hujjah kerana ia bukan bermaksud seperti itu.

Lapan rakaat bersama witir:

Kebelakangan ini telah datang kebiasaan pada sebahagian umat Islam untuk solat lapan rakaat bersama witir tiga rakaat. Semakin ramai umat Islam yang terpengaruh dengannya dan mula meninggalkan solat dua puluh rakaat walaupun pada mulanya ber-pegang dengan Mazhab Imam Syafi’. Mereka merasakan tidak ada dalil kukuh untuk dua puluh rakaat kerana tidak mengetahuinya dan kerana terlebih dahulu terdedah kepada hujah mereka yang mengamalkan tarawih sebelas rakaat termasuk witir tersebut.
Dalil yang dikemukakan oleh pengamal lapan rakaat ialah seperti berikut:

KENAPA TIDAK BOLEH IKUT PENDAPAT DI LUAR MAZHAB EMPAT? KERANA MEEKA TIDAK DIIKTIRAF OLEH NABI SEBAGAI ORANG YANG BERHAK MEMBUAT HUKUM. KERANA MEREKA BUKAN MUJTAHID

Dalil Pertama:

Mereka yang mempertahankan bilangan rakaat tarawih ialah lapan dengan witir menjadi sebelas rakaat berdalil dengan hadis riwayat Imam al-Bukhari: Abu Salamah ibn Abdir Rahman meriwayatkan bahawa ia bertanya Aisyah bagaimanakah cara solat Ra-sulullah (saw) di dalam bulan Ramadhan. Aisyah menjawab:

“Ertinya: Nabi tidak pernah menambah di dalam Ramadhan dan lainnya melebihi sebelas rakaat.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam bab Solat Malam Nabi (saw) di dalam Ramadhan dan selain Ramadhan di bawah Kitab Tahajjud; dan di dalam Kitab Solat Tarawih.

SOALAN:

Kenapa hadis ini tidak diterima oleh Mazhab Empat sebagai dalil tarawih sebelas rakaat?

JAWAPAN:

Hadis ini tidak diterima oleh Mazhab Empat sebagai dalil tarawih sebelas rakaat kerana ada juga hadis dari ‘Aisyah sendiri dan sahabat lain bahawa Nabi pernah solat malam sebanyak tiga belas rakaat, dan juga diriwayatkan lebih dari 13 rakaat. Kerana itulah kata-kata ‘Aisyah dianggap bermaksud Nabi hanya solat sebelas rakaat pada kebanyakan masa sahaja (bukan sentiasa begitu), dan hadis lain yang meriwayatkan baginda solat lebih dari sebelas rakaat ialah pada masa-masa lain, yang jarang berlaku. (rujuk Fathul Mulhim, 5, 117)

Di dalam kitab Talkhis, Hafiz Ibnu Hajar menulis bahawa diriwayatkan rakaat yang paling banyak di dalam solat malam ialah 19 rakaat. (Hudannabi fi solawat khassah, Doktor Nuruddin ‘Atar,162.)

Aisyah mengatakan Nabi tidak pernah tambah lebih daripada sebelas rakaat mengikut apa yang beliau tahu sahaja. Ini adalah perbuatan Nabi semasa berada bersama Aisyah.

Para sahabat yang lain melihat bahawa Nabi pernah solat lebih daripada sebelas rakaat. Bahkan Aisyah sendiri pun pernah meriwatkan lebih daripada sebelas rakaat.

SOALAN:

BOLEHKAN HADIS INI DIJADIKAN SEBAGAI DALIL SOLAT TARAWIH?

Hadis ini sebenarnya bukan dalil solat tarawih, apatah lagi untuk menetapkan bilangannya lapan rakaat. Kerana Aisyah mengatakan “di dalam Ramadhan dan luarnya.” Kalau dijadikan dalil tarawih berdasarkan pendapat golongan berkenaan, maka hadis ini akan berbunyi “nabi tidak pernah menambah bilangan solat tarawihnya melebihi sebelas rakaat di dalam bulan Ramadhan dan selain Ramadhan.” Soalnya, apakah solat tarawih disyariatkan di dalam semua bulan, dalam Ramadhan dan bulan Syawal, Zul Hijjah, Zul Qaadah dan seterusnya? Kalau begitu kenapa kaum berkenaan tidak pun solat tarawih dalam selain bulan Ramadhan?

Kata-kata Aisyah itu menunjukkan bahawa itu bukanlah solat tarawih. Malah itu ialah solat tahajjud bersama witir.

Dalil Kedua:

Mereka berhujjah dengan hadis riwayat Jabir ibn Abdillah, kata Jabir:
Ertinya: “Nabi (saw) telah solat bersama kami pada bulan Ramadhan lapan rakaat kemudian baginda solat witir. Pada malam berikutnya kami berkumpul di dalam masjid dan kami berharap baginda akan keluar tetapi baginda tidak keluar ke masjid sehinggalah waktu subuh. Kemudian kami masuk menemuinya seraya berkata: ya Rasulullah malam tadi kami berkumpul di masjid dan berharap tuan bersolat bersama kami. Rasullullah (saw) bersabda: “aku takut ianya akan diwajibkan ke atas kamu. “

Kata Maulana Muhammad Zakariyya: Hadis Jabir adalah riwayat Isa ibn Jariah; kata Az Zahabi: Ibnu Main berkata: Isa mempunyai banyak hadis-hadis munkar. Kata an Nasai: ia meriwayat hadis munkar. An Nasaie juga mengatakan ianya (Isa ibn Jariah matruk (riwayatnya ditinggalkan). Kata Abu Daud ia meriwayat hadis munkar. Kata Abu Zar’ah: tidak mengapa dengannya. Ibnu Hibban menganggapnya thiqah.
Hadis ini adalah lemah pada pendapat sebahagian ulama.

Para ulama mengatakan bahawa Jabir, yang meriwayatkan hadis, hanya solat bersama Rasullullah (saw) pada bulan Ramadhan dua atau tiga kali kali sahaja. Solat tarawih mula disyariatkan pada tahun kedua hijrah, dan Nabi telah solat tarawih selama sembilan tahun sebelum wafat pada bulan Rabiul Awal tahun kesebelas hijrah. Ini memungkinkan sahabat-sahabat lain juga mengetahui solat tarawih yang Nabi (saw) pada masa-masa lain sebagaimana Umar mengambilnya.

Muslim meriwayatkan bahawa Anas juga pernah solat dengan Nabi pada bulan Ramadhan tanpa menerangkan bilangan rakaat.

Kata Syaikh al-Utmani, hadis Jabir ini tidak menerangkan kecuali sebahagian perbuatan Nabi (saw) pada satu malam sahaja, bukannya setiap malam. Bahkan tidak ada di dalamnya penafian tambahan ke atas lapan rakaat larangan secara jelas. Kerana sesungguhnya ada kemungkinan Nabi (saw) solat di rumahnya seberapa banyak yang ia mahu, sebelum keluar kepada para sahabat di masjid dan solat bersama mereka lapan rakaat.di masjid. Kerana malaikat Jibril (as) bertadarus al-Quran bersama Nabi (saw) pada setiap malam Ramadhan pada setiap tahun. (Riwayat al-Bukhari, j 3, 1612) Maksud tadarus ialah seorang dari mereka membaca dan yang lain akan mendengar secara bergilir-gilir. Di dalam hadis riwayat Tabrani bahawa bacaan al-Quran di dalam solat adalah lebih afdhal daripada di luar solat, oleh kerana itu, bererti Nabi telah solat bersama Jibri (as) di rumah sebelum keluar untuk solat bersama para sahabat di masjid. (Fathul Mulhim, j 5, 116)

Anda mengetahui bahawa hadis riwayat Ibnu Abbas diperkuatkan oleh perbuatan sahabat yang solat tarawih dua puluh rakaat. Maka hadis riwayat Ibnu Abbas lebih aula diterima daripada hadis Jabir. (Aujaz 2, 503)

Dalil Ketiga:

Malik bin Anas meriwayatkan dari Muhammad bin Yusuf, dari Saib bin Yazid katanya: “Umar menyuruh Ubayy bin Kaab dan Tamim ad-Dari bersolat dengan orang ramai dengan sebelas rakaat…” (Muwatta Imam Malik, 102)

Kata Al Baji (pengarang syarah Muwatta): Ubayy solat dengan mereka mengikut kemampuannya, kemudian Tamim Ad Dari solat pula bersama mereka. Dan yang benarnya ialah imam kedua meyambung bacaan imam pertama kerana ia ganti imam pertama. Dan sunnah ialah membaca Al Quran mengikut tertib ayat. Kata Maulana Zakariyya inilah pendpat yang lebih kuat. (Aujaz, 2, 527)

Dari kata-kata al Baji nyata bahawa mereka tidak solat hanya sebelas rakaat sahaja, tetapi bergilir-gilir untuk mencukupkan dua puluh rakaat. Mungkin imam pertama solat dua belas rakaat, dan imam kedua solat sebelas rakaat bersama witir.

Namun sebahagian ulama mengatakan bahawa hadis Saib bin Yazid di atas adalah waham, kerana itulah tidak ada imam mazhab yang berpegang dengannya. (Shaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya, Aujazul Masalik syarah Muwatta’ Malik, 2, 532)

Kata Ibnu Abdil Barr: ulama selain daripada Malik meriwayatkan di dalam hadis Saib bin Yazid ini dengan lafaz dua puluh satu rakaat, dan ianya sahih.

Hadis-hadis yang meriwayatkan tarawih dua puluh rakaat ialah seperti di bawah:

-Dari Daud bin Qais dan lainnya, dari Muhammad ibn Yusuf, dari As Saib ibn Yazid bahawa Umar telah mengumpulkan manusia pada bulan Ramadhan, solat diimamkan oleh Ubayy ibn Kaab dan Tamim As Dari sebanyak dua puluh satu rakaat. (Musannaf Abdir Razzaq, no hadis 7730, hal 260, jilid 4, )

-Abdur Razzaq dari dari Al Aslami dari Al Harith ibn Abdur Rahman dari As Saib ibn Yazid, berkata (as Saib): adalah solat pada masa Umar ialah dua puluh tiga rakaat.

-Muhammad ibn Nasr meriwayatkan dalam kitab Qiyamul Lail, daripada riwayat Yazid ibn Khasifah dari As Saib ibn Yazid, ia berkata: bahawa mereka mendirikan solat pada masa Umar sebanyak dua puluh rakaat.

-Ibnu Abi Syaibah dari Yahya bin Said bahawa Umar menyuruh seorang lelaki solat dengan mereka sebanyak dua puluh rakaat.

-Ibnu Abi Syaibah dari Hasan ibn Abdul Aziz: sesungguhnya Ubayy solat dengan orang ramai di Madinah sebanyak dua puluh rakaat, dan solat witir dengan tiga rakaat.

-Baihaqi dari Saib: adalah mereka solat tarawih pada masa Umar sebanyak dua puluh rakaat, dan pada masa Usman dan Ali.

-Dari Atha ia berkata: aku mendapati manusia solat sebanya dua puluh tiga rakaat dengan witir. (Ibnu Abi Syaibah, jil 3, 355, sanad hasan, dan Muhammad ibn Nasr dalam kitab Qiyamul Lail)

-Dari Abi Khasib, katanya: Suwaid ibn Ghaflah mengimamkan kami dalam bulan Ramadhan, maka ia solat lima kali tarawih, sebanyak dua puluh rakaat. (Riwayat Al Baihaqi, sanad hasan)

-Dari Nafe dari ibnu Umar, katanya adalah Ibnu Abi Mulaikah solat dengan kami pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat. (Ibnu Abi Syaibah, Musannaf jil 3, 354, sanad sahih)

-Dari said bin Ubaid bahawa Ali ibn Rabi’ah solat dengan mereka pada bulan Ramadhan lima kali tarawih dan witir dengan tiga rakaat. (Ibnu Abi Syaibah, sanad sahih)

Di samping itu ada hadis lain yang diletakkan oleh Imam Malik berdekatan dengan dua hadis tadi. Hadis itu riwayat dari al-A’raj katanya: “aku tidak mendapati manusia melainkan mereka melaknat orang-orang kafir di dalam ramadhan. (di dalam qunut witir.) Katanya adalah qari (imam) membaca surah al-Baqarah di dalam lapan rakaat, maka apabila sampai rakaat yang kedua belas, mereka dapati ia telah meringankan bacaannya.”

Jelas riwayat ini menyebutkan bahawa imam solat sehingga dua belas rakaat dan tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja.

Dalil Keempat:

Diriwatkan oleh Abu Ya’la dari Jabir bin Abdillah (ra), katanya: telah datang Ubayy kepada Nabi (saw) lalu berkata: wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ada sesuatu pada malam ini, yakni pada malam Ramadhan. Sabda Nabi (saw) apakah itu? Kata Ubayy: para wanita di rumah saya telah berkata: Kami tidak hafal al-Quran, jadi kami hendak solat bersama kamu, lalu aku bersolat dengan mereka lapan rakaat, kemudian berwitir. Maka itu adalah sunnah redha (dari Nabi) dan baginda tidak berkata apa-apa.

Kata al-Haithami diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan at-Tabarani seperti itu di dalam Mu’jam al-Ausat, dan sanadnya hasan. (Hayatus Sahabah, j 3, 230.)

Hadis ini dijawab bahawa Nabi membenarkan lapan rakaat kerana memberi kelonggaran kepada kaum wanita di rumah Ubayy, sebagaimana baginda juga memberi kelonggaran kepada orang-orang lelaki di masjid untuk solat lapan rakaat. Sekiranya tarawih terhad kepada lapan rakaat sahaja pasti Ubayy akan membantah Umar yang menyuruhnya menjadi imam di dalam tarawih solat dua puluh rakaat. Kerana para sahabat diketahui umum bahwa mereka akan menentang setiap kemungkaran atau perkara yang berlawanan dengan sunnah Nabi (saw.)

Di dalam hadis ini tidak dinyatakan bahawa Ubayy solat lapas rakaat sahaja, kerana barangkali dia solat bersama sahabat yang lain di masjid Nabawi kemudia baru solat dengan kaum wanita tersebut. Kerana Ubai pernah menjadi imam solat tarawih di masjid nabawi.

والله أعلم بالصواب

SOLAT TARAWIH: LAPAN RAKAAT ATAU DUA PULUH?

2010-08-29T01:29:00.000-07:00

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين.

Risalah ini ditulis untuk memberi maklumat yang lebih terperinci kepada semua umat Islam yang berpegang dengan Mazhab Syafi’ie dan lain-lain bahawa tarawih adalah dua puluh rakaat. Berpegang dengan mazhab bererti berpegang dengan al-Quran dan sunnah berdasarkan ajaran ulama yang diiktiraf oleh Nabi sallallahu alaihi wa salam ba-hawa mereka tidak bersalah ketika mengeluarkan sesuatu hukum. Kerana kepakaran imam mujtahid adalah asas bahawa mereka lebih dekat kepada kebenaran berbanding bertaklid kepada orang lain. Tambahan pula mazhab telah diriwayatkan kepada kita seca-ra mutawatir sejak dulu lagi.

Sejarah Tarawih:

Solat Tarawih disyariatkan pada tahun kedua hijrah. Tetapi Nabi (saw) hanya solat tarawih pada malam 23, 25, dan 27 Ramadhan tahun tersebut.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi (saw) keluar pada waktu ma-lam bulan Ramadhan dan solat di masjid, kemudian para sahabat solat mengikuti beliau dan mereka semakin ramai. Pada malam keempat Nabi (saw) tidak keluar. Nabi berkata pada keesokan paginya: Aku takut difardukan ke atas kamu, maka kamu akan merasa su-sah lalu kamu meninggalkannya.
Diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dari Jabir bahawa Nabi (saw) so-lat dengan mereka sebanyak lapan rakaat.

Selepas itu para sahabat tidak lagi solat tarawih berjamaah di masjid dan berte-rusan mereka melakukannya di rumah sehingga tahun kedua khilafah Umar iaitu pada ta-hun 14 hijrah. Kemudian Umar mengumpulkan orang lelaki solat bersama Ubaiyy ibn Kaab dan kaum wanita di belakang Sulaiman ibn Abi Hathmah atau Tamim ad-Dari.

Bilangan Rakaat Solat Tarawikh:

Para ulama telah bebeza pendapat mengenai bilangan rakaat tarawih. Ada yang berpendapat 41 rakaat. Kata al-Tirmizi sebahagian ulama berpendapat disembahyangkan sebanyak 41 rakaat bersama witir, ini ialah pendapat penduduk Madinah dan mereka ber-amal dengannya.; Ibnu Abdil Bar menyebut di dalam kitab al-Istizkar dari al-Aswad ibn Yazid adalah ia solat 40 rakaat dan berwitir dengan tujuh rakaat; pendapat lain menga-takan 38 rakaat diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Nasr dari Ibn Aiman dari Malik, katanya disunatkan manusia solat dalam bulan Ramadhan 38 rakaat dan witir satu rakaat. Pendapat yang masyhur dari Malik ialah 36 rakaat dan witir tiga rakaat; pendapat yang lain ialah 36 rakaat iaitu yang diamalkan penduduk Madinah. Ibnu Wahb meriwayatkan bahawa Nafe’ berkata: aku tidak pernah mendapati manusia melainkan mereka bersolat solat 39 rakaat termasuk tiga rakaat witir darinya; pendapat lain mengatakan 28 rakaat iaitu riwayat daripada Zararah ibn Aufa pada dua puluh awal bulan dan Said ibn Jubair melakukannya pada akhir bulan; pendapat lain mengatakan 24 rakaat ini diriwayatkan dari Said ibn Jubair.

Pendapat lain mengatakan 20 rakaat. Ini diriwayatkan oleh at-Tir-mizi dari kebanyakan ulama. (paling ramai) ini adalah diriwayatkan dari Umar, Ali dan sahabat-sahabat lain. Ini juga pendapat ulama Hanafi. Kata Ibnu Abdil Barr ini ialah pendapat paling ramai ulama, juga pendapat ulama Kufah, dan Imam Syafie, dan keba-nyaka ulamah fiqah; pendapat lain mengatakan 16 rakaat, ini riwayat dari Abu Mujlaz bahawa ia solat bersama mereka empat kali tarawih (empat kali empat rakaat), ia membaca sepertujuh al-Quran pada setiap malam, diriwayatkan oleh Muhammad ibn Nasr dari riwayat Imran bin Jadir dari Abu Majlaz; pendapat lain ialah 13 rakaat yang dipilih oleh Muhammad ibn Ishaq berdasarkan riwayat dari as-Saib bin Yazid bahawa: kami solat pada zaman Umar bin al-Khattab dalam Ramadhan 13 rakaat. Boleh jadi ini dilakukan Umar pada masa permulaan kemudian beliau bertukar kepada 23 rakaat.

Pendapat yang lain mengatakan sebelas rakaat. Ini adalah pilihan Imam Malik untuk dirinya sendiri dan pilihan Abu Bakr al-Arabi. (Umdatul Qari syarah Sahih al-Bukhari, Allamah ‘Aini, j 11, m 179)

Bilangan rakaat tarawih menurut mazhab empat:

Di dalam kitab Rahmatul Ummah fi ikhtilafil A’immah halaman 33, ditulis: Dan sebahagian solat yang disunatkan ialah solat Tarawih dalam bulan Ramadhan, di sisi Abu Hanifah, as-Syafi’e dan Ahmad bin Hanbal sebanyak 20 rakaat. Diceritakan dari Malik solat tarawih ialah sebanyak 36 rakaat. D
Di dalam kitab Al Anwar As Sati’ah (Mazhab maliki): sunat muakkad solat tarawih, dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam, pada tiap-tiap malam bulan Ramadhan.

Dalil tarawih mengikut mazhab yang berpegang dengan 20 rakaat.

Ulama mazhab berkenaan berhujah dengan hadis-hadis berikut:

Dalil Pertama

Riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa: “orang ramai semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab solat pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh rakaat.”

Dalil Kedua

Imam Malik bin Anas meriwayatkan dari Yazid bin Ruman: “manusia me-ngerjakan solat pada masa Umar pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga rakaat.” (Al-Muwata’ m 102, sahih). Imam al-Baihaqi mengatakan itu adalah bersama witir tiga rakaat.”

Dalil Ketiga

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pa-da bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi)
(Riwayat Ibnu Abi syaibah dalam Musannaf, jil 3, 355; Abd ibn Humaid, dalam Musannafnya; Al Baghawi dalamm kitab Mukjam; Tabrani dalam Mukjam Kabir; Al Baihaqi dalam kitab Sunan; semua mereka dari jalan Abu Syaibah Ibrahim ibn Uthman, dia seorang yang dhaif,)

Riwayat lengkap dari Ibni Abi Syaibah ialah: menceritakan kami Yazid ibn Harun, ia berkata: menceritakan kami Ibrahim ibn Uthman, dari al Hakam, dari Miqsam, dari Ibnu Abbas.

Kata al-Albani: hadis riwayat Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Nabi solat dua puluh rakaat adalah maudhu’, sanadnya sangat dhaif dan matannya berlawanan de-ngan hadis-hadis sahih di atas, sebagaimana dinukil Drs Abdul Ghani Azmi Idris di da-lam risalah Panduan Solat Sunat, terbitan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.

Ini agak keterlaluan kerana hadis maudhu’ adalah hadis palsu yang direka-reka dan tidak sabit dari Nabi Muhammad (saw). Kata Muhammad Abdul Hayy al-Hindi: Tidak ada seorang pun dari ahli hadis mengatakan hadis ini maudhu’, paling lemah pun hadis ini ialah hadis munkar, dan munkar bukan hadis maudhu’, bahkan termasuh dalam hadis dhaif. Bukanlah setiap hadis dhaif dan hadis munkar seperti hadis palsu yang haram diriwayatkan dan berhujjah dengannya. (Tuhfatul Akhyar, 127)

Bahkan riwayat al-Baihaqi yang mengatakan bahawa Nabi (saw) solat dua puluh rakaat tarawih bukan bersama jamaah (Sunan al-Baihaqi, 2, 698) jelas menunjukkan bahawa peristiwa ini adalah pada masa lain daripada yang diriwayatkan oleh Jabir.
Apabila hadis itu tidak berlawanan dengan hadis sahih maka ia tidak lagi jadi ha-dis munkar. Kerana syarat hadis menjadi munkar ialah bila tafarrud (bersendirian) perawi dhaif dan berlawanan dengan hadis perawi sahih. (Usulul Hadith, 229)

Hadis ini juga menjadi kuat dengan adanya ijma’ para sahabat. (Fathul Mulhim, 5, 118)
Hadis ini boleh diterima kerana ia mengenai amalan sunat, dan bukannya fardhu, kerana ia tidak berlawanan dengan hadis sahih. Lebih-lebih lagi apabila para jumhur sahabat dan tabiin sepakat ke atas solat tarawih dua puluh rakaat. Kata al-Baihaqi:

ثم استقر الأمر على العشرين فإنه المتوارث.
Ertinya: “Kemudian tetaplah urusan (solat tarawih) di atas dua puluh rakaat, kerana ianya terus diwarisi.”

Kata Mulla Ali al-Qari: kemudian ia menjadi ijma’ berdasarkan riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa mereka solat tarawih dua puluh rakaat pada masa Umar, Uthman bin Affan dan Ali (radhiyallahu anhum). (Fathul Mulhim j 5, ms 117)

Tersebut di dalam kitab Hayatus Sahabah karangan Maulana Muhammad Yusuf al-Kandhlawi: Ali telah keluar pada awal malam Ramadhan sedangkan lampu-lampu me-nyala dan kitab Allah sedang dibacakan, maka Ali berkata: Semoga Allah menyinarkan kuburmu wahai anak al-Khattab seperti mana kamu telah menyinarkan masjid-masjid de-ngan kitab Allah. (j 3, h 229, dipetik dari Kanzul Ummal yang menukilkannya dari Ibnu Abi Syahin dari Abu Ishaq al-Hamdani.)

Dalil Keempat

Diriwayatkan dari Ali (ra) bahawa beliau menyuruh seorang lelaki bersolat dengan orang ramai sebanyak dua puluh rakaat. (Sunan Kubra Baihaqi, j 2, ms 699)
Al-A’masy meriwayatkan bahawa Abdullah bin Masud solat dua puluh rakaat dan witir tiga rakaat. Ini juga sahih dari Ubay bin Kaab.

Para tabiin yang berpegang dengan tarawih 20 rakaat ialah Syutair bin Syakl, Ibnu Abi Mulaikah, al-Harith al-Hamdani, ‘Ata bin Abu Rabah, Abul Bahtari, Said bin Abul Hasan al-Basri saudara al-Hasan al-Basri, Abdur Rahman bin Abu Bakr dan Imran al-‘Abdi. (Umdatul Qari, j 11, 180)

Tersebut di dalam al-Iqna’ fi Masa’il Ijma’: diriwayatkan dua puluh rakaat dari Ali (radhiyallahu anhu) dan Syatir bin Syakl, dan ianya sahih dari Ubayy bin Kaab tanpa ada yang menentang dari kalangan sahabat, dan inilah qaul jumhur. (j 2, m 508)

SUNNAH KULAFA AR RASYIDIN

Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya berkata: pengarang kitab al Fathul Rahmani menukil kata-kata al Allamah Al ‘Aini: para sahabat Imam Syafie dan Imam Ahmad ibn Hanbal berhujjah dengan riwayat sahih dari al Baihaqi dari Saib ibn Yazid: adalah mereka solat pada masa Umar dua puluh rakaat, dan pada masa Uthman dan Ali seperti itu.

Di dalam kitab al Mughni diriwayatkan dari Ali bahawa beliau menyuruh seorang lelaki solat sebanyak dua puluh rakaat. (Aujaz Masalik, j2, ms 534)

Tersebut di dalam kitab Mirqatul Mafatih karangan Mulla ‘Ali Qari: keadaan solat tarawih dua puluh rakaat ialah sunnah Khulafa Rashidin, sabda Nabi (saw): “Lazimkan ke atas kamu sunnahku dan sunnah khulafa rashidin” (riwayat Abu Daud dan Tarmizi)

Di tempat lain Nabi (saw) bersabda: ikutilah dua orang selepasku Abu Bakr dan Umar (radhiyallahu anhu). Hadis riwayat Ahmad, Tirmizi dan ia mengatakannya hasan, dan Ibnu Majah dari Abdul Malik bin Umair dari Rib’ie dari Huzaifah bin al-Yaman.

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar: telah berlaku khilaf ulama ke atas Abdul Malik, ia dilemahkan oleh Abu Hatim. Kata al-Bazzar seperti Ibnu Hazm: hadis ini tidak sahih kerana Abdullah tidak mendengarnya dari Rib’ie dan Rib’ie tidak mendengarnya dari Huzaifah, tetapi hadis ini mempunyai shahid (penyokong.) (Faidhul Qadir syarah al-Jamius Saghir, j 2, 56)

Penyokong yang dimaksudkan ialah hadis di bawah:

Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari Ibnu Mas’ud ar-Ruyani dari Huzaifah,dan ia mengatakannya hasan; Ibnu ‘Adi dari Anas, dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud dengan sa-nad lemah: sabda Nabi (saw) ikutilah orang-orang selepasku dari kalangan sahabatku: Abu Bakr, Umar, dan ikutlah petunjuk Ammar (bin Yasar), dan berpeganglah dengan pesanan (Abdullah) ibnu Mas’ud. (Faidhul Qadir, 2, 57)

Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam): “...dan kamu akan lihat selepas ketiadaanku perselisihan yang banyak, maka lazimkanlah ke atas kamu dengan sunnahku dan sunnah khulafa rashidin, gigitlah dengan geraham kamu..” (riwayat Imam Ahmad, at-Tarmizi katanya: hasan sahih, Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Darimi dan al-Hakim)
Ibnu Umar meriwayatkan, telah bersabda Baginda (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar dan hatinya. (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib, ‘Aridhatul Ahwazi, jz 13, ms 121)

Sabda Nabi (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar yang ia berkata dengannya.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Zarr; al-Hakim dan ia berkata di atas syarat Al Bukhari dan Muslim dan az-Zahabi mengakuinya; dan Abu Ya’la dari Abu Hurairah; dan at-Tabarani dari Bilal dan Mu-awiyyah.)

Hadis-hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) menyuruh kita mengikut apa yang dilakukan oleh Sayyidina Umar. Apabila kita solat terawih sebanyak lapan rakaat (sebelas rakaat bersama witir), maka bererti kita tidak mengikut perbuatan Umar, dan tidak mengikut perbuatan Umar bererti tidak mengikut perintah Rasulullah seperti dalam hadis-hadis ini.

Sabda Nabi (saw): “sesungguhnya umatku tidak akan sepakat ke atas kesesatan, maka apabila kamu lihat perselisihan pendapat maka berpeganglah dengan kumpulan paling ramai.” (Ibnu Majah dan ad-Daruqutni dari Anas bin Malik, Faidhul Qadir, 2, 431.) Tersebut di dalam Sirajul Munir, j 1, h 492, Muhammad Hijazi as-Sha’rani berkata: hadis ini sahih.

Ini ialah kerana kesepakatan mereka hampir menjadi ijma. Kata as-Suyuti: Hadis ini menunjukkan bahwa kita sepatutnya beramal dengan pendapat jumhur ulama (Ta’liq Muhammad Muhammad Fuad Abdul Baqi)

Kata al-Halimi: Rahsia tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat ra-watib yang muakkad di luar Ramadhan adalah dua puluh rakaat, maka digandakan di da-lam ramadhan kerana ia adalah waktu untuk beribadat dengan sungguh-sungguh lagi. (al-Iqna’ bersama Bujairimi, 1, 421)

Lapan rakaat bersama witir:

Kebelakangan ini telah datang kebiasaan pada sebahagian umat Islam untuk solat lapan rakaat bersama witir tiga rakaat. Semakin ramai umat Islam yang terpengaruh dengannya dan mula meninggalkan solat dua puluh rakaat walaupun pada mulanya ber-pegang dengan Mazhab Imam Syafi’. Mereka merasakan tidak ada dalil kukuh untuk dua puluh rakaat kerana tidak mengetahuinya dan kerana terlebih dahulu terdedah kepada hu-jah mereka yang mengamalkan tarawih sebelas rakaat termasuk witir tersebut.

Dalil yang dikemukakan oleh pengamal lapan rakaat ialah seperti berikut:

Dalil Pertama:

Mereka yang mempertahankan bilangan rakaat tarawih ialah lapan dengan witir menjadi sebelas rakaat berdalil dengan hadis riwayat Imam al-Bukhari: Abu Salamah ibn Abdir Rahman meriwayatkan bahawa ia bertanya Aisyah bagaimanakah cara solat Ra-sulullah (saw) di dalam bulan Ramadhan. Aisyah menjawab:

Ertinya: “Nabi tidak pernah menambah di dalam Ramadhan dan lainnya melebihi sebelas rakaat.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam bab Solat Malam Nabi (saw) di dalam Ramadhan dan selain Ramadhan di bawah Kitab Tahajjud; dan di dalam Kitab Solat Tarawih.

Hadis ini dijawab dengan bahawa telah sabit dari ‘Aisyah sendiri dan sahabat lain bahawa Nabi pernah solat malam sebanyak tiga belas rakaat, dan diriwayatkan lebih dari 13 rakaat. Kerana itulah sebahagian ulama’ menganggap hadis ‘Aisyah ialah pada kebanyakan masa sahaja (bukan sentiasa begitu), dan hadis solat lebih dari sebelas rakaat ialah pada masa-masa lain yang jarang berlaku. (Fathul Mulhim, 5, 117)
Di dalam kitab Talkhis, Hafiz Ibnu Hajar menulis bahawa diriwayatkan rakaat yang paling banyak di dalam solat malam ialah 19 rakaat. (Hudannabi fi solawat khassah, Doktor Nuruddin ‘Atar,162.)

Hadis ini sebenarnya bukan dalil solat tarawih, apatah lagi untuk mensabitkan bi-langannya lapan rakaat. Kerana Aisyah mengatakan bahawa “di dalam Ramadhan dan lu-arnya” Kalau dijadikan dalil tarawih berdasarkan pendapat golongan berkenaan, maka hadis ini akan berbunyi “nabi tidak pernah menambah bilangan solat tarawihnya melebihi sebelas rakaat di dalam bulan Ramadhan dan selain Ramadhan.” Soalnya, apakah tara-wih disyariatkan di dalam semua bulan, dalam Ramadhan dan bulan Syawal, Zul Hijjah, Zul Qaadah dan seterusnya? Kalau begitu kenapa kaum berkenaan tidakpun solat tarawih melainkan dalam bulan Ramadhan sahaja?

Keduanya, sekiranya diikut kefahaman mereka, bermakna Nabi tidak solat tahajjud pada bulan Ramadhan dan memadai dengan solat tarawih sahaja, kerana tahajjud akan menambah bilangan solat tersebut menjadi lebih daripada yang tersebut. Ataupun akan menjadikan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah sebenarnya solat tahajjud juga.

Umum ulama mengatakan bahwa solat tarawih dan tahajjud adalah dua solat yang berlainan, hanya Syaikh Muhammad Anwar al-Kasymiri (Mazhab Hanafi) yang menga-takan keduanya adalah solat yang sama. (Faidhul Bari syarah Sahih al-Bukhari, j 2, 420)
Kesimpulannya hadis ini lebih tepat menjadi dalil solat tahajjud dan jauh untuk menjadi dalil solat tarawih seperti disangka mereka. Keduanya, solat malam Nabi (saw) tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja.

Dalil Kedua:

Mereka berhujjah dengan hadis riwayat Jabir ibn Abdillah, kata Jabir:

“Ertinya: Nabi (saw) telah solat bersama kami pada bulan Ramadhan lapan rakaat kemudian baginda solat witir. Pada malam berikutnya kami berkumpul di dalam masjid dan kami berharap baginda akan keluar tetapi beliau tidak keluar ke masjid sehinggalah waktu subuh. Kemudian kami masuk menemuinya seraya berkata: ya Rasulullah malam tadi kami berkumpul di masjid dan berharap tuan bersolat bersama kami. Rasullullah (saw) bersabda: aku takut ianya akan diwajibkan ke atas kamu.” (Riwayat Ibnu Hibban, Ibn Nasr dan at-Tabarani,)

Kata Maulana Muhammad Zakariyya: Hadis Jabir adalah riwayat Isa ibn Jariah; kata Az Zahabi: Ibnu Main berkata: Isa mempunyai banyak hadis-hadis munkar. Kata an Nasai: ia meriwayat hadis munkar. An Nasaie juga mengatakan ianya (Isa ibn Jariah matruk (riwayatnya ditinggalkan). Kata Abu Daud ia meriwayat hadis munkar. Kata Abu Zar’ah: tidak mengapa dengannya. Ibnu Hibban menganggapnya thiqah.

Anda mengetahui bahawa hadis riwayat Ibnu Abbas diperkuatkan oleh perbuatan sahabat yang solat tarawih dua puluh rakaat. Maka hadis riwayat Ibnu Abbas lebih aula diterima daripada hadis Jabir. (Aujaz 2, 503)

Para ulama mengatakan bahawa Jabir, yang meriwayatkan hadis, hanya solat ber-sama Rasullullah (saw) pada bulan Ramadhan dua atau tiga kali kali sahaja. Solat tara-wih mula disyariatkan pada tahun kedua hijrah, dan Nabi telah solat tarawih selama sem-bilan tahun sebelum wafat pada bulan Rabiul Awal tahun kesebelas hijrah. Ini memung-kinkan sahabat-sahabat lain juga mengetahui solat tarawih yang Nabi (saw) pada masa-masa lain sebagaimana Umar mengambilnya.

Muslim meriwayatkan bahawa Anas juga pernah solat dengan Nabi pada bulan Ramadhan tanpa menerangkan bilangan rakaat.

Kata Syaikh al-Utmani, hadis Jabir ini tidak menerangkan kecuali sebahagian per-buatan Nabi (saw) pada satu malam sahaja, bukannya setiap malam. Bahkan tidak ada di dalamnya penafian tambahan ke atas lapan rakaat larangan secara jelas. Kerana sesung-guhnya ada kemungkinan Nabi (saw) solat di rumahnya seberapa banyak yang ia mahu, sebelum keluar kepada para sahabat di masjid dan solat bersama mereka lapan rakaat.di masjid. Kerana malaikat Jibril (as) bertadarus al-Quran bersama Nabi (saw) pada setiap malam Ramadhan pada setiap tahun. (Riwayat al-Bukhari, j 3, 1612) Maksud tadarus ialah seorang dari mereka membaca dan yang lain akan mendengar secara bergilir-gilir. Di dalam hadis riwayat Tabrani bahawa bacaan al-Quran di dalam solat adalah lebih afdhal daripada di luar solat, oleh kerana itu, bererti Nabi telah solat bersama Jibri (as) di rumah sebelum keluar untuk solat bersama para sahabat di masjid. (Fathul Mulhim, j 5, 116)

Jika ditanya berapa rakaatkah Nabi (saw) solat pada malam-malam di dalam hadis tersebut? Maka jawabnya ialah lapan berdasarkan hadis Jabir. Dan jika ditanya adakah Nabi (saw) pernah solat sebanyak dua puluh rakaat walau beberapa kali sahaja? Jawab-nya juga adalah ‘ya’ , dan ia sabit dengan hadis dhaif. (Tuhfatul Akhyar, 129)
Tapi lapan rakaat ialah selepas Nabi (saw) solat tarawih di rumah baginda bersama Jibril (as)

Dalil Ketiga:

Malik meriwayatkan dari Muhammad bin Yusuf, dari Saib bin Yazid katanya: “Umar menyuruh Ubayy bin Kaab dan Tamim ad-Dari bersolat dengan orang ramai dengan sebelas rakaat…” (Muwatta Imam Malik, 102)

Kata Al Baji (pengarang syarah Muwatta): Ubayy solat dengan mereka mengikut kemampuannya, kemudian Tamim Ad Dari solat pula bersama mereka. Dan yang benarnya ialah imam kedua meyambung bacaan imam pertama kerana ia ganti imam pertama. Dan sunnah ialah membaca Al Quran mengikut tertib ayat. Kata Maulana Zakariyya inilah pendpat yang lebih kuat. (Aujaz, 2, 527)

Dari kata-kata al Baji nyata bahawa mereka tidak solat hanya sebelas rakaat sahaja, tetapi bergilir-gilir untuk mencukupkan dua puluh rakaat. Mungkin imam pertama solat dua belas rakaat, dan imam kedua solat sebelas rakaat bersama witir.
Kata al-Albani: hadis riwayat (Malik dari Yazid bin Ruman yang telah disebut sebelum ini) yang mengatakan bahawa orang ramai mengadakan qiyam ramadhan pada zaman Umar dengan dua puluh rakaat adalah riwayat syaz lagi dhaif kerana berlawanan dengan riwayat orang-orang thiqah yang mengatakan sebelas rakaat dan Umar meme-rintahkan supaya solat tarawih dikerjakan sebelas rakaat (seperti di dalam hadis si atas). (Panduan Solat Sunat, h 210.)

Namun sebahagian ulama mengatakan bahawa hadis Saib bin Yazid di atas adalah waham, kerana itulah tidak ada imam mazhab yang berpegang dengannya. (Shaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya, Aujazul Masalik syarah Muwatta’ Malik, 2, 532)
Kata Ibnu Abdil Barr: ulama selain Malik meriwayatkan di dalam hadis Saib ini dengan lafaz dua puluh satu rakaat, dan ianya sahih. Aku tidak tahu seorang pun yang berkata sebelas rakaat kecuali Malik. Dan boleh jadi (ihtimal) sebelas rakaat ialah pada masa permulaan, kemudian Umar memberi kelonggaran pada lama berdiri dan bertukar kepada dua puluh satu rakaat. Kecuali yang paling kuat pada pandangan saya ialah kata-katanya ‘sebelas rakaat’ itu adalah waham (sangkaan.)

Kata al-Zarqani: tidak berlaku waham, sedangkan mengumpulkan dua hadis tersebut dengan ihtimal tadi. (yakni sebelas rakaat pada permulaan) adalah hampir, dan be-gitulah yang dilakukan al-Baihaqi. Kata-kata Ibnu Abdil Barr bahawa hanya Malik yang berkata ‘sebelas rakaat’ adalah tidak benar kerana ia juga diriwayat oleh Said bin Mansur dari jalan lain dari Muhammad bin Yusuf dan ia berkata ‘sebelas rakaat.’
Tetapi kata Allamah al-‘Aini bahawa diriwayat dalam kitab al-Musannaf (Abu Bakar bin Abi Syaibah) dari Daud bin Qais dan lainnya dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid bahawa Umar bin al-Khattab mengumpulkan manusia dalam Ramadhan bersama Ubayy bin dan Tamim ad-Dari atas dua puluh rakaat.

Dan diriwayatkan oleh al-Harith bin Abdur Rahman dari Saib bin Yazid, berkata ia (Saib) adalah qiyam pada masa Umar ialah dua puluh rakaat.
Dan Muhammad bin Nasr meriwayatkan di dalam kitab Qiyamul Lail dari riwayat Yazid bin Khasifah dari Saib bin Yazid berkata ia (Saib) bahawa mereka mengerjakan solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.

Kata Muhammad Zakariyya, saya berpendapat yang jelas ialah apa yang dikata oleh Ibnu Abdil Barr (iaitu sangkaan di dalam riwayat Malik) kerana riwayat yang terbanyak adalah dengan dua puluh rakaat. Tetapi waham itu adalah adalah datang dari Muhammad bin Yusuf., kerana menisbahkan waham kepada Imam (Malik) adalah lebih jauh berbanding menisbahkan kepadanya. Ini berdasarkan riwayat Said bin Mansur, sesungguhnya telah meriwayat Yazid bin Khafisah dari Saib bin Yazid bahawa mereka solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.

Dan boleh juga dibuat alasan lain untuk dua riwayat yang berlawanan ini: Iaitu hadis dua puluh satu rakaat ialah jumlah solat kedua-dua imam, dan riwayat sebelas ra-kaat ialah solat setiap seorang daripada kedua-dua imam tersebut yakni Ubayy dan Ta-mim. Mereka solat sepuluh rakaat di belakang Ubayy dan kemudian solat sepuluh rakaat lagi di belakang Tamim. Kemudian mereka solat witir dengan seorang daripada mereka berdua, dan pada masa lain solat dengan imam lain pula. (Aujazul Masalik, j 2, ms 529.)

Dari sini dapat dilihat kelemahan kata-kata al-Albani di atas kerana athar yang mengatakan bahawa orang ramai solat tarawih pada zaman Umar dua puluh rakaat tidak berlawanan dengan mana-mana hadis yang meriwayatkan lapan rakaat, maka ia tidak menjadi riwayat syaz.

Di samping itu ada hadis lain yang diletakkan oleh Imam Malik berdekatan de-ngan dua hadis tadi. Hadis itu riwayat dari al-A’raj katanya: “aku tidak mendapati manu-sia melainkan mereka melaknat orang-orang kafir di dalam ramadhan. (di dalam qunut witir.) Katanya adalah qari (imam) membaca surah al-Baqarah di dalam lapan rakaat, maka apabila sampai rakaat yang kedua belas, mereka dapati ia telah meringankan ba-caannya.”

Jelas riwayat ini menyebutkan bahawa imam solat sehingga dua belas rakaat dan tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja seperti yang disebut oleh al-Albani.

Dalil Keempat:

Diriwatkan oleh Abu Ya’la dari Jabir bin Abdillah (ra), katanya: telah datang Ubayy kepada Nabi (saw) lalu berkata: wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ada sesuatu pada malam ini, yakni pada malam Ramahan. Sabda Nabi (saw) apakah itu? Kata Ubayy: para wanita di rumah saya telah berkata: Kami tidak hafal al-Quran, jadi kami hendak solat bersama kamu, lalu aku bersolat dengan mereka lapan rakaat, kemudian berwitir. Maka itu adalah sunnah redha (dari Nabi) dan baginda tidak berkata apa-apa.

Kata al-Haithami diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan at-Tabarani seperti itu di dalam Mu’jam al-Ausat, dan sanadnya hasan. (Hayatus Sahabah, j 3, 230.)

Hadis ini juga dinukil oleh pengarang kitab ‘Aunul Ma’bud syarah Abu Daud, yang sama berpegang bahawa solat tarawih adalah lapan rakaat.

Hadis ini dijawab bahawa Nabi membenarkan lapan rakaat kerana memberi ke-longgaran kepada kaum wanita di rumah Ubayy, sebagaimana baginda juga memberi ke-longgaran kepada orang-orang lelaki di masjid untuk solat lapan rakaat. Sekiranya tara-wih terhad kepada lapan rakaat sahaja pasti Ubayy akan membantah Umar yang menyu-ruhnya menjadi imam di dalam tarawih solat dua puluh rakaat. Kerana para sahabat dike-tahui umum bahwa mereka akan menentang setiap kemungkaran atau perkara yang ber-lawanan dengan sunnah Nabi (saw.)

Di dalam hadis ini tidak dinyatakan bahawa Ubayy solat lapas rakaat sahaja, kerana barangkali dia solat bersama sahabat yang lain di masjid Nabawi kemudia baru solat dengan kaum wanita tersebut. Kerana Ubai pernah menjadi imam solat tarawih di masjid nabawi.

IJMA’ SAHABAT

Di sini di terangkan secara ringkas perkara-perkara yang berkaitan dengan ijma’ supaya pembaca akan lebih jelas kekuatan hujah ulama yang berpegang bahawa solat tarawih adalah dua puluh rakaat.

Apabila disebut sesuatu hukum berdasarkan ijma, maka hukum itu adalah qat’iy (diyakini tepat). Ini adalah pandangan ulama yang paling ramai. Maksud (dalalah) ijma’ adalah lebih kuat dari Al Quran dan hadis mutawatir, apatah lagi hadis ahad. Kerana ayat-ayat Al Quran dan hadis banyak yang mempunyai kemungkinan lebih daripada satu makna dan maksud. Sedangkan ijma menetapkan hukum adalah satu sahaja dan tiada lagi kebarangkalian.

Contohnya ayat al Quran: “diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.” (An Nisa, 23) Ayat ini tidak menerangkan samada ibu sahaja atau pun nenek ke atas juga haram, dan juga samada anak perempuan atau semua cucu ke bawah haram juga. Tetapi para sahabat telah ijma’ (sepakat) bahawa ibu dan semua nenek ke atas adalah haram, sebagaimana anak dan semua cucu ke bawah adalah haram dinikahi. Maka tiada lagi kebarangkalian maksud ayat al Quran tersebut. Di sini ijma berfungsi menetapkan hukum yang dikehendaki oleh ayat Al Quran.

Apabila dikatakan bahawa para sahabat telah ijma (sepakat) melakukan solat tarawih dua puluh rakaat, maka itulah yang bilangan rakaat solat tarawih yang sebenarnya, dan semua dalil-dalil yang mengatakan bilangan selain daripadanya hendaklah diletakkan dibawah pengaruh ijma’ tersebut, iaitu dalil-dalil tersebut tidak boleh menjejaskan ijma berkenaan. Lebih-lebih lagi dalil tersebut mempunyai kebarangkalian yang telah disebutkan sebelum ini. Dalil qat’iyy yang berdasarkan ijma mestilah didahulukan daripada perkara yang sabit hanya dengan dalil zhonniyy yang mempunyai kebarangkalian.

Jika benarlah Nabi (saw) solat tarawih lapan rakaat sahaja, maka sudah pasti para sahabat akan membantah perbuatan Umar yang menyuruh mereka solat tarawih dua puluh rakaat. kerana para sahabat tidak akan membiarkan pendapat yang salah dikemukakan di hadapan mereka sebagaimana dilakukan oleh seorang wanita yang membantah pandangan Umar radiyallahu anhu yang sedang berkhutbah di atas mimbar, tanpa takut sedikit pun untuk mempertahankan sesuatu yang haq. Begitu juga Bilal pernah membantah Umar sehingga ia bercakap kasar kepada Umar kerana mempertahan kebenaran. (Dr Abdul Karim Zaidan, Al Wajiz, 191)

Apabila Umar melakukan tarawih sebanyak dua puluh rakaat tanpa ada yang membantah maka itu bermakna semua sahabat setuju dengan beliau, dan ini menunjukkan semua sahabat sama pendapat dengannya. Dan kerana para sahabat telah solat bersama-sama maka itu dinamakan ijma’ sorih.

Kata Abdul Karim Zaidan: ijma’ sorih tidah harus berlawanan (mukhalafah) dengannya dan membatalkannya. (Al Wajiz, 184)

Salah satu syarat berlaku ijma adalah adanya dalil (mustanad, sanad) yang samada dari Al Quran, Hadis ataupun Qiyas. Dalil mengenai tarawih ini ialah hadis riwayat Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syaibah, at-Tabarani dan al-Baihaqi).

Walaupun hadis ini dhaif tetapi setelah adanya ijma maka hadis ini menjadi kuat dan qat’iyy dalalah. Dan kemungkinan tarawih 20 rakaat telah menjadi satu kebiasaan di kalangan para sahabat dan tidak perlu kepada riwayat khusus mengenainya sebagaimana bilangan rakaat solat fardhu, tidak semua solat ada riwayat bilangan rakaatnya. Tidak ada riwayat yang sampai kepada kita bukan bermakna perkara itu tidak wujud.

Kata Maulana Zakariyya: tidak syak bahawa tidak ada hadis sahih yang menetapkan bilangan tarawih dua puluh rakaat, dan hadis riwayat Ibnu Abbas (seperti di atas) dipertikaiakan ulama hadis. Tetapi bersama itu hadis ini tidak boleh diingkari benar adanya kerana perbuatan Umar dan diamnya para sahabat terhadap tarawih dua puluh rakaat. Dan ijma mereka menerimanya sama dengan nas yang menunjukkan bahawa merekas mempunyai dalil mengenainya. (Aujaz Masalik, j 3, ms 534)

Dari apa yang tersebut maka tidak harus dikatakan dua puluh rakaat adalah sunnah Umar dan lapan rakaat adalah sunnah Nabi kerana jika benar Nabi solat lapan rakaat sahaja maka mustahil sahabat akan sepakat melakukan apa yang berlawanan dengan sunnah Nabi.

Dari sini kita dapati bahawa solat tarawih sebelas rakaat tidak mempunyai dalil yang kuat. Dan sekiranya dalil tersbut kuat tetapi kerana ia berlawanan dengan ijma’ maka dalil tersebut tidak boleh digunakan sebagai hujjah kerana ia bukan bermaksud seperti itu.

Penutup

1. Tiada larangan daripada hadis solat tarawih melebihi 11 rakaat, jadi solat tarawih 20 rakaat adalah lebih afdhal dan lebih banyak pahala berbanding 8 rakaat.

2. Berdasarkan kesepakatan para sahabat nyata bahawa 11 rakaat bukanlah sunnah kerana masih ada riwayat Nabi juga solat 20 rakaat dengan tidak berjemaah. 11 rakaat hanya menjadi sunnah sekiranya tiada kemungkinan Nabi (saw) dan para sahabat menambah lagi solat mereka di rumah, dan tiada sepakat para sahabat kemu-diannya melakukan 20 rakaat.

3. Ijma berlaku pada zaman Umar kerana tiada bantahan dari sahabat-sahabat lain.

4. Pendapat mujtahid lebih baik diikuti, yakni pada bilangan rakaat melebihi 11 rakaat dan pada 20 rakaat. Sabda Nabi (saw) Apabila seseorang hakim ingin menghukum lalu ia berijtihad dan hukumnya benar maka ia mendapat dua pahala; dan apabila ia hendak menghukum maka ia berijtihad kemudian tersilap maka ia mendapat satu pahala. (Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari ‘Amru bin ‘As; Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tarmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Abu Daud da-ri Abu Hurairah; Faidhul Qadir, j 1, m 331; Sahih al-Bukhari, 4, 2292)

5. Kita percaya bahawa semua imam mujtahid empat mazhab telah menemui hadis ‘Aisyah dan hadis-hadis lain, tetapi soalnya kenapa tiada seorang pun dari mereka berfat-wa solat tarawih ialah sebelas rakaat? Ini menunjukkan bahawa hadis berkenaan tidak boleh dijadikan dalil tarawih. Dan mereka lebih memahami bawah solat tarawih yang berdasarkan sunnah bukanlah sebelas rakaat sahaja. Kata Abu Hanifah: apa yang Umar lakukan bukanlah datang dari dirinya sendiri, dan ia bukan pembuat bidaah, ia tidak akan memerintahkan melainkan perkara yang ada asal (dalil) di sisinya dan ia mengetahuinya dari Nabi (saw)

6. Kata al-Halabi: Hikmah tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat untuk meyempurnakan solat-solat wajib, dan ianya adalah dua puluh satu rakaar bersama witir. Maka tarawih pun seperti itu supaya ada persamaan antara yang menyempurnakan dan yang disempurnakan. (Fathul Mulhim, 5, 118)

7. Harus bagai penduduk Madinah al-Munawwarah melakukan solat tarawih tiga puluh enam rakaat, menurut ijtihad mereka yang ada pada akhir kurun yang pertama, kerana dua puluh rakaat ialah lima kali tarawih, dan penduduk Makkah melakukan tawaf di antara tiap-tiap dua tarawih, tujuh pusingan, oleh kerana itu penduduk Madinah menja-dikan satu tarawih sebagai ganti bagi tiap-tiap satu pusingan supaya dapat menyamai penduduk Makkah. (Al-Iqna’ dengan Hasyiah al-Bujairimi, 1, 421.)
Dari ini dapat difahami bahwa maksud mereka ialah untuk mendapat pahala yang banyak di dalam bulan Ramadhan, kerana setiap amalan sunnat digandakan tujuh puluh kali pada bulan Ramadhan. Berkekalan melakukan solat tarawih lapan rakaat seperti yang dilakukan sekarang dengan bacaan surah-surah pendek akan menjadikan umat Islam malas dan berat melakukan ibadat dalam jumlah yang banyak. Sedangkan para salafus-soleh adalah amat biasa dengan solat berpuluh malah beratus rakaat setiap hari. Tarawih dua puluh rakaat adalah sebagai latihan untuk membiasakan diri dengan amalan-amalan mereka, dengan syarat dilakukan dengan tenang dan bacaan surah panjang atau satu juzuk semalam. Sebaliknya jika dilakukan dengan gopoh dan tanpa khusyuk maka tidak akan membawa apa-apa kebaikan.

والله أعلم

LAMAN WEB LUCAH: LEMAHNYA PEGANGAN AGAMA PARA PEMIMPIN

2010-07-22T17:15:00.000-07:00

BEKAS PERDANA MENTERI Mahathir Muhammad telah meminta kerajaan menyekat laman –lamana web lucah. Ini adalah satu perkara yang sangat baik, kerana mangamalkan amar makruf nahi munkar. Tapi soalnya kenapa semasa beliau menjadi PM dulu ia tidak dilaksanakan? Bukankah pada masa itu dengan kuasa penuh akan mudahlah sekatan tersebut dibuat. Kalau cadangan dibuat selepas umat Islam semakin rosak akhlak dan pemikiran mereka kerana laman jijik itu, maka kaesannya amat sedikit.

Semasa menjadi PM Mahathir sangat lantang melaung-laungkan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam, tapi nak sekat wab lucah pun tak boleh. Islam apakah yang dia laung-laungkan? Dia sangat lantang membelasah oerang-orang PAS dan lawannya, tapi tenyata pemikiran Islamnya amat ketinggalan. Ketingglalan lebih 20 tahun daripada orang Islam yang lain. Menteri-menteri lain pun sama saja. Pak Lah pun tak sekat juga.

Sepatutnya semasa internet dibawa masuk ke Malaysia sejak itulah laman web kotor itu disekat. Sejak awal-awal lagi. Bukannya selepas beratus ribu anak haram dilahirkan baru nak sekat. Bukannya selepas beribu kes rogol berlaku baru terfikir nak sekat. Kata cerdik sangat, kata Islam sangat, tapi kes macam ni pun tak faham.

Semua umat Islam tahu bahawa menonton laman web begitu adalah haram. Dia juga menjadi punca zina, liwat rogol dan lain-lain maka kerajaan WAJIB menyekatnya dari permulaan dan selama-lamanya. Tapi tidak pernah ada pun cadangan daripada mana-mana menteri nak sekat. Menteri yang dulunya ustaz ustazah pun tidak pernah sentuh.
Bila Mahathir sebut perkara berkenaan, akhbar-akhabr pun buat-buat kecoh nak tumpang jadi lebai sekejap, lepas ni senyap baliklah. Sama-sama ketinggalan zaman.

Saya telah tulis dalam blog ini mengenai azab dan penderitaan umat Islam bila zina semakin banyak berlaku. Tapi para menteri bukannya tahu perkara macam ni, sebab itu mereka tak buat apa-apa pun.

Mereka sibuk cari duit dan pengaruh saja. Wajib, halal, haram depa bukan peduli sangat. Samalah dengan akhabr-akhbar dan setesen tv. Dalam hal ini negara bukan Islam pun cerdik juga mereka berfikir laman lucah ini akan menggugat keselamatan negara dan menyekatnya, tapi pemimpin-pemimpin Malaysia ni jenis tak faham-faham.

Kalau orang kata tak mahu Islam, UMNO akan melenting, tapi tak ada bukti pun mereka nak amal Islam. kalau nak amal lama dah depa sekat laman lucah ni.

ADAB-ADAB SOLAT JEMAAH YANG DIPANDANG REMEH TETAPI MENGHAPUSKAN PAHALA ORANG YANG TIDAK MENJAGANYA.

2010-06-13T09:39:00.000-07:00

Pahala solat berjemaah adalah dua puluh tujuh kali berbanding solat berseorangan. Ertinya orang yang solat fardhu berjemaah akan diberi pahala seperti ia melakukannya sebanyak dua puluh tujuh kali. Pahala setiap bacaansetiap huruf al Quran, zikir, tasbih dan doa di dalam solat jemaah akan digandakan sebanyak dua puluh tujuh kali.

Apabila ia menyebut takbiratul ihram “Allahu akbar”, ia mempunyai sembilan huruf termasuk huruf alif bagi mad dalam kalimah Allah, maka orang yang sembahyang berseorangan akan mendapat sembilan puluh (90) pahala. Orang yang solat berjemaah pula akan mendapat dua ratus empat puluh tiga (243) pahala, iaitu hasil dari darab 9 dengan 27. dan mungkin juga boleh didarab dengan sepuluh kerana sepuluh ialah pahala bagi setiap ganjaran asas. Jika begitu, pahala takbiratul ihram dalam solat berjemaah adalah sebanyak dua ribu empat ratus tiga puluh (2430). Ringkasnya adalah seperti berikut: 9 x 10 x 27 = 2430. sembilan adalah jumlah huruf takbiratul ihram, didarab dengan sepuluh yang merupakan asas gandaan bagi setiap amalan. Dua puluh tujuh adalah gandaan bagi solat berjemaah.

Apabila setiap amalan baik diganjari dengan sepuluh kali pahala, maka bererti sepuluh inilah yang akan digandakan dengan 27 di dalam solat berjemaah. Inilah kemungkinan yang lebih hampir. Ini berdasarkan hadis bahawa solat berjemaah adalah lebih baik daripada solat bersendirian sebanyak dua puluh tujuh kali ganda, dan setiap satu solat adalah sama dengan sepuluh kali solat.

Apabila kita membaca doa iftitah pula kita akan mendapat sepuluh pahala untuk setiap hurufnya, dan didarabkan jumlah itu dengan 27. maka kita dapat bayangkan betapa banyaknya pahala untuk solat berjemaah.Begitu jugalah apabila dibacakan taawuz.
Surah al Fatihah yang bermula dengan basmalah akan diganjari dengan 100 pahala bagi setiap hurufnya dan dan didarab dengan 27. Saiyyiduna Ali, semoga Allah redha kepadanya, berkata: sesiapa yang membaca Al Quran ketika berdiri di dalam solatnya akan mendapat seratus pahala bagi setiap huruf; sesiapa yang membaca al Quran ketika duduk akan solatnya akan mendapat 50 pahala bagi setiap hurufnya. (Syaikhul Hadeeth Maulana Muhamad Zakariyya, Fadhilat Al Quran, ms 41). Begitulah pahala ketika membaca surah selepas Fatihah.

Rukuk yang dilakukan adalah sama dengan 27 kali rukuk, dan tasbih di dalam rukuk adalah diberi sepuluh pahala bagi setiap hurufnya dan didarab dengan 27. begitulah rukun dan rakaat seerusnya. Pembaca yang rajin mengira, dipersilakan mengira jumlah kesemua rukun dan sunat-sunat dalam solat Zohor (contohnya) dan sila letakkan dalam komen.

Jadi kita akan memahami betapa banyaknya ganjaran yang diberikan kepada orang yang solat berjemaah.

Namun untuk mendapat pahala tersebut solat yang dilakukan mestilah solat yang betul rukun dan syaratnya. Jika rukunnya tidak betul maka solat itu tidak akan memberikan apa-apa ganjaran malah hanya mendatangkan dosa.

Kemudian adab solat berjemaah juga mesti dipelihara. Antara adabnya ialah:

1. Merapatkan dan meluruskan saf

Selalu dilihat di kebanyakan masjid para makmum yang solat jemaah tidak merapatkan saf mereka. Walaupun mereka istiqamah solat jemaat lima kali sehari, tapi amat rugi kerana mengabaikan perkara yang mudah diamalkan. Apakah mereka tidak suka dan rimas apabila bersentuhan dengan orang di sebelah mereka? Sikap itulah yang merugikan mereka, dan di situ ada sedikit unsur ego dan besar diri

Sabda Nabi kita, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: luruskan saf-saf kamu, dan rapat-rapatlah (Al Bukhari dan Muslim, Dalilul Falihin, j 3, ms 586
Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: luruskan saf-saf kamu, kerana sesungguhnya meluruskan saf adalah menyempurnakan solat. (Muttafaqun alaih, Dalilul Falihin, j 3, ms 585)

Kata Anas bin Malik: adalah seorang daripada kami merapatkan bahu dan kakinya dengan orang di sebelahnya. (Bukhari, ibid)

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: janganlah kamu berbeza kedudukan dam saf, maka sebab itu hati kamu semua akan berbeza (pandangan) (Abu Daud, isnad hasan)

Sebab tidak rapat saf ialah kerana rasa rimas bersentuhan dengan orang lain. Dan rasa rimas ini biasanya datang kerana rasa besar diri dan tidak mesra dengan oarang lain. Rasa besar diri inilah menjadi punca pergaduhan dan perpecahan umat Islam.

KELEBIHAN SOLAT BERJEMAAH DARI SUDUT SAINS

Saya pernah terbaca sebuah buku ketika berada di masjid Felda Lawin Selatan lebih dari sepuluh tahun lepas, yang diterbitkan oleh Jakim atau IKIM memuatkan isi mengenai kajian seorang professor di US terhadap kelebihan solat berjemaah dari sudut sains. Saya merasakan seolah-olah mengetahui nama professor tersebut melalui buku itu.

Setelah mencari dengan tidak begitu teliti saya hanya dapat men ‘copy-paste’ kan dari sebuah blog yang sama dengan beberpa blog yang lain. Isinya adalah seperti di bawah:

Seorang professor fizik di Amerika Syarikat telah membuat satu kajian tentang kelebihan solat berjemaah yang disyariatkan dalam Islam. Katanya tubuh badan kita mengandungi dua cas elektrik iatu cas positif dan cas negatif. Dalam aktiviti harian kita sama ada bekerja, beriadah atau berehat, sudah tentu banyak tenaga digunakan. Dalam proses pembakaran tenaga, banyak berlaku pertukaran cas positif dan cas negatif, yang menyebabkan ketidakseimbangan dalam tubuh kita. Ketidakseimbangan cas dalam badan menyebabkan kita rasa letih dan lesu setelah menjalankan aktiviti seharian. Oleh itu cas-cas ini perlu diseimbangkan semula untuk mengembalikan kesegaran tubuh ke tahap normal.

Berkaitan dengan solat berjemaah, timbul persoalan di minda professor ini mengapa Islam mensyariatkan solat berjemah dan mengapa solat lima waktu yang didirikan orang Islam mempunyai bilangan rakaat yang tidak sama. Hasil kajiannya mendapati bilangan rakaat yang berbeza dalam solat kita bertindak menyeimbangkan cas-cas dalam badan kita.

Semasa kita solat berjemaah, kita disuruh meluruskan saf, bahu bertemu bahu dan bersentuhan tapak kaki. Tindakan-tindakan yang dianjurkan semasa solat berjemaah itu mempunyai berbagai kelebihan. Kajian sains mendapati sentuhan yang berlaku antara tubuh kita dengan tubuh ahli jemaah lain yang berada di kiri dan kanan kita akan menstabilkan kembali cas-cas yang diperlukan oleh tubuh. Ia berlaku apabila cas yang berlebihan-sama ada negatif atau positif akan dikeluarkan, manakala yang berkurangan akan ditarik ke dalam kita. Semakin lama pergeseran ini berlaku, semakin seimbang cas dalam tubuh kita.

Menurut beliau lagi, setiap kali kita bangun dari tidur, badan kita akan merasa segar dan sihat setelah berehat berapa jam. Ketika ini tubuh kita mengandungi cas-cas positif dan negatif yang hampir seimbang. Oleh itu, kita hanya memerlukan sedikit lagi proses pertukaran cas agar keseimbangan penuh dapat dicapai. Sebab itu, solat Subuh didirikan 2 rakaat.

Seterusnya, setelah sehari kita bekerja kuat dan memerah otak semua cas ini kembali tidak stabil akibat kehilangan cas lebih banyak daripada tubuh. Oleh itu, kita memerlukan lebih banyak pertukaran cas. Solat jemaah yang disyariatkan Islam berperanan untuk memulihkan keseimbangan cas-cas berkenaan. Sebab itu, solat Zohor didirikan 4 rakaat untuk memberi ruang yang lebih kepada proses pertukaran cas dakam tubuh. Situasi yang sama turut berlaku di sebelah petang. Banyak tenaga dikeluarkan ketika menyambung kembali tugas. Ini menyebabkan sekali lagi kita kehilangan cas yang banyak. Seperti mana solat Zohor, 4 rakaat solat Asar yang dikerjakan akan memberikan ruang kepada proses pertukaran cas dengan lebih lama.

Lazimnya, selepas waktu Asar dan pulang dari kerja kita tidak lagi melakukan aktiviti-aktiviti yang banyak menggunakan tenaga. Masa yang diperuntukkan pula tidak begitu lama. Maka, solat Maghrib hanya dikerjakan sebanyak 3 rakaat adalah lebih sesuai dengan penggunaan tenaga yng kurang berbanding 2 waktu sebelumnya. Timbul persoalan di fikiran professor itu tentang solat Isyak yang mengandungi 4 rakaat. Logiknya, pada waktu malam kita tidak banyak melakukan aktiviti dan sudah tentu tidak memerlukan proses pertukaran cas yang banyak. Setelah kajian lanjut, didapati terdapat keistimewaan mengapa Allah mensyariatkan 4 rakat dalam solat Isyak. Kita sedia maklum, umat Islam amat digalakkan untuk tidur awal agar mampu bangun menunaikan tahajjud di sepertiga malam. Ringkasnya, solat Isyak sebanyak 4 rakaat itu akan menstabilkan cas dalam badan serta memberikan tenaga untuk kita bangun malam (qiamullail).

Dalam kajiannya, professor ini mendapati bahawa Islam adalah satu agama yang lengkap dan istimewa. Segala amalan dan suruhan Allah Taala itu mempunyai hikmah yang tersirat untuk kebaikan umat Islam itu sendiri. Beliau merasakan betapa kerdilnya diri dan betapa hebatnya Pencipta alam ini. Akhirnya, dengan hidayah Allah beliau memeluk agama Islam.

2. Tidak membiarkan saf dihadapan tidak penuh.

Para makmum hendaklah memenuhkan saf yang pertama dahulu sebelum membuat saf yang kedua. Sebagaimana mereka dikehendaki memenuhkan saf kedua sebelum membuat saf yang ketiga. Ini adalah perbuatan yang menyebabkan hilangnya pahala berjemaah.

3. Tidak berada seorang diri dalam mana-mana saf

Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami berkata ia menyebabkan kehilangan fadhilat/pahala berjemaah. Bahkan Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda pernah menyuruh seorang sahabat yang solat bersendirian dalam saf paling belakang mengulangi solatnya. (Riwayat Imam Tirmizi dan ia menganggapnya hasan, dipetik dari kitab Mughniul Muhtaj)

4. Seorang makmum berdiri di sebelah kanan imam, tidak di sebelah kirinya atau belakangnya.

5. Tidak berada terlalu jauh daripada imam atau saf di hadapan dengan jarak melebihi tiga hasta.

Disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh Mazhab Imam Syafie, semoga Allah merahmatinya, bahawa adab-adab tersebut di atas jika tidak diamalkan akan menghilang/meluputkan pahala jemaah. (Ianah, 2, 25)

6. Tidak mendahului, menyamai imam atau terkemudian daripada imam sehingga selesai satu rukun.

Pengarang kitab I’anah Talibin mengatakan bahawa yang hilang pahala ganda 27 ialah pada rukun yang dilakukan katika mendahului, serentak, atau terkemudian selepas imam selesai dari rukun berkenaan. Misalnya ia melakuka tiga perkara tersebut ketika rukuk, maka ia tidak akan mendapat pahala 27 kali rukuk. (jilid 2, ms 39)
Kalau rajin solat berjemaah setiap waktu, tetapi tidak menjaga adab-adab tersebut maka tidak jauh bezanya dengan orang yang solat sendirian di rumah. Pahala 27 kali ganda tidak akan diperolehi sepenuhnya. Barangkali hanya sepuluh kali ganda atau kurang daripada itu.

Wallahu a’lam.

ISTIWA: PENIPUAN RASUL DAHRI DAN KEJAHILANNYA

2010-05-17T01:06:00.000-07:00

Firman Allah Taala:

الرحمن على العرش استوى

Rasul Dahri berkata istawa bermakna ‘bersemayam’ di atas Arasy. Dan dia menafikan makna lain seperti ‘istaula. Dan berkata golongan Khalaf sama seperti Yahudi kerana menukar makna al Quran.

Mari kita lihat erti ‘bersemayam’ dalam Bahsa Melayu. Kamus Dewan edisi keempat menyatakan: bersemayam bererti: 1. duduk (di atas takhta, singgahsana); 2. tinggal, berkediaman di..

Saya tak tahu kalau-kalau Rasul Dahri beriktikad makna lain pula.

Dari Kamus Dewan tadi maka ayat Quran tersebut bermaksud: Tuhan Yang Maha Pemurah duduk di atas Arasy, ataupun: tinggal di atas Arasy.

Inilah maksud yang dipertahan oleh Rasul Dahri dan para pembesar Wahabi di Malaysia dan seluruh alam. Dan mereka menafikan makna-makna lain lebih-lebih lagi jika istawa dtakwilkan dengan maksud istaula, yang bermakna menguasai. Ini sama dengan kerja Yahudi, kata mereka.

Kalau pembaca pergi ke Makkah boleh tengok di Masjidil Haram ada ulama Melayu yang mengajar di situ, yang juga jadi pembesar Wahabi mengatakan kaum Khalaf sama macam Yahudi, seperti kata-kata Rasul Dahri. Macam berpakat pulak.

Mari kita lihat pula kalimah ‘istawa.’ Apakah maksud istawa dalam Bahasa Arab? Apakah tidak ada berbagai pengertian bagi kalimah istawa? Sebenarnya istawa mempunyai beberapa makna:

1. tegak dan lurus
2. bersamaan
3. telah sempurna kemudaan atau sampai umur empat puluh tahun
4. telah masak (makanan)
5. menjadi kemarau (tanah)
6. mati/musnah pada sebuah tempat
7. tinggi dan naik
8. tetap
9. memerintah menguasai kerajaan
10. menuju tanpa menangguhkan

(Kamus Al Mu’jam Al Wasit, Kamus Al Muhit)

Antara makna yang boleh dianggap hampir mempunyai makna yang dekat dengan ayat tersebut ialah

1. naik atau tinggi kerana istawa dihubungkan dengan kalimah ‘ala’ yang sama seperti dalam ayat tersebut: استوى على \ قوق

2. memerintah dan menguasai kerajaan: استوى على سرير الملك\ على العرش

Makna lain yang hampir juga tetapi tidak mempunyai kalimah ‘ala’ ialah: tetap, menuju kepada sesuatu tanpa menangguhkan.

Apabila istawa mempunyai maksud yang banyak seperti ini maka apakah alasan/hujah Wahabi untuk mengatakan maksud ‘istawa ala’ ialah bersemayam sebagaimana yang dimaksudkan oleh Kamus Dewan. Malah makna ‘istawa ala’ sebahagiannya bermaksud menguasai kerajaan, yang seerti dengan istaula استولى, seperti takwilan kaum Khalaf.

Tidak ada pun makna di dalam kamus arab seperti yang dipegangi oleh Rasul Dahri dan Wahabi Malaysia, iaitu istawa dengan maksud duduk, tinggal, berkediaman. Mana dalil mereka untuk tetapkan bahawa makna istawa ialah bersemayam? Dalilnya tidak ada hanya omong kosong Rasul Dahari sahaja.

Untuk mengatakan maksud al Quran bersemayam wajib mempunyai dalil samada daripada ayat al Quran sendiri atau hadis. Mereka tidak punyai satu dalil pun samada ayat Quran, hadis ataupun bahasa.

Maksud yang diambil dari nas dipanggil tafsir, dan apabila mereka mengatakan makna lain tidak boleh diertikan pada istawa selain dari bersemayam, maka itu bermakna mereka menetapkan bahawa itulah maksud yang dikehendaki oleh Allah taala, yang menjadi tafsir bagi ayat tersebut. Itulah tafsir bir a’yi yang haram. Tafsir Quran tanpa ambil dari ayat atau hadis adalah dosa besar.

Kaum Khalaf, yang mereka anggap seperti Yahudi, tidak mengatakan ‘istaula’ adalah yang dimaksud oleh Allah. Maksud istaula adalah hanya maksud yang barangkali hampir dengan ‘istawa ala’ kerana ada dalil dari segi bahasa. Ini dipanggil takwil. Takwil tidak haram, kerana ia masih mempunyai alasan. Alasan di sini ialah dari segi bahasa.

Takwil ialah menyokong/ mengutamakan salah satu maksud yang barangkali sama dengan ayat berkenaan. Kerana itulah kita lihat banyak sahabat dan tabiin mempunyai pendapat yang berbeza pada mentakwilkan maksud al Quran. Apabila para mufassir berbeza pendapat dalam sesuatu ayat, pendapat-pendapat mereka dipanggil takwil dan tidak boleh dipanggil tafsir. Kerana tafsir adalah datang dari Allah dan Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, dan mustahil mempunyai percanggahan.

Kalau Rasul Dahri kata Puak Khalaf macam Yahudi kerana mentakwilkan ayat al Quran, maka bererti dia juga telah menuduh sebahagian salafussoleh buat kerja macam Yahudi kerana mereka juga punyai pendapat-pendapat yang berbeza dan menukar makna ayat al Quran. Sila lihat kitab kitab seperti Ad Durrul Manthur, Tafsir Ibnju Kathir dan lain-lain yang memaparkan berbagai-bagai pendapat ulama salaf.

Contohnya kalimah ‘zajirat’ dalam surah Saffat, Ibnu Abbas, Ibnu Masud, Mujahid, Ikrimah, Masruq, Suddi mengatakan ia bermaksud malaikat.

Sedangkan Rabi’ ibn Anas dan Qatadah mengatakan ‘zajirat’ ialah perkara yang Allah telah tegah dalam Al Quran. (Durrul Manthur, Suyuti, juz 12, ms 385)

Perbezaan takwilan ini adalah kerana tidak nas ayat al Quran atau hadis yang menerangkan maksudnya. Namun kita boleh menganggap tafsir/takwilan Ibnu Abbas dan Ibnu Masud lebih tepat kerana mereka mengambilnya daripada Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda. Tetapi boleh jadi juga para sahabat tersebut hanya mentakwilkan sahaja maksud zajirat, dan bukannya menafsirkan kerana mungkin tiada riwayat dari baginda Nabi Muhammad.

Tapi adakah kita boleh kata Rabi’ bin Anas dan Qatadah buat kerja macam Yahudi kerana tidak ikut tafsiran sahabat yang lebih hampir kepada kebenaran? Mereka berdua adalah salaf. Qatadah meninggal pada tahun 117 hijrah dan Rabi’ pada tahun 139 hijrah.

Jadi kalau kaum Khalaf takwilkan kalimah ‘istawa ala’ kepada ‘istaula’ kenapa jadi macam Yahudi pula sedangkan takwil istaula tidak berlawan dengan mana-mana tafsiran ma’thur kerana tidak ada satu ayat atau hadis pun yang tetapkan maksud sebenar ‘istawa.’

Wahabi pun boleh jadi macam Yahudi juga kerana menafsirkan ‘istawa ala’ dengan makna bersemayam yang bermaksud duduk atau mendiami. Sedangkan tafsiran begitu tidak pernah ditunjukkan oleh mana-mana dalil pun samada syariat atau dalil bahasa. Sabda Nabi, ertinya, sesiapa yang menafsirkan Quran dengan pendapatnya, maka hendaklah ia sediakan tempatnya dalam neraka.

Ini berbeza dengan Khalaf kerana mereka hanya mentakwilkan, yang bermaksud mereka menganggap ‘istaula’ barangkali lebih dekat dengan makna ‘istawa ala’, kerana alasan/dalil bahasa disebabkan tidak ada dalil ayat atau hadis. Kalau ada dalil syariat mustahil mereka akan menafsirkan dengan maksud lain pula.

Inilah perbezaan Salafi Wahabiyy dengan Salaf Soleh sebenarnya. Wahabi berani tafsirkan ayat dengan pemikiran kepala otak mereka dan tanpa ada satu dalil pun. Sedangkan salaf soleh tidak berani tafsirkan ayat, mereka hanya mentakwilkan sahaja. Ini menunkjukkan biadapnya Wahabi dengan Al Quran, ataupun menunjukkan bodohnya mereka dan pengikut mereka.

Salaf soleh tidak menafsirkan ayat ‘istawa’ dan hanya mendiamkan sahaja. Ummu Salamah, semoga Allah redha kepadanya, ketika berkata mengenai maksud istawa, “istiwa bukanlah tidak diketahui, kaifiyat/cara tidak diketahui, mengakui dengannya adalah iman, dan membantahnya adalah kufur.” (Ad Durrul Manthur, 9, 421)

Kata Syaikh Yasin Al Fadani, ertinya: “maksud kaifiatnya yang dikehendaki oleh Allah adalah tidak diketahui, kita tidak mempunyai dalil yang menunjukkan maknanya dan kita tidak punyai kemampuan mengetahuinya. Istiwa pula diketahui zahirnya dari segi bahasa, tetapi makna zahir ini bukan maksud dalam ayat ini kerana ia ada unsur menyerupakan Allah kepada makhluk yang mustahil bagi-Nya.” (hasyiah Nahjut Taisir, 138)

Malik bin Anas ketika seorang lelaki bertanya mengenai ayat di atas, berkata: “Kaifiyatnya tidak diketahui, istiwa bukanlah tidak diketahui (pada bahasa Arab), beriman dengannya adalah wajib, bertanya mengenainya ialah bidaah. Aku takut kamu menjadi sesat.” Lalu Malik menyuruh lelaki itu dihalau dari tempatnya. (Durr, 9, 423)

Kata Sufyan bin Uyainah: “setiap kali Allah menyebut sifat-Nya dalam kitab-Nya, maka tafsirannya ialah membacanya dan mendiamkannya (tidak menfasirkannya.)” (Riwayat Baihaqi, dengan sanad sahih, Durr, 9, 423)

Dalam riwayat lain Sufyan berkata:”tidak ada seorang pun yang boleh menafsirkannya selain Allah dan para nabi-Nya.”

Inilah cara Salaf Soleh, yang amat berbeza dengan Salaf Wahabi. Tidak ada seorang pun yang menafsirkan istawa dengan makna bersemayam kecuali Wahabi yang salah seorang daripada mereka ialah Rasul Dahri.

Inilah cara orang baru, sebab itu mereka layak di panggil Kaum Muda. Muda bererti kurang ilmu dan kurang akal. Dan biadap terhadap orang yang tidak sependapat juga perangai ramai orang muda. Satu lagi yang nyata ialah biadap terhadap Al Quran: tafsir ikut sesuka hati mereka.

Kemudian ketika membaca kitab Ibanah yang mereka dakwa sebagai tulisan Abul Hasan Al As’ari, Rasul Dahri telah menipu murid-muridnya yang sedang mendengar kuliahnya.

Pada naskhah kitab Ibanah yang ada pada saya pada muka surat 105, ayatnya seperti di bawah:

وإن قال: ما تقولون فى الإستواء؟ قيل له: نقول أن الله عز وجل يستوى على عرشه استواء يليق يه من غير طول استقرار

Ertinya jika seseorang bertanya: apa yang kalian katakan pada maksud istiwa? Dikatakan kepadanya: kami berkata sesungguhnya Allah taala istiwa di atas arasy-Nya, sebagai istiwa yang layak dengan-Nya tidak dengan lama menetap.

Ayat:

من غير طول استقرار

sepatutnya diterjemahkan dengan: tidak dengan lama menetap. Tapi Rasul Dahri menterjemahkan dengan: tanpa dibincang-bincangkan dan diperpanjang-panjangkan.

Katanya lagi: Maksudnya: kita beriman jangan dibincang lagi. Itu kata Abu Hasan Al Asy’ari.

Inilah terjemahan palsu Rasul Dahri. Dan murid-murid yang setia tidak sedar sedikit pun bahawa mereka telah ditipu.

Bila dikatakan dipanjang-panjangkan kalimah tepat ialah تطويل bukannya طول . Tidak pernah ada orang yang pandai bahasa Arab akan menterjemahkan ‘tul’ dengan memanjang-manjangkan atau dipanjang-panjangkan. Hanya Rasul Dahri sahaja yang buat begitu.

Tidak ada ilmu dan berlakon macam ada ilmu. Ataupun memang berniat nak menipu orang-orang ramai. Ustaz jenis apa ni? Kasihan kerana dah jadi ustaz masih nak menipu. Kasihan kepada anak murid-muridnya kerana selama ini mereka berguru dengan orang yang tidak ada ilmu tetapi berlagak macam ada ilmu. Dan kasihan kerana mereka selama ini berguru dengan PENIPU!

Inilah kerja orang yang taasub dengan kesesatannya. Dia akan menipu asalkan maksudnya mempertahankan kebatilannya tercapai. Saya seru kepada semua murid-muridnya sila tinggalkan PENIPU ini dan bertaubatlah dari aqidah yang mengatakan Allah duduk mendiami atas Arasy.

Bila dikatakan tidak dengan lama menetap bermakna Allah tidak duduk bersemayam di atas Arasy.

Sebenarnya Imam Abu Hasan tidak bermaksud bahawa Allah berada di atas Arasy sebagaimana yang difahami oleh Wahabi dan Rasul Dahri, atau apa yang dibuat-buat faham oleh mereka kerana niat ingin menyesatkan orang lain. Ini dibuktikan oleh kata-kata beliau di dalam buku Ibanah pada halaman 21.

Beliau berkata: “sesungguhnya Allah istiwa di atas Arasy di atas keadaan yang Ia kehendaki, dan dengan makna yang Ia kehendaki, sebagai istiwa yang bersih daripada mumarasah (biasa dan selalu), istiqrar (menetap) tamakkun (menetap), hulul (singgah, menetap) , dan intiqal (berpindah). Ia (Allah) tidak ditanggung oleh Arasy, bahkan arasy dan para malaikat yang menanggungnya adalah ditanggung dengan lutfi qudrat-Nya, dikuasai dalam genggaman-Nya. Ia di atas Arasy, dan di atas segala sesuatu sehingga batas bumi, di atas yang tidak menambah dekat-Nya kepada arasy dan langit. Bahkan tinggi darjat-Nya daripada Arasy, sebagaimana darjat-Nya tinggi daripada bumi. Bersama dengan itu Ia lebih dekat kepada hambanya daripada urat darah di lehernya, dan Ia menyaksikan tiap sesuatu.”

Dari ini jelas bahawa Imam Abulhasan tidak beraqidah seperi yang didakwa oleh Wahabi. Dia beraqidah seperti Ummu Salamah, Malik bin Anas, Sufyan bin Uyainah dan para salafsoleh yang lain: iaitu tidak menafsirkan makna istiwa dengan makna yang khusus.

Kenapa Rasul Dahri tidak baca isi halaman ini juga supaya lebih jelas maksud Imam Abu Hasan. Jawapannya ialah kerana ia ingin mempertahan aqidah batilnya. Dan ingin menyesatkan umat Islam yang lain. Memang itulah perangai PENIPU!

Saya menyeru kepada semua yang telah berpegang dengan aqidah bahawa Allah berada di atas Arasy, sila tinggalkan aqidah tersebut. Dan sila jauhkan diri anda daripada Rasul Dahri kerana dia tidak punyai ilmu dan kemahiran yang cukup. Kepakarannya hanyalah dalam menipu orang-orang jahil seperti anda. Begitulah nasib orang jahil: mudah ditipu! Mazhab salaf yang ia laung-laungkan hanya topeng untuk menyesatkan orang-orang jahil.

HADIS NUZUL: DALIL BAHAWA ALLAH TIDAK BERADA DI ATAS ARASY

Wahabiyy menjadikan hadis ini yang disebut di dalam Ibanah karangan Imam Abu Hasan Al Asy’ari sebagai dalil bahawa pengarangnya mengatakan bahawa Allah taala bersemayam di atas Arasy.

Hadis ini terjemahannya adalah seperti di bawah: Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, bersabda, ertinya: Tuhan kamu nuzul pada setiap malam ke langit dunia (paling rendah), lalu berfirman: “adakah ada sesiapa yang meminta aku akan berikan, adakah orang yang meminta ampun Aku akanj ampunkannya?” sehingga terbit fajar.

Dalam hadis yang lain, baginda besabda, ertinya: apabila tinggal/berbaki sepertiga malam, Allah tala nuzul dan berfirman: “siapakah yang berdoa kepada-Ku, akan Kuperkenankan, siapakah yang meminta dilepaskan daripada kesusahan akan Aku lepaskan, siapakah yang meminta rezeki dari-Ku, akan aku berikan?” sehingga terbit fajar. (Ibanah, halaman 112)

Mereka, Wahabi dan Rasul Dahari mengatakan bahawa inilah bukti bahawa Allah taala bersemayam di atas Arasy. Walaupun sebenarnya Abul Hasan tidak pernah beriktiqad sedemikian. Lihat mukadimah kitab beliau yang saya datangkan di atasi.

Nuzul dalam hadis di atas jika mengikut bahasa Arab memang bermakna turun dari atas ke bawah. Tetapi kerana dalam hadis ini dinyatakan perbuatan Allah maka para salafussoleh tidak menjelaskan makna nuzul sebagaimana turun dari atas ke bawa kerana itu adalah sifat makhluk. Mereka termasuk Abu Hasan Asy’ari berkata: nuzul yang layak dengan zat-Nya tanpa pergerakan dan berpindah, maha tinggi Allah dari bersifat sedemikian, sebagai ketinggian yang amat tinggi. (Ibanah, halaman 112)

Apabila ternafi turun seperti makhluk bermakna ternafi berada di atas seperti makhluk. Dan bersemayam adalah duduk dan mendiami yang merupakan sifat makhluk, juga ternafi daripada Allah taala.

Salaf hanya menyatakan istiwa dan nuzul yang layak dengan kesucian zat Allah. Tetapi Rasul Dahari bersama Wahabi berkata ia bermakna bersemayam dan turun dari atas ke bawah.

Mari kita lihat kedua-dua hadis tadi: apabila di katakan bahawa bahawa Allah turun setiap malam sebagaimana aqidah Wahabiyy dan Rasul Dahri, maka dengan itu ternafinya Allah berada di atas Arasy. Kerana jika setiap malam turun maka bila masanya Allah nak duduk di atas arasy? Kerana malam ada di bahagian-bahagian bumi yang tertentu setiap hari.

Apabila Wellington dan Auckland telah masuk jam 12 tengah malam, sejam kemudian Magadan, Russia akan pukul 12 malam juga, sejam kemudian Canberra dan Sydney akan pukul 12 pula. Sejam kemudian Seoul dan Tokyo akan pukul 12 malam pula, kemudian, Kuala Lumpur, Manila, kemudian Bangkok, Jakarta dan Hanoi, sejam kemudian Dhaka, kemudian Islamabad dan Tashkent, kemudian Abu Dhabi (baca zabi bukan dhabi), kemudian Athens, Istanbul dan lain-lain akan masuki jam 12 malam. Kemudian Paris, kemudian Azores, kemudian Atlantik Tengah, kemudian Buenos Aires dan Brasilia, kemudian Carasas, kemudian New York dan lain-lain, kemudian Chicago, kemudian Denver kemudian Los Angeles, kemudian Alaska, kemudian Honolulu, kemudian Samoa, dan akan kembali jam 12 malam ke Auckland semula. Begitulah seterusnya mengikut putaran bumi.

Jadi bilakah masanya Allah bersemayam di atas Arasy sebab turun setiap saat ke langit dunia yang terendah di setiap tempat yang berbaki 1/3 malam?

Dengan keterangan ini juga kita fahami bahawa Allah tidak turun dari atas ke bawah, kerana turun yang dilakukan akan mempunyai had sampai ke bumi, takkanlah kita nak kata Allah turun ke bumi tak sampai-sampai, asyik turun sahaja. Apakah hanya itu kerja yang Allah lakukan; turun tak berhenti-henti. Maha suci Allah daripada menyerupai makhluq.

Sebenarnya hadis ini tidak boleh menjadi dalil mengatakan Allah berada /bersemayam di atas Arasy, kerana alasan turun itu tandanya di atas, sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini. Malah hadis ini adalah dalil bahawa Allah tidak berada/bersemayam di atas Arasy. Hanya Rasul Dahri yang sengaja buat-buat tak faham dan nak menipu para pengikutnya.

SEDEKAH MENYELESAIKAN MASALAH

2010-05-02T10:39:00.000-07:00

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya: “jangan kamu berkawan selain orang yang beriman, dan jangan makananmu dimakan oleh selain orang yang bertaqwa.”

(Hadis riwayat Imam Tirmizi, Abu Dawud dan Darimi)

Sabda baginda, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya: “setiap pagi dua malaikat akan turun, salah satu dari mereka berdua akan berdoa: Ya Allah, berilah ganti harta orang yang membelanjakan hartanya; malaikat yang kedua berdoa: Ya Allah berikanlah orang yang menyimpan hartanya kebinasaan pada hartanya.”

(Riwayat Imam Al Bukhari dan Muslim)

Sabda baginda, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “segeralah bersedekah kerana bala bencana tidak akan melintasinya (sedekah).”

(Riwayat Razin)

Sabda baginda, selawat dan slam ke atasnya, ertinya: “sucikanlah hartamu dengan zakat, ubatilah pesakitmu dengan sedekah, dan sambutlah ombak musibah dengan doa.” (Targhib wa Tarhib)

Di dalam sebuah hadis dinyatakan: “ubatilah pesakit dengan sedekah, sebab sedekah menjauhkan kehinaan, menghalang penyakit, membuka peluang untuk amalan baik dan memanjang umur.” (Kitab Kanzul Ummal)

Dalam hadis lain dinyatakan: “sedekah menjauhkan 70 bala bencana, dan yang paling ringannya ialah penyakit kusta dan sopak.” (Kanzul Ummal)

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya: “apabila seorang manusia meninggal dunia putuslah amalan baiknya kecuali tiga perkara: sedekah yang berkekalan (contohnya waqaf), ilmu yang dimanfaatkan yang diajarkan kepada orang ramai, dan anak-anak soleh yang berdoa untuknya.” (Muslim, Abu Dawud, Nasaie dan lain-lain)

MADRASAH TAHFIZ: PENYELAMAT GENERASI MUDA

2010-04-23T18:21:00.001-07:00

MELAKA 22 April - Golongan tahfiz di negara ini diminta tampil membantu menyelesaikan pelbagai permasalahan sosial yang melanda umat ketika ini.
Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Datuk Wan Mohamad Datuk Sheikh Abdul Aziz berkata, sebagai golongan yang mempunyai asas kukuh dalam pengajian al-Quran, mereka lebih diyakini umat Islam.
Justeru, menurut beliau, ia perlu diterjemahkan menerusi kebijaksanaan mengaplikasikan ilmu agama dan teknologi terkini bagi mengukuhkan keyakinan tersebut dan mendekati masyarakat. (petikan akhbar)

Golongan tahfiz yang yang layak membantu menyelesaikan masalah sosial yang melanda ialah mereka yang dididik dan ditarbiah di madrasah/institut yang melaksanakan sistem tarbiah yang berjaya
Ciri-ciri manusia seperti itu adalah yang sering digambarkan sebagai “ruhban fil lail, fursan fin nahar” maksudnya yang menjadi ahli ibadat pada waktu malam, dan gagah berjuang pada waktu siang.

Apakah semua madrasah/maahad tahfiz mampu melahirkan manusia begitu? Jawapannya tentulah TIDAK. Kerana masih banyak madrasah yang tidak mempunyai asas tarbiah yang betul dan tepat. Kerana mereka tidak tahu asas tarbiah yang sebenarnya. Kerana ustaznya juga tidak bersifat sedemikian.

Saya pernah melihat sendiri sebahagian madrasah (samada kelas tahfiz atau kelas alim) yang mempunyai ramai pelajar yang istiqamah melakukan solat tahjjud pada setiap malam, yang dapat khatam al quran beberapa kali setahun walaupun bukan hafiz, pelajar yang amat menghormati guru mereka.
Pelajarnya berebut-rebut untuk melakukan khidmat kepada ustaz tanpa perlu diminta, hanya ditanya: siapa yang sedia basuh kereta ustaz, atau cuci halaman rumah ustaz, malah ada yang meminta mengurut kaki dan badan ustaz kerana bermaksud menyukakkan hari ustaznya. Ketika ketika di madrasah atau dalam perjalanan, ada pelajar yang sukarela membasuh baju ustaz.

Saya sendiri ketika kadang-kadang bermalam di masjid kerana program khuruj bersama pelajar, ada pelajar yang menyiapkan tempat tidur (bedding, selimut dan bantal) tanpa diminta, dan kemudian menyediakan sebotol air berhampiran tempat tidur yang boleh digunakan untuk minum dan lain-lain.

Apakah semua madrasah mampu melahirkan pelajar yang seperti ini? Adakah sekolah-sekolah menengah kerajaan mampu mehairkan pelajar seperti ini. Jauh panggang dari api.yang nyatanya sekolah menengah kerajaan jadi sarang pelajar bermasalah, malah dari sekolah rendah lagi masalah sosial telah ada.
Sedikit sahaja sekolah agama yang boleh mewujudkan pelajar berakhlak mulia seperti itu. Yang kebanyakannya perangai pelajar-pelajar pondok dan sekolah-sekolah agama sama saja dengan pelajar sekolah menengah.

Kata-kata Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia itu menunjukkan bahawa sekolah menengah kerajaan memang tidak boleh diharapkan untuk mendidik para pelajar menjadi insan sebenar. Kerajaan bertegas mengarahkan semua pelajar mengikuti pengajian menengah dan akan menyaman mereka yang gagal ke sekolah menengah, tapi apakah jaminan bahawa para pelajar akan selamat daripada penyakit sosial? Ibu bapa berhak melarikan anak-anak mereka daripada sistem pendidikan yang akan merosakkan mereka

MENULIS SAJAK

2010-04-21T18:34:00.000-07:00

SAJAK adalah pemilihan kata-kata dan ayat terbaik untuk menyampaikan sesuatu maksud.

Ini adalah takrif yang saya cipta sendiri setelah melalui pengalaman menulis sajak beberapa tahun. Kata-kata terbaik adalah mengikut kesesuaiannya dengan kalimah yang sebelum dan sesudahnya. Contohnya perkataan “ketika.” Ia mempunyai makna seerti dengan “semasa”, “tatkala”, “sewaktu,” “pada waktu”, dan lain-lain. Kita tidak boleh menghukum bahawa kalimah-kalimah di atas sedap atau tidak melainkan setelah ia diiringkan dengan kalimah yang di sekelilingnya.

Untuk menentukan ayat sesebuah sajak, atau apa saja jenis karangan, menjadi kental dan sedap serta puas didengar dan diucapkan, penyair mesti mempunyai bakat menilai dan merasa kecantikan gubahan kata-katanya. Kita ambil contoh ayat pertama sajak Sapardi Djoko Damono, dari antologi Sihir Hujan, DBP 1984, yang berbunyi:

“ketika kumasuki kamar ini…”

saya andaikan Sapardi telah mengambil masa untuk menentukan kalimah yang paling sesuai samada ‘semasa’, ‘tatkala’, ‘sewaktu’ dan seumpamanya untuk diletakkan di awal baris sajak ini.

Sekiranya kita tulis: “semasa kumasuki kamar ini”. Kita akan dapat mendengar suara ucapan yang longgar dan ringan yang ditimbulkan oleh kalimah ‘semasa’ di awalnya. Longgar dan rapuh ini ditokok pula oleh huruf s yang berada di dalam perkataan ‘kumasuki’. Dengan dua tempat longgar ini maka kita tidak dapat merasai kesedapan mendengar ucapan padat daripada penulis, ini tidak menimbulkan rasa cantik padanya.

Jika ditukar dengan: tatkala kumasuki kamar ini, ‘tatkala’ lebih padat dan kental daripada ‘semasa’ namun bunyi ‘la’ di akhirnya masih belum menyempurnakan kekuatan bunyinya. Dengan itu ia masih belium lengkap.

Jika diolah menjadi: ‘sewaktu kumasuki kamar ini’ saya menganggap pertembungan kalimah ‘sewaktu’ dengan ‘kumasuki’ melahirkan kesan yang keras yang kurang mesra dan tidak ceria. Bunyi ‘waktu’ dan ‘kumasuki diletakkan beriringan tidak membangkitkan keindahan, sebaliknya hanya rasa beku yang sunyi dari kecantikan bunyi.

Jadi pemilihan kata-kata Sapardi adalah amat baik dan melahirkan kesan ceria yang menghiburkan.

Beginilah cara menulis setiap karangan samada sajak, cerpen, novel ataupun karya ilmiah. Pemilhan kata-kata yang tidak dibuat dengan teliti tidak melahirkan kelazatan membaca. Kita boleh buat perbincangan ringkas di sini khususnya buat mereka yang baru nak berjinak-jinak menulis.

MAKRUH TAHRIM: KESALAHFAHAMAN PARA USTAZ

2010-04-09T09:21:00.001-07:00

Saya pernah dengar sendiri seorang ahli majlis fatwa negeri Kedah mengatakan bahawa makruh tahrim ialah makruh yang dekat-dekat nak haram. Dan sekarang ini ada buku fiqh terjemahan yang mentakrifkan seperti yang tersebut.

Ini adalah penyelewengan dalam ilmu sama dengan hukum air mustakmal yang dikelirukan oleh para ustaz yang tidak mahir dalam fiqh sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini.

Makruh tahrim ialah sama dengan haram yang bererti diazab jika dilakukan dan diberi pahala jika ditinggalkan. Bezanya dengan haram, ialah haram adalah perkara yang berdosa dilakukan dan diberi pahala melakukannya yang sabit dengan dalil qati’iyy. Manakala dalil, bagi makruh tahrim ialah yang masih boleh ditakwilkan.

Dalil qat’iyy ialah dalil yang tidak boleh ditakwil atau dengan makna lain, tidak ada kebarangkalian hukum haram. Dalil yang boleh ditakwilkan bermaksud dalil berkenaan masih ada kebarangkalian untuk tidak bermaksud haram.

Sila rujuk kitab Al Bujairimi hasyiah Al Iqna’ jilid 2, halaman 116.

Dalam mazhab Hanafiyyah haram ialah hukum yang lahir daripada dalil qati’yy, dan makruh tahrim ialah perkara haram yang dihasilkan daripada dalil zonniyy. Dalil zonniyy ialah hampir sama dengan dalil yang boleh ditakwilkan, cuma dalam Mazhab Hanafiyyah dalil zonniyy termasuk juga hadis ahad (bukan mutawatir). Hadis ahad adalah termasuk dalam kumpulan zonniyy thubut.

Dalil qat’iyy terbahagai kepada dua: qat’iyy thubut dan qat’iyy dilalah. Qat’iyy thubut ialah Al Quran dan hadis mutawatir, yang bererti ianya pasti dari Allah dan Rasul. Qat’iyy dilalah ialah dalil yang tidak ada kebarangkalian dan tidak boleh ditakwilkan seperti bilangan sebatan dalam kes zina, dan lain-lain.

Ada juga ayat Al Quran yang zonniy dilalah, iaitu apabila ayatnya mempunyai kebarangkalian banyak maksud, seperti kaliamah quru’, yang mana sebahagaian ulama mengatakan maksudnya ialah suci dan yang lain mengatakan haid. Hadis ahad walaupun bersifat zonniy thubut tapi ada yang menjadi qat’iyy dilalah.

Kekeliruan orang yang mengatakan makruh tahrim ialah makruh yang hampir ke tahap haram ialah kerana mereka tidak terbaca takrif sebenarnya, dan juga kerana mereka tidak belajar Usul Fiqh ke tahap yang membolehkan mereka mengetahui maksud sebenarnya.

Takrif makruh tahrim ada dinyatakan dalam kitab Hasyiah Bujairimi dan I’anah Tolibin. Boleh juga dilihat dalam kitab-kitab usul fiqh.

Perkara ini perlu dijelaskan kerana ianya adalah haram tapi telah disalah anggap dan menjadi makruh sahaja. Mungkin ada orang yang akan melakukannya dan berkata: tak haram, makruh saja, baru dekat-dekat nak haram.

Hairan juga macam mana ada orang yang tak mahir fiqh boleh dilantik jadi ahli majlis fatwa.

THE ROAD TO HEAVEN

2010-04-06T08:31:00.000-07:00

The best contribution that every Muslim could make is towards the Ulama. This is based on the words of Al-Imam Al-Ghazali that those who want to give Zakat must give specifically to the scholars because it will assist them in their search of knowledge. Knowledge is the best way of worship if the intention is pure. It was Abdullah ibn Mubarak, a hadith scholar, who specialised his contributions solely to the knowledge seekers. When someone suggested it might be better for him to give Zakat to all people, he answered: I do not know anyone who is above the prophetic position after the Prophet’s death. When the hearts of the scholars are concerned about their daily needs, they cannot focus on their pursuit of knowledge, thus helping them to fulfill their needs is the best. (Ihya Ulumiddin, 1, 334).

The Ulama who are really focused on the search of knowledge instead of the luxury of worldly living is very few. They are willing to teach and guide their students albeit a small payment and because of that, they are often faced with many trials and tribulations not befitting for the Ulama.

One of the problems is their incapacity to purchase reference books which is necessary for every scholar of Islamic teaching. They cannot provide monthly allowances to their parents due to their small salary. They are unable to go for Hajj and Umrah although rightfully they should travel widely to gain more experience in religious knowledge. Nonetheless, due to such deficiency they are unable to achieve that purpose.

Moreover, they are unable to perform ibadah such as Aqiqah and Qurban although these are social obligations of the scholars. In addition, they also shoulder a responsibility to help families and neighbours in need.

The call to help these scholars for the benefit of the Muslim ummah should be an obligation for each able Muslim. Helping the Ulama means to help spread of knowledge. Helping in this effort means sustaining the Sunnah of Prophet Muhammad (blessings and peace be upon him) in this world.

In Malaysia there is a madrasah that teaches memorising of the Quran and Islamic knowledge which includes all the six Hadits books (Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasaie dan Ibnu Majah) that needs your donation. This Madrasah is registered under the name of Pusat Pengajian Al-Quran MTT, Bukit Mertajam, Pulau Pinang, Malaysia with registration number: 001815094-U and the Bank Simpanan Nasional account number: 07100-41-00005928-26.

TINGGAL SOLAT JUMAAT: DOSA BESAR YANG DIRINGAN-RINGANKAN.

2010-04-05T03:19:00.001-07:00

Pernah saya dengar ada orang berkata: baru tinggal sekali. Untuk menjawab soalan kenapa tak pergi solat jumaat? Ada juga yang tinggal solat jumaat dua kali berturut-turut, dan akan pergi pada minggu ke tiga. Ada juga kilang yang tak membenarkan pekerja-pekerjanya yang Muslim keluar solat Jumaat tiap-tiap minggu, dan hanya membenarkan mereka solat berselang-selang, kerana ada ‘mufti sesat’ yang bekerja di situ yang mengatakan tak mengapa tinggal jumaat sekali-sekala.

Ini menunjukkan seolah-olah mereka menganggap tidak haram tinggal jumaat sekali atau dua kali, yang haram ialah tidak solat jumaat tiga kali berturut-turut.

Hukum sebenarnya ialah solat Jumaat yang ditinggalkan walaupun sekali adalah HARAM, BERDOSA BESAR! Hukum haram ini berlaku sekiranya ditinggalkan tanpa keuzuran syar’ie.

Firman Allah taala, ertinya: “Wahai orang-orang beriman apabila diseru untuk solat jumaat maka pergilah untuk mengingati Allah (solat jumaat), dan tinggalkanlah jual beli.” (surah Al Jum’ah, ayat 9)

Sabda Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, selama kekalnya kerajaan Allah taala, ertinya:

“Kita adalah umat yang terakhir (dibangkitkan di dunia) yang paling awal (dibangkitkan di akhirat). Kecuali mereka diberikan kitab dahulu, dan kita diberikan kemudian. Dan hari (jumaat) ini yang Allah taala wajibkan ke atas mereka, kemudian mereka berselisih pendapat pada hari tersebut. Maka kita diberi hidayat untuk melakukan solat pada hari Jumaat. Lalu manusia mengikut kita; yahudi esoknya (Sabtu) dan Nasara lusa (Ahad). (Kerana salah faham dan pilihan mereka)

(Riwayat An Nasaie, hadis nombor 1367)

Maksud berselisih pendapat ialah ada yang berpendapat solat hanya khusus pada hari jumaat dan ada yang berpendapat boleh digantikan solat jumaat pada hari lain (Zakhirah syarah Nasaie, jilid 11, ms 55)

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya: “pergi solat jumaat wajib ke atas setiap orang yang telah baligh.” (Riwayat An Nasaie) no 1370

Sabda baginda lagi, ertinya: “solat jumaat wajib ke atas setiap orang Islam, kecuali empat golongan: hamba, perempuan, kanak-kanak dan orang sakit.” (Riwayat Abu Dawud) 1038

Saya pernah mendengar sendiri seorang pemuda di Gerik berkata bahawa solat jumaat tidak wajib, kerana orang perempuan tidak wajib menunaikannya. Jahil sungguh orang Gerik seorang tu. Dia tu jantan ke betina?

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, bersabda, ertinya: Sesungguhnya aku telah bercita-cita untuk menyuruh seseorang menjadi imam , dan aku pergi membakar rumah orang yang tidak pergi solat jumaat” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim dan lain-lain)

Sabda baginda lagi, ertinya: “hendaklah kaum-kaum itu berhenti daripada meninggalkan solat Jumaat, ataupun Allah akan menutup hati mereka lalu mereka menjadi orang-orang yang lalai.” (Muslim dan lain-lain)

Dalam riwayat Ahmad, dan kitab-kitab Sunan Empat, dan Tirmizi menganggapnya hasan, dan dianggap sahih oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban, dan Hakim mengatakan di atas syarat Muslim, hadis bermaksud: “sesiapa yang meninggalkan tiga kali solat Jumaat kerana meringan-ringankannya, akan ditutup hatinya.”

Dalam riwayat Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban, bermaksud: “sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat sebanyak tiga kali maka ia adalah munafiq.”

Kata Abu Bakar Al Munziri: para ahli ilmu telah ijma bahawa solat jumaat wajib ke atas orang merdeka yang baligh yang tidak punya keuzuran.

Kata Ibnul Arabiyy: solat jumaat adalah fardhu dengan ijma umat Islam.

Kata Ibnu Qudamah: telah ijma umat Islam atas kewajipan solat Jumaat.

Kata Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami: meninggalkan solat jumaat, tanpa uzur, adalah dosa besar walaupun ia solat zohor. Menganggap meninggalkannya dosa besar adalah jelas daripada hadis-hadis yang disebutkan. Hukum dosa besar ini dinyatakan oleh ramai ulama.

Ini diperkuatkan oleh bahawa melakukan solat jumaat dalam jamaah adalah fardhu ain ke atas lelaki yang tidak ada keuzuran, yang sabit dengan ijma’. Bahkan hukumnya adalah diketahui dengan dharurah, maka sesiapa yang menganggap halal (harus) meninggalkannya sedangkan ia tinggal bersama orang-orang Islam, jadi kafir, kerana ia telah diijma’kan dan diketahui dengan mudah (dharurah).

Dari sanalah kalau berkata seorang Islam: saya solat zohor tetapi tidak solat jumaat, maka ia dihukum bunuh, pada pendapat yang paling sahih. Kerana itu sama dengan meninggalkan solat sama sekali. Pada pendapat yang lebih sahih bagi sahabat-sahabat Imam Syafie, solat jumaat adalah solat asing bersendirian, dan bukannya ganti solat zohor, maka sebab itu hukum meninggalkan solat jumaat adalah dosa besar. (Az Zawajir, jilid 1, halaman 250)

AIR MUSTAKMAL: KEKELIRUAN PARA USTAZ DAN KEJAHILAN UMAT

2010-03-27T04:36:00.000-07:00

Air mustakmal ialah air yang terpisah dari anggota dan telah mengangkat hadas anggota tersebut. Air mustakmal terjadi daripada air basuhan pertama pada setiap anggota wudhuk, mandi wajib dan basuhan najis. Air basuhan kedua dan ketiga setelah ratanya basuhan pertama tidak menjadi mustakmal.

Dua kolah bersamaan 270 liter (BAHEIS). Atau ukuran bekas air tersebut lebih kurang seluas 1 ¼ hasta panjang, lebar dan dalamnya.

Apabila najis jatuh ke dalam air yang tidak sampai dua kolah, maka air tersebut akan menjadi mutanajjis.
Apabila air mustakmal jatuh ke dalam air yang kurang daripada dua kolah (qullah) apa yang akan berlaku kepada air tersebut?

Masa kecil dahulu saya pernah mendengar ustaz yang mengajar di kampung saya mengatakan bahawa: walau setitik sahaja air mustakmal jatuh ke dalam air yang kurang dari dua kolah maka semua air itu akan jadi mustakmal juga.

Dua tiga hari lepas saya dengar seorang ustaz memberi kuliah di Kedah FM berkata sama dengan ustaz yang saya sebutkan tadi.

Jawapan yang sebenarnya, DALAM MAZHAB SYAFIE AIR MUSTAKMAL TIDAK MENYEBABKAN AIR MUTLAK MENJADI MUSTAKMAL.
APABILA AIR MUSTAKMAL JATUH KE DALAM AIR YANG KURANG DARIPADA DUA KOLAH, AIR ITU BELUM TENTU JADI MUSTAKMAL.

Ini jawapan/hukum yang sebenarnya dan bukan seperti yang dikatakan oleh ustaz yang mengajar di surau kampung saya dan juga bukan seperti yang dikatakan oleh ustaz dalam Kedah FM baru-baru ini.

Kenapa saya kata: “BELUM TENTU JADI MUSTAKMAL”?

BELUM TENTU JADI MUSTAKMAL dirujuk kepada bahawa air mustakmal adalah di dalam kategori cecair (mae’). Bermakna air mustakmal sama hukum dengan air kelapa, air limau dan seumpamanya. (rujuk kitab Al Iqna, j 1, ms 20) dan air kurang dua kolah yang dimasuki air mustakmal termasuk dalam jenis berubah secara anggapan/dibayangkan (taqdiriyy) yang tidak boleh diketahui dengan mana-mana deria; dan air kelapa dan air limau dan seumpamanya dari jenis berubah secara nyata (hissiyy) yang boleh diketahui samada melalui deria lihat, bau dan rasa.

Contoh air yang berubah secara taqdiriyy yang sama keadaan dengan air mustakmal, seperti yang disebut di dalam kitab-kitab fiqh Mazhab Imam Syafie, ialah air mawar yang telah tiada lagi baunya. Barangkali air akar mempelas boleh juga dimasukkan ke dalam jenis ini.

Apabila air kelapa/limau jatuh setitik ke dalam air mutlak yang kurang dari dua kolah, maka belum tentu air tersebut akan berubah menjadi seperti air kelapa/limau keseluruhannya. Apabila air yang kurang dari dua kolah itu berubah salah satu sifatnya seperti air kelapa atau air limau keseluruhannya barulah air tersebut tidak boleh digunakan untuk bersuci. Tetapi sekiranya ia berubah di sebahagian sahaja, bahagian yang tidak berubah masih boleh digunakan untuk tujuan tersebut. Contohnya kalau bahagian air yang dibawah berubah salah satu sifatnya seperti air kelapa atau limau, tetapi bahagian atas masih tidak berubah maka bahagian atas masih boleh digunakan untuk wudhuk, mandi wajib, suci najis dan lain-lain.

Sekiranya perubahan tersebut terlalu sedikit maka air tersebut masih boleh digunakan untuk bersuci. Dan jika kita ragu-ragu perubahan tersebut sedikit atau banyak, juga boleh digunakan untuk bersuci. Yang tak boleh digunakan ialah bila kita yakin perubahan tersebut adalah banyak.

Beginilah keadaannya dengan air mustakmal. Apabila jatuh setitik air mustakmal ke dalam baldi yang kurang daripada dua kolah kita kena taqdirkan (bayangkan) bahawa air mustakmal itu mempunyai warna, rasa dan bau (sifat) yang sederhana. Jika setitik dengan sifat yang sederhana adakah seluruh air dalam baldi tersebut akan berubah? Jawapannya tentu: TIDAK! Apabila tidak berubah, air di dalam baldi masih boleh digunakan untuk untuk besuci.
Kecuali jika air dalam baldi pun itu setitik sahaja, memang tentu berubah.

Ini dinyatakan oleh Syaikh Al Khatib Syirbini dalam kitab Al Iqna’: )ms 20)
والماء المستعمل كمائع فيفرض مخالفا وسطا للماء فى صفاته
Ertinya: dan air mustakmal adalah dihukumkan seperti cecair, maka ia dibayangkan dengan sifat berbeza yang sederhana.

Syaikh Ibrahim Al Baijuri menghuraikannya dengan katanya: kesimpulannya bahawa air mustakmal apabila jatuh ke dalam air yang sedikit (kurang dari dua kolah) dan himpunannya tidak sampai dua kolah maka ia difardhukan (dibayangkan) mempunyai sifat sederhana (pertengahan) yang berbeza dari sifat air mutlak.

Sifat sederhana ertinya jangan dianggap atau dibayangkan mempunyai rasa atau bau atau warna yang terlalu kuat dan jangan terlalu lemah.

Sekarang kita ambil contoh benda yang bersifat sederhana pada rasanya. Antaranya ialah air kelapa. Jika air kelapa jatuh setitik ke dalam baldi atau ke dalam kolah bilik mandi di rumah kita yang tak sampai dua kolah, (hanya sekadar 200 liter) maka pastilah rasa air dalam baldi atau kolah tersebut tak akan berubah sedikit pun.

Begitu jugalah dengan air mustakmal jatuh setitik ke dalam air di dalam baldi atau kolah rumah kita, setelah kita bayangkan ia bersifat dengan air kelapa itu, hukumnya sama dengannya: tidak merubah apa-apa sifat air di dalamnya. Bila tidak berubah apa-apa maka hukum air dalam bekas tersebut masih mutlak dan tidak jadi mustakmal.

Dan sekiranya kita ambil 1 liter air kelapa dan kita curahkan ke dalam air di dalam baldi atau kolah di rumah kita tadi, kemudian kita dapati rasanya masih tidak berubah, maka air tersebut masih mutlak. Begitu jugalah dengan air mustakmal, jika kita curah sebanyak 1 liter ke dalam air di dalam baldi atau kolah itu, maka kita hukumkan air di dalamnya masih mutlak.

Jika kita curahkan sebayak 100 liter air kelapa ke dalam baldi atau kolah tadi, kemudian rasa air di dalamnya berubah menjadi rasa air kelapa, maka kita kena bayangkan dan anggap air di dalamnya adalah berubah juga jika kita curahkan 100 liter air mustakmal ke dalamnya.

Inilah hukum sebenarnya mengenai air mustakmal. Pembaca perlu faham bahawa air mustakmal tidak menyebabkan air lain menjadi mustakmal. Air mustakmal sama taraf dengan air kopi dan seumpamnya dan boleh juga masuk dalam kategori air berubah dengan takdirriy.

Saya telah sering mendengar tentang salah faham umat Islam di negara ini mengenai air mustakmal. Ia diajar oleh ustaz yang mengajar di masjid dan di radio. Saya minta mereka perbetulkan kesalahfahaman ini. Terutamanya ustaz yang bercakap di KEDAH FM baru-baru ini.

Saya ingat ustaz yang dijemput memberi kuliah di radio tak akan terkeliru sampai begini. Sebab itu saya terpaksa tulis perkara ini dalam blog ni.

Hadis-hadis nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, turut menunjukkan bahawa hukum air mustakmal adalah seperti yang kami sebutkan, atau menunujukkan bahawa SETITIK AIR MUSTAKMAL TIDAK MENYEBABKAN AIR JADI MUSTAKMAL.

Banyak hadis-hadis menyatakan bahawa Nabi saw dan para sahabat berwuduk pada bekas yang kecil sahaja. Mereka membasuh semua anggota wudhuk dengan mencedok air dari bekas yang hanyak muat secupak air sahaja (675 ml). Selepas mereka menggosok-gosok bahagian muka dan baki air mustakmal masih ada di tangan, mereka mencedok air pula untuk membasuh tangan. Selepas membasuh dan menggosok-gosok tangan mereka, dan baki air mustakmal masih ada di tangan mereka, tangan itulah yang digunakan untuk mengambil air untuk menyapu kepala. Begitulah seterusnya.

Kalau kita kata setitik sahaja air mustakmal menyebabkan air dalam baldi atau kolah rumah kita jadi mustakmal, maka mustakmal jugalah air yang Nabi dan para sahabat gunakan.

Nanti ada orang menjawab: bila niat mencedok maka air tidak jadi mustakmal. Dijawab: bahawa niat mencedok air hanya wajib ketika akan membasuh tangan semasa ambil wudhuk dan bukan pada semua anggota. Kerana tanpa niat mencedok seolah-olah kita membasuh tangan di dalam bekas itu, sebab itu air akan jadi mustakmal.

Nabi saw pula mandi dengan satu gantang air sahaja (2712 ml), dan dengan mencedok dengan tangan sahaja. Tak pakai gayung pun. Maka adakah boleh kita kata tidak setitik pun air mustakmal terpercik masuk ke dalam bekas air yang baginda mandi itu.

wallahu a'lam. sila sampaikan kepada semua umat Islam yang lain.

KHASIAT BUNGA CENGKIH

2010-03-05T03:34:00.001-08:00

Di antara khasiat bunga cengkih ialah melegakan kesakitan. Jika sakit gigi, anda disyorkan mengambil lebih kurang 20 kuntum bunga cengkih dan digoreng dengan apa saja jenis minyak sehingga mendidih, apabila sejuk, ambil putik kapas atau apa saja untuk menitikkan/menyapu minyak cengkih tadi ke tempat gigi (lubang) yang sakit. Insya ALLAH kesakitan akan reda atau kalau anda bernasib baik akan hilang terus untuk beberapa bulan.

Bunga cengkih juga baik untuk menguatkan ingatan. Ubat minda FAQEH keluaran Perniagaan Qurba, menggunakan cengkih sebagai antara bahan untuk mencerdaskan minda. Untuk kegunaan sehari-hari anda boleh mengulum sekuntum cengkih seperti gula-gula. Petua ini telah diamalkan oleh ramai ulama’, termasuk Tuan Guru Haji Hashim Pasir Tumbuh, sebagaimana yang dinyatakan kepada saya oleh seorang muridnya.

Dalam kitab perubatan Melayu lama tulisan jawi dinyatakan bahawa cengkih menjadi ubat untuk menguatkan paru-paru. Semasa saya berkunjung ke Parit, Perak (ramai beno rakyat Perak, sampai terpaksa duduk dalam parit, kat dinding pun duduk juge), saya bertemu dengan seorang kakitangan kerajaan yang bercerita bahawa ada seorang tua yang yang selalu menghisap daun rokok dengan bunga cengkih tanpa tembakau. Apabila dibuat pemeriksaan kesihatan didapati bahawa paru-paru tok che kita tu amat sihat, tiada yang sepertinya.

Doktor Muzaffar Ahmad Al Mausiliyy menulis di dalam bukunya: bahawa bunga cengkih dapat menambah nafsu shahwat, iaitu bunga cengkih sebanyak 1 gram dtumbuk halus dan dicampur dalam secawan air dan di minum dua kali seminggu. Al Antaki berkata: cengkih dapat membangkitkan shahwat lebih-lebih lagi jika dicampur dengan susu kambing.

Sabahagian ubat sapu di Malaysia menggunakan bunga ajaib ini untuk melambatkan inzal. Barangkali kerana berfungsi menyebabkan rasa kebas, ia dapat mengurangkan rasa sensitif yang berlebihan. Kalau buat sendiri macam mana? Boleh kot. Minyak cengkih yang buat titik dalam lubang gigi tadi boleh la try sapu kat ‘situ’ pulak. Berkesan barangkali. Selamat mencuba.

PETUA UNTUK MENGELAKKAN MENGUAP

2010-03-03T17:18:00.000-08:00

Apabila kita berada di dalam sesuatu majlis yang dihadiri oleh ramai orang, jika kita sering menguap akan meyebabkan kita terasa malu. Apalagi kalau anak-anak dara yang bertudung menguap di depan orang ramai. Kita kadang-kadang menguap walaupun tidak begitu mengantuk.

Untuk mengelakkan menguap, saya telah terbaca di dalam sebuah buku yang merujuk kepada kitab Aujazul Masalik karangan Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya yang menulis bahawa caranya ialah apabila terasa ingin menguap kita hendaklah berkata di dalam hati: “Nabi-nabi tidak menguap.” Cara telah ini saya amalkan sejak lebih daripada sepuluh tahun (rasanya begitu), memang berkesan.

Para pembaca boleh cuba. Tapi ini berkesan jika kita tidak begitu mengantuk, kalau kita berjaga sampai 4 pagi, saya rasa kurang berkesan. Selamat mencuba. Sesiapa yang telah merasai kesanya sila berikan maklum balas.

KHASIAT KANGKUNG

2010-02-22T18:41:00.000-08:00

Kangkung dapat untuk meneutralkan racun yang diakibatkan oleh makanan seperti kes-kes makanan yang basi. Caranya cukup mudah, kangkung dibersihkan terlebih dahulu dan kemudian dipotong kecil untuk dikisar. Minum air kisaran kangkung tadi dengan perlahan-lahan sebanyak segelas ataupun dua gelas mengikut keperluan.

Tulisan ini diambil daripada blog 1001 cures.

Berdasarkan pegalaman penulis kangkung juga boleh diramas dan diletakkan di perut orang yang sedang mengalami cirit birit, insya ALLAH akan kurang/sembuh ciritnya. Ini adalah amalan ibu penulis yang melakukannya setiap kali akan memulakan perjalanan yang agak jauh. Hasilnya amat baik; perut tidak meragam dan tidak perlu berhenti di mana-mana pun untuk melepas.

Bukan sahaja ketika cirit birit malah kalau perut berangin pun boleh juga ditempek kangkung di perut.

Seorang kawan saya memberitahu bahawa beliau merasa pening kepala setelah meracun lalang, ada temannya mengesyorkannya blender kangkung dan diminum airnya, maka kesannya ia tidak lagi tearsa kesan racun tersebut.

Selamat mencuba, ni kira saintifik ni sebab hasilnya adalah sama setiap kali tempek kangkung kat perut. Kalau bakar mercun nak halau hantu saintifikka? Kalau tak nampak hantu lari, saitifik apanya. Yang lari ialah orang sebelah rumah tak boleh tidur sebab mercun berdentum sampai pukul satu pagi. Nak main mercun pun fikirlah jiran sebelah rumah nak tidor. Akai adaka. Polis pun tidoq juga, tak wat pa tindakan pun. Dua-dua tak dak akai.

USTAZ MADRASAH

2010-02-20T06:05:00.000-08:00

Imam Al Ghazzali menulis: tugas orang yang memberi zakat alah mereka hendaklah mengkhususkan zakat itu kepada orang yang bertaqwa dan ahli ilmu, kerana itu akan membantu mereka mengembangkan ilmu. Ilmu adalah ibadat yang paling afdal apabila disertai niat yang ikhlas.

Ibnu Al Mubarak pernah mengkhususkan pemberiannya kepada para ahli ilmu (ulama), ada orang berkata kepadanya: kalau kamu umumkan pemberian kepada semua orang tentu lebih baik. Dia berkata: aku tidak mengetahui selepas pangkat kenabian kedudukan yang lebih baik daripada kedudukan ulama. Bila mereka sibuk dengan urusan mencari keperluan hidup mereka tidak dapat menumpukan perhatian kepada ilmu dan pelajaran, sebab itulah membantu mereka untuk menumpukan kepada ilmu adalah yang paling baik. (Mauizatul Mu’minin, 33)

Beginilah keadaan umat dahulu yang faham kepentingan ilmu. Umat sekarang pula membenci ulama kerana menganggap ulama hanya ingin mengikis duit mereka. Bukan sahaja tidak minat belajar agama tetapi membenci ulama pula. Mereka menganggap ulama perlu bersifat zuhud dan perlu hidup dalam kemiskinan. Itulah pandangan sesat mereka yang berlawan dengan pemikiran ulama sepereti Ibnu Al Mubarak dan Imam Al Ghazzali.

Orang ramai hanya melihat kelemahan dan kekurangan ulama dan para ustaz sedangkan mererka tidak pernah bertanyakan masalah dan keperluan ustaz-ustaz. Kepada orang-orang Tabligh apabila ada ustaz yang tidak keluar 40 hari atau 4 bulan maka bermacam-macam suara sumbang yang akan berbunyi padahal mereka tidak pernah bertanya apakah halangan dan masalah yang tidak membenarkannya keluar.

Ada madrasah yang memberikan gaji kepada para pengajarnya (para ustaz) hanya sebanyak RM 700 sebulan. Walaupun makan, minum dan sewa rumah mereka dibiayai oleh madrasah namun itu tidak mencukupi untuk kehdupan sosial mereka.

Ramai ustaz-ustaz yang ada ibu bapa yang masih hidup, kerana mereka perlu membayar ansuran kereta lebih kurang RM 300 sebulan maka mereka hanya mampu memberi sumbangan kepada ibu bapa mereka yang telah tua hanya sebanyak RM 50. sahaja. Jika disumbang melebihinya akan sumbanglah perbelanjaan ustaz berkenaan untuk bulan itu.

Apabila mereka, isteri atau anak mereka sakit maka kian kempislah poket mereka. Apabila ada kaum kerabat buat kenduri kendara maka si ustaz ni tidak akan mampu memberi apa-apa kepada mereka. Rumah kakak buat kenduri takkan nak bagi sepuluh ringgit kot. Paling kurang RM 50, tapi kalau bagi juga maka terpaksa berhutangla bulan itu. Kerana memang pendapatannya hanya cukup-cukup sahaja.

Apabila isteri bersalin maka si ustaz ni akan pening kepala memikirkan kepada siapa dia nak berhutang lagi bulan tu untuk bayaran hospital dan lain-lain. Kemudian duit nak buat aqiqah anak pun tak ada, nasib baik ibu yang di kampung masih ada baki simpanan dapat juga ia menyumbang kepada aqiqah cucunya.

Pihak pentadbiran madarasah inginkan komitmen 100 % daripada ustaz, maka mereka terpaksa tunggu madrasah siang dan malam. Nak buat kerja lain pun tak boleh lagi. Nak jual, karpet lagi tak sempat. Tapi pihak pentadbir tidak komited nak naikkan gaji. Kitab pula langsung tak boleh beli sebab gaji tak cukup, tapi kena mengajar kitab besar-besar. Kalau nak mengajar kitab fiqh Al Mahalli, kena study kitab-kitab lain yang besar juga baru betul-betul ada kemampuan nak hurai sebaik-baiknya. Tapi kalau duit tak cukup terpaksa harap ehsan madrasah beli kitab-kitab lain.

Kalau disyorkan buat kutipan derma maka pihak pentadbir akan bantah kerana itu tidak sunnah, tapi apakah sunnah membiarkan para ustaz hidup dalam kesempitan hidup dan dianggap kedekut oleh kaum kerabat kerana amat jarang menghulur kepada mereka sepuluh dua RM. Adakah Ibnu Al Mubarak itu tidak ikut sunnah? Nak iklan kat markaz tabligh untuk sumbangan kepada madrasah, sampai mati pun syura tak bagi.

Ada ustaz yang berhutang dengan madrasah tapi dah lebih dari lima tahun tak mampu bayar kerana memang tak cukup duit nak menyelesaikannya. Nak kahwin kena hutang, naka bayar muka kereta kena berhutang. Hutang saja.

Kalau tuan-tuan para pembaca dan faham maksud Imam Ibnu Mubarak dan Imam Al Ghazzali, tuan-tuan bolehlah beri sumbangan kepada satu-satunya madrasah yang mangajar kitab Misykatul Masabih (6 ribu hadis) sampai khatam selama dua tahun sahaja di Pulau Pinang pada masa sekarang dan insya ALLAH satu-satunya yang akan mengajarkan kitab Sunan Sittah (Sahih al Bukhari, Muslim Tirmizi, Sunan Abi Daud, Nasaie dan Ibnu Majah) serta kitab al Muwatta Imam Malik pada tahun 2011.

عرض فرصة الإنفاق المالى

إن هيئة إدارة المدرسة تفتح أمام السادة والسادات المحسنين فرصة المشاركة في إنفاق المال لبناء بيت الطلبة والمصلى وبيوت الضيوف في هذه المدرسة. ويرجى لمن يرغب في هذا المشروع الخيري إرسال ما تيسر من النقود إلى رقم حساب المصرف التالى :
BSN: 07100-41-00005928-6)

Madrasah tersebut ialah Madrasah Tahfiz Al Quran Penanti. Nama pendaftarannya ialah Pusat Pengajian Al Quran MTT. Nombor akaunnya BSN: 07100-41-00005928-6

SAINTIFIKKAH PEMIKIRAN KITA

2010-02-16T08:43:00.000-08:00

Siapakah orang yang paling bijak? Orang yang paling bijak ialah seorang yang percaya dan bertindak hanya berdasarkan bukti kukuh. Bukti kukuh adalah apa yang dilihat sendiri, ataupun apa yang berdasarkan keputusan saintifik. Saintifik ialah hasil keputusan sesuatu perkara yang dadapati secara berulang-ulang.

Salah satu bukti yang paling kuat ialah riwayat mutawatir iaitu sesuatu berita yang diketahui oleh ramai manusia (sekurang-kurangnya 10 orang) pada masa ia berlaku dan orang yang membawa berita itu juga adalah seramai mereka dan dibawa kepada orang yang lain dengan jumlah yang sama, sehingga sampai berita itu kepada orang yang terakhir.

Apabila semua manusia yang meceritakan perkara itu dalam jumlah yang ramai dan tidak ada perbezaan fakta maka itu menunjukkan perkara itu memang pasti betul dan mustahil tidak benar

Pada tahun 2010, ketika zaman semakin maju dan ilmu sains semakin menuju peringkat tertinggi kepercayaan yang tidak berdasarkan bukti kukuh adalah amat janggal.

Dakwaan bahawa pada tahun 2010 tidak boleh dilakukan upacara perkahwinan dan terpaksa menunggu sehingga tahun 2011 kerana tahun ini tidak sesuai, suami akan mati awal, dan anak yang dilahirkan amat agresif, apakah ini mempunyai bukti saintifik? Apakah kepercayaan ini diasaskan oleh bukti kukuh ataupun hanya khayalan semata-mata?

Rambut tidak boleh dipotong pada bulan pertama tahun ini kerana ditakuti akan menyebabkan umur tidak panjang. Dan sesuatu binatang yang namanya dijadikan sebagai nama tahun akan memberikan kesan kepada kehidupan. Apakah ini semua mempunyai bukti saitifik atau hanya sekadar khayalan sahaja?

Melukiskan tatu di badan dan mempercayainya akan memberikan perlindungan, kekayaan, keberanian, keyakinan diri dan kegembiraan. Limau yang masih mempunyai daun terlekat padanya membawa maksud hubungan seseorang dengan yang lain akan erat terjalin. Manakala bagi yang baru berkahwin pula, ini melambangkan hubungan perkahwinan yang terjalin akan mekar sehingga mendapat anak yang ramai. Limau adalah lambang kepada kegembiraan..

Pada hari tahun baru, dilarang sama sekali mencuci rambut, kerana perlakuan ini akan mengakibatkan orang tersebut mambasuh pergi segala nasib baik untuk tahun baru itu. Pakaian merah digalakkan untuk dipakai. Merah dianggap warna cerah dan terang, yang memungkinkan pemakainya memperolehi masa depan yang terang. Dipercayai bahawa, cara pemakaian pada tahun baru menentukan nasib seseorang itu pada tahun tersebut. Kanak-kanak, saudara-mara rapat dan orang yang belum berkahwin diberi wang untuk masa depan yang cerah

Adakah kepercayaan ini mempunyai bukti kukuh yang kita boleh berpegang dengannnya? Apakah sumber dan asas untuk mempercayai perkara yang tidak boleh dilihat seperti itu? Apakah hanya berpegang kepada kata-kata orang-orang tua dan tukang tilik sahaja. Tukang tilik tentu saja mendapat habuan lumayan sedangkan perkara yang dia tilikkan tidak punya sedikitpun bukti kebenarannya.

Tulisan ini bukan untuk menghina atau memperkecilkan kepercayaan mana-mana kaum di negara ini. Sebaliknya hanya mengajak semua manusia berfikir lebih saintifik terhadap urusan kehidupan seharian.

Kerana sekiranya kita berpegang kepada sesuatu kepercayaan sedangkan ia tidak benar maka itu hanyalah menjadi punca kepada kerugian dan kemunduran manusia sendiri.

Kepercayaan yang melahirkan kebimbangan tidak akan mengubah keadaan sebenarnya. Ia hanya akan mempengaruhi tindakan kita pada hari ini. Sebagaimana ketidakpercayaan kita terhadap sesuatu perkara yang telah ada tidak akan menyebabkannya menjadi tidak wujud. Sebaliknya percaya kepada seuatu perkara yang telah ada akan mendorong kita bertindak dan akan mendapat hasil sebenarnya dari segala kebimbangan kita.

Sebagaimana seorang yang tidak pergi mencari ikan kerana mendengar khabar angin bahawa di sungai berkenaan ada buaya. Dia akan rugi sekiranya perkara tersebut tidak benar dan buaya tidak pernah ada di sungai itu.

Sama juga dengan keadaan orang yang tidak mahu percaya khabar dari ramai orang yang mengatakan adanya buaya di sungai berkenaan. Dia akan rugi kerana sudah tentu dia akan diserang buaya tersebut.

Orang yang tidak akan rugi ialah mereka yang menyelidiki segala khabar angin dan tidak hanya berpegang dengan kata-kata seseorang sahaja dan memprrcayai kata-kata orang ramai yang bilangan mereka tidak memungkinkan mereka menipu.

Ini cadangan sahaja. Lu fikirlah sendiri.

KEZALIMAN PEMERINTAH DAN DOSA RAKYAT

2010-02-15T03:18:00.000-08:00

BAGAIMANA NAK TUKAR PEMERINTAH?

Jawapan yang akan diberikan oleh para pejuang demokrasi ialah: kita kena kempen supaya rakyat akan sedar kezaliman dan kecurangan BN maka pada pilihanraya akan datang kerajaan zalim itu akan tumbang. Yang lebih islamik akan menjawab kita buat bacaan Yasin dan solat hajat supaya ditumbangkan kerajaan sekarang.

Jawapan tersebut tidak salah kerana begitulah yang kita perlu lakukan untuk menumbangkan kerajaan yang tidak jujur yang mana para pemimpiun hanya mementingkann kepentingan diri melebihi agama dan rakyat. Tapi masih banyak yang perlu dilakukan untuk menjatuhkan mereka.

Kita mahu sebuah kerajaan yang mengutamakan perintah Allah dari segala-galanya. Buka hanya sekadar mengaku dan mencanangkan: kami juga memperjuangkan Islam. Islam wajib diperjuangkan oleh umatnya samada pemerintah ataupun rakyat, sebagaimana kewajipan mencegah mungkar wajib dilakukan oleh kerajaan dan rakyat. Kuasa pemerintah adalah melebihi kuasa rakyat, sebab itu kewajipan ke atas pemerintah adalah lebih berat. Para menteri tidak berfikir semua ini mereka hanya ingin jadi menteri supaya dapat kumpul harta sebanyak yang mungkin. Mereka buat Islam sekerat jalan kemudian menganjurkan mungkar, dan mungkar yang ada pun tidak dihapuskan oleh kerajaan yang disokong oleh para manusia yang tidak berapa minat nak amal agama.

Antara kemungkaran yang menjadi punca kepada bertambahnya perbuatan zina sekarang ialah kerajaan tidak menyekat laman web lucah walaupun mereka ada kuasa dan upaya melakukannya. Mereka tidak pernah bercadang menyekatnya dan kalau ada yang mencadangkan jawapanya yang diberikan hanyalah menunjukkkan betapa jahilnya para menteri kita terhadap agama. Kalau ada yang menulis blog ‘menghina’ mana-mana tuanku maka ia akan dihukum, tetapi kenapa web lucah tidak disekat sebagaima yang telah dilakukan oleh negara-negara Islam yang lain?

Para menteri yang jahil seperti ini memang perlu direbahkan dan diusir daripada menjawat jawatan yang menjadi rebutan orang yang tamak itu. Tapi apakah caranya yang telah ditetapkan oleh syariat, ataupun dengan makna lain yang dinyatakan dalam Al Quran dan Sunnah?

Di sini akan dibawakan ayat-ayat al Quran, Hadis dan pendapat ulama yang boleh dijadikan rujukan.

Mula-mula akan dinyatakan sebab-sebab lahirnya pemimpin yang zalim kemudian akan diketahuilah cara mengalau mereka.

ALLAH taala berfirman, maksudnya: “dan apa yang mengenai kamu daripada musibah adalah kerana usaha dosa oleh tangan kamu” (Syura ayat 30)
Ayat ini menjelaskan bahawa perbuatan dosa adalah punca kepada segala kesusahan, bala bencana, wabak penyakit dan lain-lain. Kalau kita menganggap bahawa kezaliman pemerintah adalah satu bencana maka itu adalah kerana dosa yang dilakukan oleh rakyat.

Allah taala berfirman di dalam surah Al An’am, ayat 129, maksudnya: “dan seperti itulah kami jadikan orang zalim memerintah orang yang zalim kerana dosa yang mereka lakukan.”

Abu Syaikh meriwayatkan daripada Mansur bin Abu Aswad, ia berkata, aku bertanyakan Al A’masy mengenai maksud ayat ini, Al A’masy berkata: apabila manusia telah rosak akan dijadikan orang-orang yang jahat dari kalangan mereka sebagai pemerintah mereka (dipetik dari kitab Ad Durrul Manthur, Suyuti, jilid 6, ms 203)

Al Hakim meriwatkan dalam kitab Tarikh dan Al Baihaqi di dalam kitab Shuabul Iman, bahawa Nabi, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “sebagaimana keadaan kamu seperti itulah diletakkan pemerintah kamu” (ibid)

Al Baihaqi meriwayatkan bahawa Al Hasan berkata: Bani Israil telah bertanya Nabi Musa alaihissalam: apakah tanda keredhaan-Nya kepada kami dan apakah tanda kemurkaan-Nya kepada kami? Allah berfirman: beritahu mereka bahawa kemurkaan-Ku ialah apabila aku gunakan orang-orang yang baik memimpin mereka, dan kemurkaan-Ku ialah aku jadikan orang-orang yang jahat memerintah mereka.” (204)

Sabda Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: “wahai kaum Ansar, lima perkara jika berlaku dan ditimpakan ke atas kamu, aku berlindung dengan Allah daripada ia mengenai kamu; tidaklah nyata kekejian di dalam satu kaum sehingga mereka dilaknat melainkan akan meratalah kebuluran di dalam masyarakat mereka yang tidak pernah berlaku sebelum ini; tidaklah mereka mengurangkan (menipu) sukatan dan timbangan melainkan mereka akan ditimpa kemarau, susah perbelanjaan dan kezaliman sultan…” (dipetik dari kitab Az Zawajir, Syeikh Ibnu hajar Al Haitami, j 1, ms 282)

Berkata Abu Darda, semoga Allah redha kepadanya, ertinya: “kamu mestilah menyuruh orang berbuat kebaikan dan melarang mereka daripada kemungkaran, kalau tidak Allah akan bangkitkan seorang raja yang zalim memerintah kamu. Dia tidak akan menghormati orang-orang tua kamu dan tidak akan belas kasihan kepada orang-orang muda kamu. Pada masa itu doa orang yang soleh dari kalangan kamu tidak akan diterima. Kamu memohon bantuan tetapi tidak dibantu, kamu meminta keampunan tapi tidak akan diampunkan.” (Fadhilat tabligh, Maulana Muhammad Zakariyya, 20)

Jika orang-orang PAS dan Keadilan menyatakan bahawa kerajaan sekarang ZALIM, maka puncanya telah diketahui, tidak lain dan tidak bukan (cakap macam stail orang Umno dulu-dulu) ialah KERANA MAKSIAT YANG DILAKUKAN OLEH RAKYAT.

Kalau dulu-dulu pemimpin Umno mengutamakan rakyat maka itu adalah kerana rakyat Malaysia memang baik-baik masa tu. Semua orang-orang yang berumur 40-60 tahun sedar perkara ini. Maksiat memang sanghat kurang.

Dan sekarang jika kerajaan BN dituduh melakukan kezaliman dan membolot kekayaan, ini adalah kerana rakyat Malaysia semakin banyak buat maksiat. Maksiat yang sangat jarang berlaku pada 20-30 tahun lepas menjadi amat banyak sekarang.. Zina amat jarang berlaku dahulu. Sekarang kerja buang anak jadi mainan. Anak itu tentulah anak zina. Saya pernah terbaca majalah Jakim beberapa tahun lepas menyatakan bahawa jumlah anak zina yang berdaftar telah melebihi 50 ribu orang. Laporan Harakah Daily dan Hizbut Tahrir pada Februari 2009, jumlah anak zina dah mencecah 257, 411 orang di Malaysia

Sila pembaca (khasnya ahli-ahli PAS dan Keadilan yang muslim dan seluruh umat Islam) lihat kata-kata Abu Darda di atas, beliau memberikan ubat yang terbaik untuk kita menghalau penyakit masyarakat, yang mana ia akan berhasil merebahkan pemimpin yang zalim. Rawatan penyakit tersebut ialah melakukan dakwah: menyuruh manusia melakukan kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran.

Ini amat mudah difahami. Apabila kita melakukan dakwah maka orang yang kita dakwahkan akan mendapat kesedaran (Insya Allah) dan akan meninggalkan maksiat zina dan lain-lain. Apabila mereka tidak melakukan maksiat maka Allah akan menukar pemimpin daripada yang jahat kepada yang baik.

Di dalam sistem demokrasi, rakyat adalah pemilih pemimpin, apabila semua rakyat atau majoriti mereka ada kesedaran agama yang sebenarnya (bukan kesedaran tahap UMNO) maka ahli dan penyokong PAS akan menjadi semakin ramai. Apabila ahli dan penyokong PAS semakin ramai sudah tentulah PAS akan menang pilihanraya umum.

Ini terlalu mudah difahami. Tetapi sayangnya PAS kurang berminat melakukan dakwah secara menyeluruh. Sebaliknya yang sibuk buat dakwah siang dan malam ialah orang Tabligh. Bila ada budak muda yang baru ikut Tabligh dan berjinak-jinak dengan masjid, PAS akan hampiri budak ini dan memperlekehkan Tabligh, budak itu kemudiannya sertai program usrah PAS dan lain-lain. Tetapi disebabkan usrah Pas tidak ada fadhail maka budak itupu hilang semangat. Bila budak ni dah tak pergi ke masjid dan mula pakai seluar pendek balik, PAS pun tinggalakn dia. Ini yang pernah berlaku di Gerik. Bukan seorang tapi saya denga ada tiga orang yang jadi macam ni.

Apabila Pas biarkan budak tersebut dan mereka yang sepertinya sesat balik maka mereka akan kembali ke pangkuan UMNO dan tidak akan mengundi PAS.

Budak yang kedua abangnya seorang ahli PAS, sebelum ikut tabligh dia memang dok merapu saja, selepas dia ikut tabligh dan mula suka pergi ke masjid, abangnya mula memperlekehkan Tabligh dan menuduh puak dakwah ni tak dak ilmu dan tak mengaji. Bila tak sertai jemaah tabligh, budak ni pun pakai seluar pendek balik. Tapi abang dia tak mampu buat apa-apa pun untuk mengembalikan adiknya ke pangkal jalan. Ikut tabligh tak boleh, tapi pakai seluar pendek tak pa kot.

Ada seorang muallaf yang pernah ikut Tabligh. Lepas tu barulah Pas nak himpit dia dan kata bahawa Tabligh begitu begini. Mualaf ni pun dibawa mengaji di Kelantan, tetapi sayangnya dia tak lama, balik semula ke Gerik. Lepas tu orang PAS pun tak pedulikan dia lagi. Tapi orang tabligh masih jumpa dia dan ajak keluar 3 hari lagi.

Saya juga pernah dengar kisah yang sama berlaku di Bukit Besar, Kedah.

Kalau macam ni cara orang PAS berdakwah macamana nak hentikan maksiat dan macamna nak tukar pemimpin? Saya masa remaja dulu pun TAK PERNAH orang PAS dakwah saya. Yang ada ialah orang Tabligh. PAS hanya sibuk memburuk-burukkan pemimpin tapi tak buat dakwah secara menyeluruh macam Tabligh. Kalau macam ni memang tak boleh perintah negara. Ingatlah kata-kata Abu Darda tadi. Kalau tak buat dakwah, solat hajat dan baca Yasin untuk menumbangkan UMNO, tidak dimakbulkan.

Salah orang buat maksiat kita tahu, salah orang PAS dan lain-lain yang tidak buat maksiat ialah meninggalkan dakwah. Ertinya semua kita berdosa, maka dosa itulah punca kita diperintah oleh orang yang ZALIM.

DERITA DUNIA BILA SYARIAT ISLAM DIABAIKAN

2010-01-17T08:45:00.000-08:00

Para ulama telah menjelaskan bahawa hikmah ataupun tujuan pensyariatan Islam ialah untuk menjaga kebajikan para hamba. Jelasnya dengan mengamalkan semua perintah ALLAh dan meninggalkan segala larangannya maka manusia akan hidup bahagia, di dunia dan akhirat.

Bermula dengan hukum bersuci Allah telah menyediakan satu ibadat yang menjanjikan kebersihan kepada manusia yang dengannya kesihatan akan terjamin. Hukum solat pula memberikan kesihatan kepada tubuh dan akal manusia. Zakat pula adalah memainkan peranan sebagai pembantu orang miskin untuk meneruskan hidup. Puasa sebagai penjaga kesihatan kepada orang melakukanyya. Haji pula mengandungi unsur penyatuan umat.

Di dalam hukum jual beli dan segala perkara muamalat, Islam menjaga hak pembeli dan penjual dengan melarang segala penipuan dan ketidaktentuan. Dan juga melarang segala pertolongan kepada kerja-kerja maksiat.

Islam menggalakkan perkahwinan, maka umat Islam menjadi ramai dan mengatasi umat yang lain kerana Islam perlu dibela oleh para penganutnya. Di dalam bab pernikahan Allah dan Rasul menyediakan peraturan yang lengkap untuk menjaga kebajikan suami, isteri dan anak-anak. Hak-hak mereka juga dijaga dalam hukum faraid.

Islam mengenakan tindakan keras kepada orang yang zalim seperti memotong tangan pencuri. Memang orang yang mencuri memberikan mudharat yang besar kepada masyarakat, maka ia wajar dihukum dengan hukuman berat. Dan terbukti hukuman keras ini mampu mencegah berlakunya kecurian. Kerana orang akan takut mencuri sekiranya hukuman potong tangan diadakan di hadapan khalayak ramai, dan sipencuri yang kudung tangannya akan merasa malu kerana ia akan dikenali sebagai orang yang pernah mencuri. Sekiranya hukuman dari Allah yang maha mengetahui ini ditinggalkan sebagaimana yang dilakukan oleh pemerintah negara ini dan seluruh negara di dunia ini kecuali beberapa negara Islam, maka hasilnya, lihatlah apa yang berlaku sekarang. Kes kecurian semakin menakutkan.

Adalah sangat menghairankan jika ada dalam dunia ini orang menyimpan belas kasihan kepada penjenayah yang mendatangkan kesusahan dalam masyarakat. Hairan kerana kebodohan mereka sanggup hidup dalam kembimbangan terhadap harta benda mereka. Kedua, hairan bagaimana sebuah negara sanggup berbelanja jutaan ringgit setiap bulan menyara kehidupan para penjenayah yang memang mendatangkan kesusahan. Bantuan kepada para pelajar sekolah dimansukhkan, tetapi penjenayah disara dan dijaga. Kalau dipotong tangan seperi yang diperintah oleh Allah taala, maka harta akan selamat dan wang boleh dijimatkan dan digunakan untuk membantu orang-orang miskin. Hanya perlu keluarkan belanja beli pisau dan batu pengasah sahaja.

Dalam kes zina bila sebat dan rejam tidak dilaksanakan, perbuatan kotor ini semakin merebak. Bila zina semakin banyak maka banyak bencana akan berlaku, dan semua orang akan merasakan kesukaran dan penderitaan bila azab seperti wabak penyakit, banjir dan lain-lain melanda. Kerajaan pun terpaksa keluarkan peruntukan bantuan berjuta ringgit.

Dalam semua keadaan yang menderita ialah rakyat sedangkan para pemimpin hidup selesa kerana mempunyai segala keperluan samada kawalan keselamatan atau kemudahan bila berlaku bencana.

Apabila kerajaan tidak melaksanakan undang-undang yang benar-benar mampu memberikan keselamatan kepada rakyat maka itu bermakna kerajaan tersebut TIDAK membela dan mengutamakan rakyat. Setiap rakyat berhak mendapat perlindungan maksimum. Tapi sayangnya kerana kebanyakan rakyat adalah manusia yang jahil dan tak tahu apa-apa pun mengenai undang-undang, jauh untuk mengetahui undang-undang yang terbaik maka selama-lamanya mereka hidup dalam kebimbangan dan menganggap peraturan yang dibuat oleh pemerintah mereka adalah yang terbaik dan tidak perlu dipertikaikan. Walaupun ianya tidak pernah berjaya mencegah apa-apa jenayah pun. Saya pernah mendengar dari kawan-kawan yang pernah tinggal beberapa tahun di UK, bahawa di sana penjara menyediakan menu makanan yang boleh dipilih oleh banduan. Ini adalah mustahil untuk menjadikan mereka berhenti daripada jenayah malah mereka akan berazam untuk masuk sekali lagi kerana boleh makan sedap dalam penjara. Ini juga berlaku di Gerik, saya pernah mendengar ada penyangak di sini yang berkata kepada emaknya yang risaukan keadaannya yang sering keluar masuk penjara: “mak jangan risau sebab dalam jel boleh makan free.”

Ketakutan dan kebimbangan kepada jenayah ada di seluruh dunia sekarang walaupun setiap negara punyai pelbagai undang-undang. Bermakna bodohnya manusia yang mencipta undang-undang yang menyebabkan mereka hidup dalam ketakutan. Undang-undang yang diperintahkan ALLAH yang maha bijak ditinggalkan, maka manusia berkenaan jadi semakin bodoh. Bodoh kerana menyangka undang-undang mereka lebih moden dan paling maju.

Kalau maju tapi menyusahkan itu bukan maju, mundurla sebenarnya. Takkan tu pun tak faham. Memang bodoh sungguh hangpa ni.

Kalau undang-undang itu dianggap kuno dan zalim, atau apa-apa lagi gelaran ganas yang diberikan, tetapi jika ia sangat berkesan mencegah jenayah sehingga rakyat negara berkenaan mampu tidur lena dan tidak risau sedikit pun berkenaan harta benda dan nyawa mereka maka itulah undang-undang yang terbaik. Dan tidak ada undang-undang terbaik selain daripada undang-undang ALLAH TAALA.

KALAU DAH KAMPUNG, KAMPUNG JUGALA.

2010-01-08T02:54:00.000-08:00

Pada akhir-akhir ini datang kembali trend mengadakan kenduri kahwin diheboh dan diporak perandakan dengan lagu dari kaset atau set hi fi atau home theater. Ia datang kembali kerana kenduri seperti ini telah bermula era 80 an. Pada masa itu biasanya akan disangkut speaker di atas pokok dan seumpamanya. Tiada hifi dan tiada bass woofer, hanya yang ada rintihan loud speaker tua yang biasanya digunakan di surau dan masjid. Orang kampung menganggap itulah cara memeriahkan kenduri, tapi sebenarnya itulah cara meriuh rendahkan kenduri dan heboh sekampung. Macam riuh ayam selepas betinanya bertelur.

Yang lebih meriah lagi, pada pandangan mereka, ialah adanya DJ yang merepek tak tentu hala. Yang berangan nak jadi DJ radio Perak FM atau Kedah FM, tapi sebab tak ada apa kelayakan, maka jadi juruheboh kenduri sajalah. Yang lebih meriah lagi selepas jam 2 petang ada pula sessi karaoke, yang disertai oleh semua lapisan masyarakat. Yang tua nak dekat nak mati pun layan juga sebab juruheboh dok kipas kata suara dia sedap. Siap duet sengan anak dara lagi. Ada juga budak belasan tahun yang sama nak asah bakat yang memang sangat tumpul, tetapi perasan suaranya amat menghiburkan. Pada jam 3 petang ada juri pun dari kampung yang sama, berkata: secara keseluruhannya mutu nyanyian semakin baik. DJ orang kampung yang tak tahu apa dia seni sebenarnya, penyanyi pun orang kampung, dan juri pun orang kampung yang tak tahu apa pun tentang seni.

Saya bukan nak bercakap tentang seni nyanyian, tetapi nak bercakap tentang cara orang kita berhibur. Pada pandangan saya, berhibur ertinya mencari ketenangan daripada sumber hiburan yang dinikmati. Nikmat tersebut adalah hasil daripada mendengar nyanyian nasyid (contohnya), yang akan menghasilkan kepuasan dan ketenangan. Nikmat itu hanya akan diperolehi dengan cara santai dan tanpa kesusahan.

Ertinya jika kita mendengar lagu, yang walaupun sedap didengar, dengan volume yang terlalu tinggi sehingga menyakitkan telinga dan dada, maka itu buka lagi dipanggil hiburan. Apabila kita datang ke kenduri kahwin, kita akan menemui saudara mara yang jarang kita berjumpa, kawan-kawan lama dan baru. Maka kita perlu berbual-bual dan bermesra dengan mereka untuk merapatkan hubungan yang telah ada atau baru terjalin. Tapi sekiranya juruhebohnya yang bermentaliti kelas tiga memasang lagu terlalu kuat maka segala akan menyusahkan, dan tiada lagi nama hiburan dan kerehatan.

Pada saya, memasang lagu kuat-kuat ini hanyalah cara budak remaja yang belum cukup akal lagi. Mereka memang seronok dengar lagu yang boleh merobohkan rumah mereka sendiri. Apabila mereka telah matang dan berumur, biasanya lagu (atau nasyid) akan dinikmati dengan perlahan untuk berhibur dan merehatkan jiwa.

Jadi sekiranya di tempat kenduri di pasang lagu kuat-kuat bermakna DJ yang walaupun dah berumur 50 tahun, masih bermentaliti remaja belasan tahun. Kalau kita pergi ke bandar di pejabat, dan bank atau hotel pun tidak ada yang pasang lagu kuat macam tempat kenduri. Inilah cara berhibur orang matang atau orang bandar. Orang bandar lebih lebih tinggi mentaliti daripada orang kampung, sebab lebih berpelajaran tinggi. Orang berpelajaran berhibur dengan cara santai dan tidak menyusahkan orang lain. Tetapi orang kampung berhibur dengan cara bingit yang memeritkan telinga dan badan, dan mengganggu orang lain.

Saya lihat perangai kampungan ini ada di mana-mana saja. Di taman-taman perumahan di sekitar Seberang Perai pun sama dengan cara orang pedalaman berhibur. Malah cara kuno ini pun ada di Sarawak. Kalau di Sarawak mungkin kita boleh maafkan sebab mereka memang sebahagain mereka masih ketinggalan, masih mundur dan rendah mentaliti. Tapi kalau di Semenanjung buruk sangatla. Ada orang tuduh sebahagaian orang Kelantan mentaliti rendah sebab bakar kereta dan stadium selepas kalah bola, tapi kalau pasang lagu kuat-kuat kat kenduri kahwin dan lain-lain, sama sajala. Sama-sama kampung. Sama-sama darat.

NYAYO SUNGGOH LA KENO LAGU NI

AMALAN MEMURAHKAN REZEKI

2009-12-30T08:55:00.000-08:00

Setiap orang yang mempunyai perasaan akan rasa kasihan kepada orang-orang miskin. Apatah lagi setelah melihat keadaan tempat tinggal mereka yang kadang-kadang lebih buruk daripada reban ayam, dan mengetahui keadaan hidup mereka yang tidak punya makanan yang cukup dan anak-anak mereka yang tidak dapat meneruskan persekolahan kerana kemiskinan.

Di sini bukan tempat untuk membuat rayuan kepada orang orang kaya supaya memberikan zakat yang mencukupi untuk keperluan mereka seperti yang telah saya jelaskan dalam atikel mengenai zakat sebelum ini. Sebaliknya ruangan ini ingin berkongsi ilmu dan maklumat mengenai amalan-amalan yang boleh dijadikan sebagai sebab untuk memurahkan rezeki khususnya kepada orang-orang miskin supaya dapat berusaha keluar daripada penjara kefakiran.

Allah telah menurunkan agama yang lengkap sebagai penyelamat manusia dan membawa kebahagiaan kepada mereka di dunia dan ahkirat. Di dalam Al Quran dan Hadis terdapat banyak nas-nas yang menyatakan bahawa amal ibadat adalah penyelamat manusia daripada segala kesusahan termasuk kemiskinan. Maka cara yang terbaik bagi para penyumbang bantuan kepada fakir miskin ialah memberi wang beserta dengan mengajar amalan berkenaan.

TAQWA DAN TAWAKKAL

Antara amalan yang boleh menambah rezeki ialah taqwa. Ini dinyatakan oleh Allah taala dalam surah at Talaq, ayat 2-3: ertinya:

“Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah akan menjadikan untuknya jalan keluar (dari kesusahan), dan memberikan rezeki kepadanya dari tempat yang ia tidak sangka, dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah maka Ia mencukupi untuknya, sesungguhnya Allah akan melaksanakan segala kehendaknya..”

Maksud ‘jalan keluar’:

Kata Ibnu Abbas “jalan keluar” bermaksud: Allah akan menyelamatkannya dari kesusahan di dunia dan akhirat.
Kata Rabi’: keluar dari segala kesempitan yang menimpa manusia,
Kata Qatadah: dari segala perkara yang meragukan dan kesusahan ketika kematian dan ketakutan hari kiamat. Maka lazimkanlah taqwa kepada Allah kerana darinya datang rezeki dari Allah di dunia dan pahala di akhirat. Dan maksud “dari tempat yang tidak disangka” ialah dari tempat yang ia tidak harapkan.

Sabda Nabi Muhamad, ertinya: “Sesungguhnya seorang hamba diharamkan (dihalang) daripada rezeki sebab dosa yang dilakukannya.” (Ahmad, Nasaie, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, Al Hakim, hadis sahih)

“Jauhilah zina kerana terdapat empat keburukan padanya: menghilangkan seri wajah, memutuskan rezeki, membuatkan Ar Rahman (Allah) murka, dan kekal di dalam neraka.” (Tabrani, Ibnu Adi, dhaif)

“Zina mewariskan kefakiran” (Al Qudhaie, Baihaqi, daif)

“Berbuat baik kepada ibu bapa menambah panjang umur, dan berdusta mengurangkan rezeki.” (Abu Syaikh)

“Sekiranya kamu bertawakkal ke atas Allah sebenar-benar tawakkal Ia akan berikan kamu rezeki seperti mana ia berikan rezeki kepada burung: pada waktu pagi perutnya kosong dan kembali pada waktu petang dengan perutnya penuh kekenyangan” (Ahmad, Tirmizi, Ibnu Majah, Hakim. Kata Tirmizi hasan sahih, kata Hakim sahih dan Zahabi mengakuinya)

“Sesiapa suka menjadi orang yang paling kuat hendaklah ia bertawakkal kepada Allah” (Ibnu Abid Dunya, hasan)

MENUNTUT ILMU

“Nabi Sulaiman diberi pilihan antara harta, kerajaan dan ilmu, maka ia memilih ilmu, maka diberikan kepadanya kerajaan dan harta kerana memilih ilmu.” (Ibnu Asakir, dhaif)

Ilmu yang dipilih oleh Nabi Sulaiman ialah ilmu mengenali Allah dan hukum-hukam-Nya.

“Sesiapa yang menuntut ilmu Allah akan menjamin rezekinya” (Khatib, dhaif)

SOLAT

Firman allah taalaa dalam surah Toha, ayat 132, ertinya:

“Dan perintahkanlah ahlimu mengerjakan solat dan bersabarlah melakukannya, kami tidak minta rezeki darimu, Kami (Allah) yang memberi rezeki kepadamu. Dan akibat yang baik (di dunia dan akhirat) adalah untuk orang yang taqwa.”

Kata Ibnu Kathir: apabila kamu mendirikan solat , akan datang rezeki kepadamu dari tempat yang kamu tidak sangka, seperti yang Allah firmankan: “dan sesiapa bertaqwa kepada Allah, Dia akan menjadikan untuknya jalan keluar, dan memberinya rezeki dari tempat yang ia tidak sangka” (At Talaq). Sebab itulah Allah berfirman: “Kami tidak meminta rezeki darimu..” Kata Thauri: Kami tidak membebankan kamu mencari rezeki.

Kata Ibnu Abi Hatim dari Thabit: Adalah Nabi Muhammad, selawat dan salam Allah ke atasnya selama-selamanya, apabila ditimpa kesusahan, ia kan memanggil keluarganya dan bersabda: wahai keluargaku, solatlah. Kata Thabit: adalah para nabi apabila berlaku sesuatu perkara susah akan segera melakukan solat.

Sabda Nabi Muhammad selawat dan salam ke atasnya, semoga Allah menambahkah cinta kita kepadanya, ertinya: Allah taala berfirman: Wahai anak Adam lapangkanlah masa untuk menyembah-Ku (beribadat), nescaya Aku akan penuhkan dadamu dengan kaya dan aku tutupkan kefakiranmu, dan jika kamu tidak lakukan, aku akan penuhkan dadamu dengan kesibukan dan Aku tidak tutup kemiskinanmu. (Riwayat Termizi dan Ibnu majah dari Abu Hurairah, hadis hasan.)

BERSIFAT AMANAH

“Amanah menarik (memberi) rezeki, khianat menarik kefakiran.” (Dailami, hasan)

ISTIGHFAR

Allah taala berfirman dalam surah Hud, ayat 52, ertinya:

“(Nabi Hud berkata: wahai kaumku, minta ampun kepada tuhanmu dan bertaubatlah kepada-Nya, nescaya ia akan menghantar kepada kamu air hujan yang lebat dan menambahkan kekuatan kamu, dan jangan kamu kembali menjadi orang-orang yang berdosa.”

Air ialah punca bagi segala kemudahan dan akan menyuburkan tanaman yang menjadi sumber makanan.

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “sesiapa yang sentiasa beristighfar Allah akan menjadikan kemudahan bagi kesusahannya, dan jalan keluar dari segala kesempitan, dan memberinya rezeki dari tempat yang ia tidak sangka.” (Abu Daud, Nasaie, dhaif)

MEMBACA AL QURAN

Sabda Nabi selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “surah Al Waqiah adalah surah kekayaan, maka bacalah ia dan ajarkanlah anak-anak kamu membacanya.” (Ibnu Mardawaih)

Ajarkanlah ister-isteri kamu surah Al Waqiah kerana ia adalah surah kekayaan. (Dailami)

Walaupun hadis-hadis mengenai fadhilat surah Al Waqi’ah adalah dhaif kesemuanya, namun pengalaman-pengalaman yang pernah dialami oleh ramai umat Islam menunjukkan bahawa surah ini terbukti sebagai sebab kepada kemurahan rezeki kepada pembacanya.

Saya pernah diceritakan oleh kawan saya bahawa kawannya ketika berada di UK, setelah habis pengajiannya dan ingin pulang ke Malaysia, tetapi tidak ada wang yang cukup untuk membeli tiket. Dia telah bertemu seorang ustaz yang mencadangkannya membaca surah ini sebanyak 40 kali. Setelah melakukan apa yang dicadangkan, ada seorang lelaki yang tidak dikenali telah datang memberinya duit (ataupun tiket, saya terlupa mana satu yang sebenarnya.)

Seorang sahabat saya yang lain memberitahu kawannya telah membaca surah ini dengan niat supaya mudah baginya membeli motosikal, setelah membacanya dia akhirnya dapat membeli motosikal yang diingininya walaupun ada awalnya tidak ada duit yang cukup.

Ada orang yang kehabisan wang lalu membacanya maka pada waktu petang hari itu ada orang datang membayar hutangnya yang lama tidak dibayar.

Sabda Nabi: “Perbanyakkanlah membaca Al Quran di dalam rumah kamu, kerana sesungguhnya rumah yang tidak dibacakan Al Quran di dalamnya sedikit kebaikannya dan banyak keburukannya, dan disempitkan rezeki ahli rumah itu. (Daruqutni)

MENCARI REZEKI PADA AWAL PAGI

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “Apabila kamu telah selesai solat subuh janganlah kamu tidur tanpa mencari rezeki.” (Tabrani)

Waktu yang terbaik ialah mencari rezeki selepas naik matahari kerana sebelumnya disunatkan duduk berzikir dan istighfar sehingga terbit matahari, sebagaimana yang dilakukan Nabi Muhammad.

“Pergilah awal pagi untuk mencari rezeki dan keperluan kerana pagi membawa keberkatan dan kejayaan.”(Tabrani, Ibnu Adi)

“Sesungguhnya tidur pada waktu pagi menghalang sebahgian rezeki” Abu Nuaim.

SEDEKAH

Sabda Nabi: “mintalah bantuan untuk mendapat rezeki dengan memberi sedekah.” (Dailami)

“Turunkanlah rezeki dengan melakukan sedekah.” (Baihaqi, Ibnu Adi, Abu Syaikh)

“Seringlah saling memberi hadiah makanan kerana itu akan melapangkan rezeki kamu” (Ibnu Adi)

“Rezeki menuju ke rumah orang yang pemurah lebih cepat daripada pisau membelah bonggol unta” (Ibnu Asakir, daif)

“Tetamu tiba dengan rezekinya (untuk orang yang dikunjungi), dan berangkat pergi dengan dosa orang (yang menerima mereka) dan membersihkan dosa daripada mereka” (Ibnu Hibban, dhaif dan mempunyai penyokong – shahid)

“Nafkahkanlah, aku akan nafkahkan ke atasmu” (Ahmad, Bukhari, Muslim)

Maksudnya: nafkahkanlah ke atas hamba-hamba-Ku. Aku akan nafkahkan ke atasmu bermaksud: aku akan gantikan apa yang telah kau belanjakan malah lebih banyak lagi.
TUAN/PUAN boleh merujuk kitab Fadhilat Sedekah karangan Maulana Zakariyya untuk maklumat lebih lanjut.

SILATUR RAHIM

“Ditulis di dalam Taurat: sesiapa yang suka umurnya panjang dan ditambah rezekinya maka hendaklah ia hubungkan silatur rahimnya.” (Hakim, sahih)

Barangsiapa suka diluaskan rezekinya dan dipanjangkan usianya, hendaklah ia hubungkan silaturrahimnya ” Bukhari, Muslim, Abu Daud, Nasaie dari Anas; Ahmad dan Bukhari dari Abu Hurairah)

HAJI

“Perikutkanlah antara haji dan umrah kerana di dalam memperikutkan antara keduanya menambah panjang umur dan menambah rezeki” (Ahmad, Ibnu Majah, Daruqutni, Tabrani)

“Orang yang mengerjakan haji dan umrah adalah tetamu Allah, mereka berdoa akan diterima, mereka meminta akan diberi-Nya. Bazzar, hadis hasan)

NIKAH

Allah taala berfirman: “dan nikahkanlah orang-orang bujang dari kalangan kamu, dan orang-orang soleh dari hamba lelaki dan hamba perempuan kamu. Dan jika mereka orang-orang yang fakir nescaya Allah kan menjadikan mereka kaya, dan Allah sangat luas dan sangat mengetahui.” (surah An-Nur 32,)

Sabda Kekasih, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: tiga golongan yang Allah mesti menolong mereka: orang yang bernikah untuk membersihkan diri daripada zina; orang yang berjanji merdeka hamba dan berniat menunaikannya, dan orang yang berperang pada jalan Allah.” (riwayat Imam Ahmad, Termizi dan Nasaie)

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: nikahilah perempuan kerana mereka akan membawa harta kepada kamu. (riwayat Bazzar, Daruqutni dan Hakim, hadis hasan)

Kata Ibnu Masud, semoga Allah redha kepada beliau, ertinya: carilah kekayaan dalam perkahwinan. (Riwayat Jarir)

Kata Sayyidina Umar ibnu Al-Khattab, ertinya: carilah kekayaan di dalam nikah. (riwayat Abdur Razzaq dalam Musannaf)

MEMBANTU ORANG-ORANG LEMAH

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “carilah untukku orang-orang lemah kerana hanya kita diberi rezeki dan dibantu sebab orang-orang lemah dari kalangan kamu.” (Ahmad, Muslim, Ibnu Hibban, Al Hakim)

Maksudnya membantu mereka dan menunaikan keperluan mereka. Diberi rezeki bermaksud dapat mengambil manfaat daripada apa yang dikeluarkan oleh Allah.Apa yang tidak dapat digunakan tidak dinamakan rezeki. Dibantu bermaksud dibantu terhadap musuh dan menolak bala bencana. Sebab orang lemah bermakna sebab adanya mereka di kalangan kamu, atau kerana kamu memelihara hak mereka, atau kerana doa mereka.

Sabda Nabi: “Adakah kamu suka hatimu menjadi lembut, dan kamu memperolehi hajat keperluanmu? Kasihanilah anak yatim, usaplah kepalanya, dan berikanlah dia daripada makananmu, nescaya lembutlah hatimu dan kamu akan memeperoleh hajatmu.” (Tabrani)

Sabda Nabi, selawat dan salam ke atasnya, ertinya: “Allah taala membantu umat ini hanyalah sebab orang-orang lemah mereka, sebab doa mereka, solat mereka dan ikhlas mereka.”(Nasaie, sahih)

Sebab doa mereka meminta bantuan daripada Allah, dan kerana ikhlas mereka pada semua amalan mereka.

MENJAUHI ZINA

zina adalah salah satu dosa besar yang menyebabkan kemiskinan dunia dan akhirat. sila lihat artikel berjudul AZAB ZINA dalam blog ini.

Wallahu a'lam

DOSA MENGUMPAT

2009-12-18T04:05:00.000-08:00

Kita akan dapat melihat umat Islam sering melakukan dosa ini di mana-mana sahaja malah di dalam masjid pun kadang-kadang ada majlis mengumpat, dan para pengumpatnya pula ialah ustaz ataupun orang-orang agama. Ada juga ustaz yang mengajar di madrasah tahfiz yang tidak pernah miss melakukannya sehingga orang-orang sekeliling naik meluat dan meyampah dengan perangainya. Barangkali umat Islam termasuk juga para ustaz, masih belum benar-benar mengetahui dan faham maksud mengumpat. Saya pernah menegur beberapa orang tua yang sedang enak mengumpat dengan kepuasan yang tak terhingga (barangkali), di dalam sebuah surau di Gerik, tapi mereka segera menjawab: ini buka mengumpat, ini cerita hal dia yang sebenar. Jawapan begini juga pernah saya dengar daripada orang lain.

Ini bukti bahawa amat jahilnya orang-orang Islam hari ini, kalau para ustaz dan orang yang pergi ke masjid setiap hari masih berfahaman salah begitu, maka yang duduk di rumah kemudian berangan akan masuk syurga, walaupun tidak pernah pijak tangga masjid dan surau, akan lebih tidak tahu dan tidak faham perkara yang berkaitan dengan mengumpat.

Takrif Mengumpat

Mengumpat ditakrifkan oleh kekasih kita Nabi Muhammad, semoga Allah mencurahkan rahmat ke atasnya selama-lamanya, dengan sabdaannya: mengumpat ialah kamu menceritakan hal saudara kamu yang ia membencinya. Sahabat bertanya: sekiranya perkara itu memang ada pada dirinya? Nabi bersabda: jika ada pada dirinya apa yang kamu katakan, maka kamu telah mengumpatnya. Sekiranya ia tidak lakukan seperti yang kamu katakan, maka kamu telah memfitnahnya (mereka-reka). (Hadis riwayat Imam Muslim, Dalilul Falihin, jld 4, ms 357)

Dari hadis ini para ulama telah menjelaskan bahawa mengumpat boleh terjadi kepada segala perkara yang kita ceritakan berkaitan saudara kita, samada mengenai tubuh badannya yang ada sebarang kekurangan dan kecacatan; atau kekurangan dalam agamanya yang berkaitan ibadat dan maksiatnya; atau mengenai kehidupan dunianya yang ada kekuranga dari segi harta; atau mengenai anak-anaknya yang tidak taat pada perintah Allah,; atau mengenai ibu-bapanya yang juga begitu; isterinya yang buruk perangainya; orang gajinya yang banyak melakukan masaalah; jawatan/pangkatnya yang rendah; kenderaannya; pakaiannya dan apa sahaja yang ia tidak suka orang lain mengatanya. (sila lihat kitab Tuhfatul Murid syarah Jauharah Tauhid, ms 121; juga kitab Az zawajir an Iqtirafil Kaba’ir, 2, 19.)

Syaikh Ibrahim al Baijuri menyebut dalam Tuhfatul Murid: sebahagian daripada kesesatan ialah kata-kata orang awam: ini bukan mengumpat, tapi ini menceritakan perkara yang sebenar berlaku. Kadang-kadang ini membawa kepada kekafiran kerana menghalalkan perkara yang haram. (ms 121) Kerana keharaman mengumpat adalah berdasarkan ijma ulama.

Mengumpat tidak hanya khusus dengan kata-kata sahaja malah setiap perkara yang kamu boleh memahamkan kelemahan seseorang Islam kepada orang lain. Samada dengan tulisan, atau isyarat dengan mata, tangan, kepala dan lain-lain.

Mengumpat adalah diharamkan apabila dilakukan terhadap seseorang atau kumpulan yang tertentu yang diketahui oleh orang ditujukan umpatan. Dan menjadi haram juga jika orang yang ditujukan umpatan mengetahui orang yang dimaksudkan walaupun digunakan bahasa yang tidak jelas.

Pendapat yang muktamad dalam Mazhab Syafie ialah mengumpat menjadi dosa besar jika orang diumpat adalah orang yang berilmu agama dan para hafiz Al Quran. Manakala mengumpat selain mereka dalah dosa kecil.

Saya berpendapat hikmah dihukumkan dengan dosa besar mengumpat orang alim dan hafiz ialah kerana mereka adalah tonggak kepada umat Islam. Segala perbuatan mereka adalah untuk dicontohi dan diikuti, setelah aib dan kelemahan mereka disebarkan, orang-orang akan memandang rendah kepada mereka dan tidak akan mencontohi mereka lagi walaupun kebaikan yang mereka lakukan adalah berdasarkan ajaran Islam sebenar. Apabila umat Islam tidak mengikuti ajaran Islam sebenar mereka akan sesat.

Sebagaimana haram melakukan ghibah (mengumpat) haram juga mendengarnya dan berdiam diri ke atas orang yang mengumpat. Maka wajib ke atas setiap orang yang mendengar melarang orang lain yang sedang mengumpat selagi ia tidak takut berlaku bahaya ke atas dirinya. Jika ia tidak mampu melarangnya maka wajib ia menjauhkan dirinya daripada orang yang sedang mengumpat.

Nas-nas yang melarang perbuatan mengumpat:

Al Quran:

”Dan janganlah sebahagian daripada kamu mengumpat sebahagian yang lain; adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging mayat saudaranya yang telah mati. Maka kamu tidak akan meyukainya (makan daging itu). Dan takutlah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah amat menerima taubat dan amat mengasihani”

Ayat ini mengandungi perkara yang menunjukkan beratnya dosa mengumpat yang sepatutnya tidak dilakukan oleh orang Islam kerana ia seumpama memakan daging saudara sendiri yang telah mati dalam keadaan mentah

Hadis:

”Setiap muslim ke atas setiap muslim adalah haram darahnya, nama baiknya dan hartanya” (Muslim)

Maksudnya haram membunuhnya dan mencederakannya, membuka aibnya kepada orang ramai, dan haram mengambil hartanya tanpa izinnya walaupun dengan bergurau.

”Riba yang paling buruk ialah menceroboh nama baik saudara seislamnya” (Al Bazzar, dengan sanad kuat)

Kata Aisyah kepada Rasulullah, selawat dalam salam Allah ke atasnya: cukuplah kepadamu dari Sofiyyah begini-begini (dia seorang yang rendah). Maka sabda Baginda: Kamu telah berkata satu perkataan yang jika dicampur dengan air laut dia akan bercampur (dan menyebabkan berubah baunya kerana busuk dan kejinya.) Aku (Aisyah) meniru perbuatan seseorang. Baginda bersabda: Aku tidak suka meniru perbuatan seseorang (untuk menghinanya) walaupun aku akan mendapat habuan dunia yang banyak. (Abu Daud, Tirmizi berkata hasan sahih)

”Ketika aku dinaikkan ke langit (mikraj) aku lalu berhampiran kaum yang mempunyai kuku daripada tembaga, mereka mencakar muka dan dada mereka dengannya. Aku berkata: siapakah mereka wahai Jibril. Ia menjawab: merekalah orang yang memakan daging manusia (mengumpat mereka) dan menceroboh nama baik mereka.” (Abu Daud, sahih)

”Dari Jabir bin Abdullah, katanya: Adalah kami bersama dengan Nabi, tiba-tiba datang suatu bau busuk. Maka Nabi bersabda: tahukan kamu ini bau apa? Inilah bau orang mengumpat orang-orang Islam” (Ahmad, sanad sahih)

Kata Abu Hurairah: kami sedang berada bersama Nabi (saw), maka berdiri seorang lelaki. Para sahabat berkata: Wahai Rasulullah, lemahnya dia. Nabi bersabda: ”Kamu telah mengumpat saudara kamu, kamu telah makan dagingnya.” (Abu Yaala)

Diceritakan kepada Nabi saw seorang lelaki yang tidak akan makan sehingga diberi makan. Maka bagibda bersabda: ”Kamu telah mengumpat saudara kamu.” (Asbahani, sanad hasan)

”Nabi saw lalu berhampiran sebuah kubur yang penghuninya sedang diazab. Maka baginda bersabda: sesungguhnya orang ini mengumpat manusia. Kemudian baginda meminta sebatang pelepah tamar, lalu meletakkannya di atas kubur itu, dan bersabda: Semoga diringankan azabnya selagi pelepah tamar ini masih basah. (Ahmad)

”Tahu kah kamu sipakah muflis. Sahabat menjawab: orang tidak mempunyai dirham dan harta. Sabda baginda: Muflis ialah orang yang datang pada hari kiamat dengan pahala solat, puasa, zakat, dia telah memaki orang ini, menuduh orang ini, dan makan harta orang ini, dan menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Maka diberikan kepada orang ini pahalanya dan kepada orang ini pahalanya. Jika habis pahalanya diambil dosa mereka dicampakkan ke atasnya kemudian ia dihumban ke dalam neraka. (Muslim)

”Sesungguhnya seorang lelaki diberikan catatan amalannya. Maka ia berkata: wahai tuhan, di manakah amalan-malan baikku yang telah aku lakukan, ia tiada dalam buku amalanku. Allah menjawab: ia dihapus dengan umpatan engkau terhadap manusia.” (Asfahani)

”Sesiapa menuduh seseorang melakukan perkara yang ia tidak melakukannya, kerana ingin memalukannya, Allah akan menahannya dalam jahannam sehingga ia menunjukkan buktinya.” Tabrani, sanad baik)

MENGUMPAT YANG DIBENARKAN

Walaupun ghibah adalah haram namun ada beberapa sebab yang membolehkan kita melakukannya dan kadang-kadang menjadi wajib.

Pertama: Mengadukan kezaliman seseorang supaya kepada pihak yang mampu melepaskan diri daripadanya.

Kedua: Meminta bantuan untuk menghentikan kemungkaran. Seperti dia berkata: si fulan melakukan kemungkaran sila tolong saya menghentikan kemungkarannya. Dengan syarat tujuannya adalah untuk mencegah kemungkaran, jika tidak hukumnya adalah haram.

Ketiga: Meminta fatwa; seperti di berkata kepada mufti: dia melakukan kezaliman terhadap saya, adakah harus perbuatannya itu? Apakah cara untuk melepaskan diri daripadanya? Dan apakah cara saya mendapatkan hak saya? Yang paling baik ialah ia tidak menyebut nama orang yang menzaliminya secara jelas. Hanya dibolehkan menyebut nama secara jelas supaya mufti dapat mengetahui dengan lebih mendalam hal ehwal orang berkenaan dan dapat mengeluarkan fatwa dengan lebih tepat, juga berdasarkan hadis berkenaan Hindun isteri Abu Sufyan.

Keempat: Memberi peringatan/amaran. Seperti dia menyebutkan keburukan seseorang yang ingin dijadikan rakan kongsi dalam sesuatu perniagaan dan lain-lainnya, supaya ia tidak tertipu dan mendapat mudharat daripadanya. Termasuk dalam kes ini juga seseorang yang ingin mengahwini seseorang yang diketahui bahawa pasangannya mempunyai keburukan yang boleh menjejaskan kebahagiaan hidup pasangannya. Orang yang mengetahuinya wajib memberitahu pasangannya supaya tidak berkahwin dengannya. Sekiranya mereka masih ingin meneruskan juga wajib diberitahu keburukannya.

Sama seperti ini juga boleh menceritakan kelemahan/kekurangan seseorang guru agama kepada orang yang ingin belajar dengannya bahawa ia tidak mempunyai ilmu yang secukupnya untuk mengajar.

Termasuk dalam perkara ini juga sekiranya diketahui mana-mana pemimpin yang fasiq dan cuai/lalai boleh diceritakan keburukan mereka kepada pihak yang mempunyai kuasa untuk menasihatinya atau memecatnya dan menggantikan dengan orang lain yang taat melaksanakan perintah Allah.

Disyaratkan untuk mengharus/mewajibkan ghibah di sini bahawa niat seseorang itu hanyalah semata-mata kerana Allah untujk menyelamatkan umat Islam daripada kemudharatan, jika kerana niat yang lain maka tidak dibenarkan.

Kelima: Untuk memperkenalkan. Seperti katanya: Ahmad yang tempang, Ahmad yang berpanau dan seumpamnya. Tetapi dengan syarat untuk membolehkan orang mengenalinya, jika dengan niat untuk merendah-rendahkannya hukumnya adalah haram.

Keenam: Orang yang melakukan maksiat secara terang-terangan. Seperti dia minum arak di hadapan khalayak ramai. Maka harus diceritakan maksiat yang berkenaan sahaja. Dan haram menyebut maksiat lain yang dilakukan secara sembunyi.

Sila rujuk kitab Az Zawajir ’aniqtirafil Kabair tulisan Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami, jld 2, ms 24, untuk keterangan lebih lanjut.

KEHORMATAN KEPADA KITAB

2009-09-23T06:22:00.000-07:00

Kita sering melihat orang-orang di negara ini yang sedang mengaji dengan ustaz-ustaz di masjid meletakkan kitab di atas lantai, ataupun tempat yang rendah yang tidak lebih tinggi daripada lutut mereka. Ada yang datang untuk solat, disebabkan terlewat, ketika sampai di masjid imam dah mula solat, kerana untuk rukuk bersama imam dia meletakkan kitabnya di atas lantai masjid, selepas selesai sembahnyang barulah ia mengutip kitab yang telah ‘dibuang’ tadi. Ini perkara biasa ygn boleh kita lihat di merata masjid. Ketika bacaan surah Yasin pada setiap malam Jumaat pun kita akan dapat lihat orang-orang tua meletakkan naskhah surah Yasin di atas lantai, ketika mengaminkan doanya.

Di pondok pun ada yang meletakkan kitab di atas lantai sahaja. Saya juga sering melihat para lepasan sekolah agama yang sanggup meletakan cawan dan berbagai benda lagi di atas kitab dan Al Quran! Ma sya ALLAH! Sampai begitu sekali buruknya layanan umat Islam negara ni kepada sumber ilmu agama.

Di masjid-masjid kita akan lihat mushaf-mushaf Al Quran diletakkan di dalam rak yang terletak di bahagian belakang masjid. Yang apabila para jamaah berada dalam saf mereka akan membelakangkan mushaf tersebt. Kenapa tidak ada orang yang terasa nak pindahkan rak mushaf-mushaf itu ke saf paling hadapan. Ini menunjukkan bahawa umat Islam Malaysia telah tidak reti nak hormat sumber-sumber agama mereka.

Suatu ketika saya pernah pergi ke Bota dan solat tarawih di sebuah masjid di sana, disebabkan jamaah terlalu ramai, ada yang terpaksa rukuk sedangkan punggung mereka hampir-hampir terkena mushaf di rak belakang.

Pada saya inilah tanda ketidakfahaman umat Islam Malaysia terhadap cara nak hormati syair-syiar Islam.

Ini sangat berbeza dengan keadaan di Pakistan dan Bangladesh, ketika saya pergi ke sana, tidak satu pun masjid yang meletakkan mushaf Al Quran di bahagian belakang masjid. Pada satu hari di sebuah masjid di Malaysia, ketika ada seorang pemuda nak membaca kitab taalim fadhail, dia dengan tidak sengaja telah membelakangi mushaf-mushaf al-Qurang yang terletak di bahagian hadapan masjid., seorang ustaz yang telah belajar di Mazahirul Ulum, Saharanpur, India, berada di situ telah menegurnya supaya berpusing ke arah yang ia tidak membelakangi mushaf tadi.

Ini menunjukkan bahawa orang-orang yang terdidik di benua India amat menitik beratkan penghormatan kepada mushaf al Quran dan kitab-kitab/buku ilmu-ilmu Islam. Sementara dari tempat-tempat lain amat tidak hormat kepadanya. Saya pernah melihat sendiri ada ustaz yang walaupun telah belajar selama sembilan tahun di Syria dan amat fasih berbahasa arab, tapi masih meletakkan kitab di atas lantai.

Yang lebih buruk lagi, seperti yang saya dengar, ada pelajar Arab yang membuang kitab tafsir Ibni Kathir ke dalam tong sampah setelah tamat pengajiannya.

Saya rasa mungkin inilah antara punca umat Islam terus dihina dan tidak dapat keberkatan daripada ilmu mereka.

PAHALA BACAAN AL QURAN

2009-09-06T08:05:00.000-07:00

Saya pernah melihat satu CD kuliah agama yang di adakah di surau Taman Semilang Seberang Perai, ustaz yang menyampaikannya bertegas bahawa pendapat di dalam mazhab Imam Syafie adalah tidak sampai pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah meninggal dunia. Ustaz yang menggelarkan dirinya sebagai ‘mamak kelam kabut’ itu telah memetik daripada beberapa kitab yang dianggap hebat dalam dunia Islam. Antaranya ialah Tafsir Ibnu Kathir, Al Majmu’ syarah Al Muhazzab karya Imam Nawawi, Bahrul Mazi karya Syaikh Idris Al Marbawi (Lubuk Merbau, Perak).

Menurut ustaz itu, di dalam kitab tersebut dinyatakan bahawa pendapat yang masyhur di dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala Al Quran kepada si mati, kemudian ia berkata lagi, bahawa ini adalah pendapat yang mutlak.

Saya tidak begitu faham maksud sebenar mutlak dalam kata-katanya itu. Tetapi berdasarkan kesungguhannya mempertahankan pendapat tersebut, saya dapati maksudnya ialah pendapt muktamad.

Ustaz berkenan sama dengan bekas mufti Perlis Asri Zainul Abidin yang berfatwa begitu, mereka menggunakan qaul Imam Syafie sendiri untuk menolak amalan yang telah dibuat oleh umat Islam Malaysia yang bermazhab Syafie.

Dalil yang dikemukakan oleh mereka untuk mengatakan bahawa tahlil dan bacaan Al Quran tidak sampai kepada si mati ialah ayat Al quran surah An Najm. Ertinya: “apakah dia tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan (tugas kenabian), (iaitu) bahawa satu orang yang berdosa tidak berdosa dengan dosa orang lain (tidak menanggung dosa orang lain), dan tidak adalah (pahala) untuk manusia selain apa yang ia amalkan.

Dari sinilah mereka mempertahankan pendapat tersebut dan bersungguh-sungguh nampaknya.

Para pembaca boleh lihat sendiri di dalam kitab Mukhtasar (ringkasan) Tafsir Ibni Kathir ditulis selepas mentafsirkan ayat ini: dari ayat yang mulia ini As Syafie telah istinbat bahawa bacaan al Quran tidak sampai pahalanya kepada orang yang telah mati kerana ia (bacaan) itu buka amalannya. Kerana Nabi (sallahu alaihi wa sallam) tidak menggalakkan umatnya melakukannya, dan tidak pernah dinukil (amalan ini) dari seorang sahabat Nabi pun. Jika perbuatan ini baik tentulah mereka akan mendahului kita melakukannya…Adapun doa dan sedekah maka ijmak berlaku pada sampai pahala kedua-dua dan ada nas mengenainya. (jld 3, ms 404)

Terjemahan isi kitab ini pernah saya lihat ditampal di masjid Sungai Karangan, Kedah atas maksud untuk menghentikan perbuatan ‘bidaah’ yang telah berpuluh tahun dilakukan oleh pengikut Imam Syafie yang telah berfatwa bahwa tidak sampai bacaan yang dihadiahkan kepada mayat.

Di alam kitab Majmu’ tertulis: “dan para ulama telah berbeza pendapat pada sampainya pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Maka pendapat yang masyhur dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala. Ahmad bin Hanbal dan sekumpulan ulama, dan sekumpulan sahabat-sahabat Imam Syafie berkata sampai pahala Al Quran. Dan pendapat yang dipilih daripada Ashab ialah pembaca hendaklah berdoa selepas membacanya: ya Allah sampaikan pahala bacaanku” (Al Majmu’, jld 16, ms 509)

Di dalam kitab Tuhfatul Muhtaj tulisan Syaikh Ibnu Hajar juga menyebutkan perkara yang sama, bahawa pendapat yang masyhur dalam Mazhab Syafie ialah tidak sampai pahala bacaan Al Quran.

Berdasarkan perkara tersebut maka ertinya kita para pengikut Imam Syafie telah membuat perkara yang sia-sia dengan mengahadiahkan bacaan tahlil dan bacaan al Quran kepada si mayat. Inilah tuduhan Puak Wahhabi kepada kita.

Tapi sebenarnya puak Wahhabi itu telah melakukan pembohongan kepada orang-orang awam yang hanya tahu angguk sahaja dan terbukti mereka sebenarnya tidak faham fiqah mazhab Imam Syafie tapi berlagak pandai. Termasuk bekas mufti yang tak reti fiqh Syafie tu.

Sebenarnya bila disebut qaul masyhur dalam syafie, itu bermaksud Imam Syafie mempunyai banyak pendapat dalam hukum bacaan Al Quran ini. Hanya pendapat yang masyhur ialah pendapat yang lebih kuat hujahnya daripada pendapat yang tidak masyhur. Pendapat yang berlawanan dengan qaul masyhur itu pula daif. Ini ialah istilah yang digunakan oleh Imam An Nawawi.

Mereka menjaja ke sana sini qaul masyhur Imam Syafie itu supaya orang-orang jahil terpedaya dan mengikut kata-kata mereka yang sebenarnya mengandungi kepalsuan dan niat jahat.

Bukti kepalsuan ialah kerana qaul/pendapat yang muktamad dalam ulama mazhab Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran dan Qaul Masyhur Imam Syafie yang mereka heboh-hebohkan itu adalah pendapat yang lemah. Perkara ini dinyatakan oleh Syaikh Al Bujairimi dalam hasyiah Fathul Wahhab. (Hasyiah Bujairimi Ala Syarhi Manhajit Tullab, jld 3, ms 287). Tetapi perkara ini tidak disentuh sedikit pun oleh ustaz-ustaz Wahhabi. Inilah bukti kepalsuan kata-kata mereka: menyembunyikan kebenaran. Kalau betul nak mengajar aqwal aimmah dalam mazahib sila baca semua.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa mereka tidak mengerti susur galur perjalanan mazhab Imam Syafie, hanya pandai buka kitab tebuk sana dan sini kemudia baca depan orang-orang awam, dan mendakwa itulah mazhab Imam Syafie. Barangkali ustaz-ustaz yang lagak lebih daripada ilmu ini tidak pernah dengar nama Al Bujairimi ini.

Mengenai ayat 39, surah An Najm pula, maka ayat itu ialah ialah syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Musa, bukannnya syariat umat Nabi Muhammad. Kerana sebelum itu dinyatakan: “apkah kamu tidak lihat orang yang berpaling (dari iman)(33)yakni murtad. dia memberi sedikit dan menahan (yang baki)(34); apakah ia mempunyai ilmu ghaib maka ia melihat (mengetahui)(35) apakah dia tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan”

Di dalam syariat Muhammadiyyah, pahala boleh didapati dari orang lain, seperti hadis: orang yang menunjukkan kebaikan (mendapat pahala) seperti pembuatnya.

Ibnu Taimiyyah yang dipuja oleh puak Wahhabi sendiri telah berkata: sesiapa yang mengatakan bahawa manusia hanya dapat manfaat daripada amalan sendiri sahaja maka ia telah menentang Ijmak. (sila rujuk kitab As Sowi, 4, 183 untuk keterangan lebih lanjut, juga kitab Hasyia Jamal Jalalain, jld 7, 342))

Ditulis di dalam kitab Nahjut Taisir, karangan As Sayyid Muhsin, halaman174: Faedah yang kelapan mengenai sampainya pahala bacaan Al Quran kepada si mati:

Dalam Mazhab Malikiyyah: (ulama pengikut mazhab Malik bin Anas)

Telah berkata Al Qadhi Iyad dalam kitab Syarah Muslim, pada menghuraikan hadis pelepah tamar yang diletakka oleh nabi di atas dua kubur yang penghuninya diazab. Para ulama telah mengambil dari hadis ini hukum sunat dibacakan al Quran ke atas mayat, kerana apabila tasbih pelepah tamar yang merupakan benda mati boleh menyebabkan diringankan azab kepada ahli kubur, maka membaca al Quran lebih aula (utama). Dalam kita Mi’yar, disebutkan bahawa mazhab Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah bahawa pahala bacaan al Quran sampai kepada si mati, apabila dibaca dikuburnya, akan berhasil pahala mendengar al Quran kepada si mayat… begitu juga tahlil yang biasa diadakan oleh orang ramai sepatutnya diamalkan dan berharap kepada limpah kurnia Allah…Berkata Ibnu Al Hajj dalam kitab Al Madkhal: sesiapa yang ingin menyampaikan pahala bacaan al Quraannya hendaklah ia berdoa Ya Allah sampaikanlah pahala bacaanku kepada si fulan. Seperti berkata Imam Nawawi dalam kitab Azkar.

Al Hafiz As Suyuti menisbahkan hkum sampai pahala bacaan Al Quran kepada mazahib tiga: Malik, Abu Hanifah, dan Ahmad bin Hanbal.

Ibnu Rusyd ditanya mengenai ayat al Quran bahawa tidaklah mendapat manusia selain pahala apa yang ia lakukan. Ia berkata: jika seorang lelaki membaca dan menghadiahkan pahala bacaan Al Qurannya kepada mayat, itu adalah harus dan sampai pahalanya.

Mazhab Hanabilah (ulama pengikut mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal)

Berkata Imam Ibnu Qudamah dalam kitab Mughni: dan tidak mengapa membaca al Quran di kubur, kerana diriwayatkan daripada Ahmad ibnu Hanbal, dia berkata: apabila kamu masuk ke dalam kubur, bacalah Ayat Kursi, dan tiga kali Qul huwallahu ahad, kemudian berkatalah wahai Allah kelebihannya adalah (dihadiahkan) untuk ahli kubur.

Berkata Al Bazzar: aku telah melihat Ahmad ibnu Hanbal solat di belakang dharir dan membaca Al Quran di atas kubur.

Dan apa saja amalan baik yang seseorang lakukan dan ia jadikan (hadiahkan) pahalanya untuk si mati, nescaya memberi manfaat kepadanya. In sya Allahu taala. Adapun doa, istighfar, dan sedekah dan menunaikan kewajipan maka aku (Ibnu Qudamah) tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat, sekiranya kewajipan tersebut adalah yang boleh digantikan….

Itu adalah ijmak Muslimin, kerana mereka pada setiap waktu dan tempat berkumpul membaca Al Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati dari kalangan mereka tanpa ada bantahan.

Mazhab Syafi’iyyah

Berkata Syaikh Zakariyya Al Ansori dalam kitab syarah Raudh: Upah membaca Al Quran untuk orang lain pada suatu tempoh yang ditetapkan atau kadar ayat tertentu adalah harus, kerana manfaat yang hasil daripada turun rahmat ketika dibacakan Al Quran, hukumnya seperti mengupah orang melakukan azan dan mengajar Al Quran, dan adalah mayat sama seperti orang yang hidup yang hadhiri majlis bacaan Al Quran itu. (mendapat manfaat). Samada pembaca berdoa selepasnya atau mengahadiahkan pahala bacaan kepada mayat ataupun tidak. Maka manfaat bacaan sampai kepada mayat. Kerana doa dari orang lain adalah bermanfaat untuk mayat, dan doa selepas bacaan Quran adalah lebih diterima dan lebih banyak keberkatan. Dan kerana bahawa pembaca apabila ia menghadiahkan pahala bacaan Al Quran kepada si mati maka itu adalah doa dengan berhasil pahala , maka sebab itu si mati mendapat manfaat daripadanya.

Maka pendapat Imam Syafie bahawa pahala bacaan Quran tidak sampai kepada mayat (seperti yang disebutkan dalam Tafsir Ibni Kathir) adalah dianggap bila tidak dilakukan seperti ini (contohnya tidak didoakan sebagai hadiah kepada mayat, bukannya tidak sampai secara mutlak) (ms 177)

Dari sini ada dua kemungkinan: ustaz-ustaz Wahhabi sengaja berbohong dengan menyembunyikan qaul/pendapat muktamad dalam Mazhab Syafie dan pendapat-pendapat ulama mazhab lain. Kedua, ilmu mereka amat cetek. Kedua-dua orang yang bersifat begini memang wajib dijauhi.

Niat jahat puak Wahabi boleh dilihat juga pada bantahan mereka terhadap amalan orang Malaysia membaca doa qunut dalam solat subuh. Mereka mengatakan itu bidaah. Tetapi di Pakistan mereka baca doa qunut pula. Ramai kawan-kawan saya yang belajar di sana berkata begitu.

Kesimpulannya pendapat yang muktamad dalam mazhab Imam Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Pendapat masyhur Imam Syafie yang mengatakan tidak sampai pahala dianggap jika si pembaca tidak berdoa supaya pahala dihadiahkan kepada si mati. Ulama-ulama lain dalam mazhab empat juga mengatakan sampai pahala bacaan Al Quran.

BENARKAH TABLIGH TIDAK MENCEGAH MUNKAR

2009-08-04T08:50:00.000-07:00

RAMAI para ustaz yang tidak boleh menerima Jamaah Tabligh kerana kata mereka jamaah ini tidak cegah munkar. Mereka memetik kata-kata sebahagian ulama Tabligh yang berkata sebegitu di dalam buku mereka, kemudian para ustaz ini akan berkata: cara Tabligh ini berlawan dengan al Quran dan Hadis.

Para ustaz ini sepatutnya bertanya dulu maksud sebenar dan kaedah Tabligh. Bukannya terus menghukum sedemikian. Mereka sepatutnya boleh berfikir dengan waras bagaimana boleh berlaku ulamak yang terdidik dengan sempurna di dalam agama boleh berkata perkara yang bercanggah dengan syariat. Adakah patut seorang hafiz Al Quran kemudian belajar semua bidang ilmu-ilmu Islam di madrasah sehingga ke Dauratul Hadith kemudian bercakap perkara yang berlawanan dengan Syariat iaitu: kami hanya amar bil maaruf dan tidak mencegah munkar. Amat jauh untuk dierima orang yang sedemikian akan berkata begitu dan mengajak semua Jamaah Tabligh buat begitu. Oleh kerana itu ia menunjukkan bahawa tidak mencegah munkar itu ada kaedah mereka sendiri. Dan bahawa para ustaz yang mengkritik Tabligh tidak berfikir lebih mendalam, dan memadai dengan ilmu mereka yang tidak ke mana. Ada bahayanya jika ilmu sekerat jalan sahaja.

Aktiviti yang dijalankan oleh Jamaah Tabligh ialah untuk mengembalikan umat Islam kepada amalan Islam yang sebenar. Maksudnya mereka ingin jadikan seseorang Islam itu taat kepada Allah dengan mematuhi segala larangannya dan meninggalkan segala perkara-perkara yang dilarang-Nya. Perkara ini telah terbukti kerana ramai yang setelah keluar tiga hari mulai berubah dan kembali taat kepada Allah. Dahulunya adalah seorang yang tidak pernah solat, puasa dan sentiasa melakukan berbagai dosa, setelah menyertai Tabligh semua ibadat fardhu dan sunat dapat dilakukannya; dan semua perkara haram telah ditinggalkan

Apabila segala kemungkaran yang sering dilakukan dahulu telah ditinggalkan, bermakna cegah mungkar telah dilakukan oleh jamaah Tabligh dengan berjaya. Inilah cegah munkar yang sebenarnya, kerana kemungkaran terus dibencinya dan takut untuk melakukanya lagi.

Ada orang menganggap bahawa kita cegah munkar ialah dengan meronda di pantai, taman reakrasi, dan hotel-hotel kemudian tangkap mereka yang buat maksiat di sana. Ataupun undi PAS kemudian setelah menang pilihanraya dan memerintah, boleh tutup semua kasino, kedai arak dan segala tempat maksiat.

Barangkali ustaz-ustaz yang membenci Tabligh pun berfikiran sempit begitu. Sebenarnya, melalui cegah munkar dengan cara begitu, maksiat hanya akan ditinggalkan oleh orang melakukannya ketika ditangkap sahaja, dan selepas itu mereka akan melakukannya lagi. Apakah dapat dibuktikan bahawa orang ditangkap dan didakwa kemudian dihukum kerana khalwat atau berzina akan menjadi betul-betul insaf dan kemudian menjadi orang taat seperti yang terjadi pada orang-orang Tabligh. Adakah selepas menerima hukuman mereka akan pergi ke masjid setiap waktu solat dan menjauhi maksiat mereka dahulu?

Apakah selepas tutup kasino dan kedai arak, orang yang telah lama main judi dan minum arak di sana akan insaf dan bertaubat? Tak ada pun begitu.

Tetapi Tabligh hanya ajak orang yang sering buat maksiat itu keluar selama tiga hari, 40 hari dan selanjutnya, kemudian orang itu akan terus bertaubat dan insaf segala dosanya. Selepas balik mereka tidak akan melakukan maksiat lagi. Manakah cara cegah mungkar yang terbaik? Cara Tabligh atau cara yang difikir oleh orang lain. Lu fikirlah sendiri.

Inilah maksud: tidak mencegah munkar, yang disebut oleh ulamak Tabligh. Apabila Tabligh berjaya ‘mencipta’ manusia yang soleh melalui khuruj selama tiga hari dan lain-lain, maka secara automatik mereka berjaya ‘mematikan’ munkar. Takkan ini pun tak faham. Kalau tak faham takyah jadi ustazlah. Pegi noreh lagi baguih.

KETURUNAN HAJI HASAN BIN AWANG BESAR

2009-07-30T07:56:00.000-07:00

IBU saya adalah anak kepada Al Marhum Haji Hasan bin Haji Awang Besar, seorang yang sangat disegani dan berpengaruh di Kampung Ulu Mengkuang, Selama, Perak. Haji Hasan adalah pengasas Sekolah Kebangsaan Ulu Mengkuang. Pada tahun 1952 semasa beliau menjadi ketua kampung. Beliau lebih dikenali dengan nama Haji Ahmad di Daerah Selama.

Saya telah diberitahu oleh Al Marhum Haji Syafii bin Hashim bahawa keturunan Haji Hasan adalah seperti berikut:

HAJI HASAN bin Awang Besar, bin Abu, bin Ismail, bin Pedu

Kata Haji Syafii bahwa Pedu ialah asal bagi nama Daerah Pedu yang terkenal dengan Tasik Pedu. Pedu berasal dari Negeri Patani Darus Salam. Namun ada setengah penulis mengatakan bahawa Pedu adalah sempena nama seorang raja keturunan Kedah Siam. Nama baginda ialah Sultan Madzafar Shah III ibnu Khalifah Syarif Abu Bakar Shah, atau di gelar Tuanku Sulong atau Koya Long. Dalam bahasa Siam Pedu bererti abang atau abang sulong. Baginda pernah menjadi Raja di Kemboja Cempakasari pada tahun 1758 Masihi, juga pernah menjadi raja di Kuala kangsar Perak.

Perkara ini tidak semestinya bercanggah, kerana Patani dulu adalah daerah/negeri di bawah naungan Kerajaan Islam Kedah Siam dan terletak hampir dengan Kemboja.. Barangkali itu adalah orang yang sama. Jika perkara ini benar maka ertinya Haji Hasan adalah keturunan raja Kerajaan Islam Kedah Siam yang memerintah Patani atau Kemboja. Ini diperkuatkan oleh dakwaan ibu penulis bahawa kami adalah keturunan Long Jaafar. Mungkin dia orang yang sama dengan Tuanku syed Long Jaafar. Baginda ialah anak Panglima Bukit Gantang (1824-1862) cucu kepada Pedu (Tuanku Sulong). Ditambah lagi adanya anak Pedu yang bernama Syed Long Ismail, barangkali orang yang sama dengan Ismail, adinda Panglima Bukit Gantang (Syed Alang Alauddin). Kemudian dengan adanya Abu dalam silsilah yang diterangkan Haji Syafii yang mungkin adalah Abu Toha yang menjadi Raja Selama/Bagan Serai, dan digelar Keramat Perang, adinda Long Jaafar.

Namun perkara ini perlukan kajian dan bukti yang tepat.. Sesiapa mempunyai maklumat lanjut mengenai Pedu, saudara mara dan zuriatnya sila catatkan dalam blog ini.

Nenda Saerah dan Nenda Sabariah adalah saudaranya yang masih hidup, kedua-duanya berada di Batu Kurau, Perak. Semoga Allah memanjangkan usia mereka berdua dengan kesihatan yang baik..

Anak-anak Haji Hasan ialah (Paklong) Badruzzaman kini tinggal di Taman Menteri, Changkat Jering, Taiping; (Pakngah) Azzahari, telah meninggal; (Maklang) Halimah, ibu penulis; (Maktih) Aishah tinggal di Kuala Lumpur; (Pakandak) Muhammad Nor, tinggal di Ulu Mengkuang, Selama. Sekarang ketua kampung di sana, mewarisi bakat bapanya. (Makcik) Badariah tinggal di Guar Petai, Selama; (Makanjang) Zaharah tinggal di Taiping.

silarujuk: www.sejarahnagarakedah.blogspot.com

BANK SIMPANAN NASIONAL DAN ZAKAT

2009-07-30T07:09:00.000-07:00

Pada 28 Julai 2009, hari Selasa, Bank Simpanan Pulau Pinang telah mengadakan majlis pengagihan zakat kepada para asnaf yang terdiri daripada madrasah-madrasah tahfiz, rumah orang-orang tua dan anak-anak yatim yang dipilih dari seluruh Pulau Pinang.

Ini adalah satu contoh sumbangan zakat kepada orang yang memerlukan yang tepat kepada asnaf. Diharap ramai orang-orang kaya dan pelbagai intistusi kewangan mengikut teladan yang ditunjukkan oleh BSN. Bank ini telah menghantar wakil-wakil mereka ke seluruh Pulau Pinang untuk mengesan orang yang berhak mendapatkan hak mereka yang telah Allah tetapkan. Dengan bantuan tersebut diharapkan semoga madrasa-madrasah tahfiz semakin perkasa untuk berjuang memantapkan ilmu agama ke seluruh masyarakat Islam. Orang-orang tua dan anak-anak yatim dapat menikmati kehidupan sebenar mereka.

Saya telah sempat berbual dengan encik Azmi bin Ibrahim, pegerusi BSN Pulau Pinang,, kata beliau dia pernah menemui keluarga susah yang anak-anak mereka tidak mendapat pendidikan yang sepatutnya sebagai rakyat Malaysia. Saya hargai keprihatinan beliau. Memang terlalu ramai umat Islam Malaysia yang tercicir pelajaran kerana kemiskinan, sedangkan terlalu ramai orang-orang kaya di negara ini. Puluhan juta ringgit disimpan di pusat urus zakat, tapi orang-orang miskin terus terabai dan tersisih.

Keprihatinan seperti itulah yang perlu ada pada setiap orang Islam yang kaya. Zakat yang diberikan akan menyuburkan harta dan megembangkan lagi perniagaan para penyumbang. Semoga BSN terus memperkembangakan dan menambah lagi sistem Islamik mereka.

Kita tunggu bank-bank lain, yayasan-yayasan dan apa saja syarikat-syarikat besar mengikut contoh BSN. Bila lagi? Saya telah menulis sebelum ini bahawa zakat terbaik ialah yang sampai kepada tangan orang yang berhak dengan segera kerana pahalanya akan segera sampai kepada pemberinya. Bukannya terperap dalam bank. atau dilaburkan di tempat yang belum tentu mengeluarkan mereka daripada kemiskinan.

KENAPA PONDOK MATI SATU DEMI SATU?

2009-07-29T05:33:00.000-07:00

Semua umat Islam tahu bahawa university Al Azhar telah dibuka sejak beratus tahun yang lalu. Begitu juga Nadwatul Ulama di Lucknow dan Darul Ulum Deoband di India. Di Pakistan ada pula Madrasah Al Binuriah yang kekal hingga sekarang.

Kita pernah mendengar nama-nama besar ulama di Malaysia yang telah membuka pondok di merata tempat, yang mengajarkan kitab-kitab besar yang cukup untuk menjadikan lepasan pondok mereka sebagai ulamak yang mahir/pakar dengan ilmu-ilmu Islam.

Tapi sekarang nama-nama besar tersebut hanya tinggal sejarah yang hanya dikenang dalam buku-buku dan lisan masyarakat. Kini kitab-kitab besar tidak lagi diajarkan dan makin mengecilkan ruang ilmu umat Malaysia.

Apa yang menyedihkan umat Islam Malaysia terpaksa berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk menghantar anak-anak mereka belajar ilmu agama. Tetapi bagi umat Islam India dan Pakistan mereka boleh berdiri setanding dengan negara-negara Arab yang lain dalam menghasil ulama dan tidak perlu mengharap Mesir dan lain-lain untuk mencipta ulama. Bahkan mereka terkenal dengan pengajian Dauratul Hadith yang mengajarkan Kitab Hadis Enam (Sunan/Sihah Sittah) dan Kelas Takhassus dalam berbagai bidang (fiqh, tafsir atau hadis) yang tidak ada di negara Islam yang lain. Bangladesh juga mempunyai pengajian seperti itu. Pengajian ini telah lama berjalan di sana. Dan ilmu mereka diimpot dari Mekah juga oleh para ulama yang termasuk Shah Wliullah Ad Dahlawi.

Soalnya sekarang kenapa ulama/umat Islam Malaysia tidak boleh jadi seperti umat Islam India dan Pakistan? Sedangkan telah berpuluh ribu orang yang belajar di Mekah, Al Azhar dan universiti lain di tanah Arab. Kenapa umat Islam di sini tidak sudah-sudah berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk pelajaran Islam, dan tidak mampu mewujudkan sistem pengajian sendiri yang setaraf dengan dunia Islam yang lain. Kenapa Bangladesh yang amat mundur ekonomi lebih baik daripada Malaysia dalam sistem pengajian Islam mereka. Di sana amat banyak madrasah tahfiz dan madrasah yang mengajar kitab Sunan Sittah dalam masa yang singkat sahaja.

Jawapannya ialah kerana ulama kita tidak mampu untuk mendirikan madrasah/universiti sehebat Nadwah dan Darul Ulum ataupun Buniriah dan madrasah-madrasah lain di Bangladesh. Ini jawapan yang paling tepat saya kira.

Kenapa mereka tidak mampu? Jawapannya mungkin seperti di bawah:

1. Mereka belajar untuk kerja dengan kerajaan dan mendapat gaji lumayan, dan mereka tidak berniat untuk memperbaiki sistem pengajian yang ada ke peringkat yang lebih baik. Kalau dah niat begitu dia tidak akan belajar sehingga alim, cukup lulus dan boleh kerja. Orang berilmu tahap ini memang tak mampu mengajar kitab Sunan.

2. Mereka tidak sanggup berkorban untuk agama. Kerana orang yang mengajar kitab Sunan terpaksa bekerja keras dan dan tidak punyai banyak masa lapang kerana perlu untuk memberikan huraian teperinci kepada para pelajarnya. Dia lebih berminat buat ceramah/forum yang memberikan pulangan lumayan. Atau pergi memburu rusa di Hutan Belum di Gerik. Ataupun main golf.

3. Ulama pakar yang belajar sehingga lebih dari lima belas tahun di Mekah pada zaman dahulu lebih suka buka pondok bersendirian dan menjadi guru berseorangan. Apabila dia meninggal dunia maka pondoknya pun turut mati. Sekiranya mereka berpakat membuka sebuah pondok yang mempunyai ramai pengajar sudah tentu masalah ini tidak berlaku. Sekiranya Al Azhar, Nadwah dan Darul Ulum mengikut cara orang Malaysia ini, maka universiti ini akan tingggal nama juga seperti kebanyakan pondok-pondok di Malaysia. Kerana usia madrasah yang tua akan menambah pengalaman para pengajarnya, pengalaman itu akan melahirkan kaedah pengajian yang tebaik.

4. Tiada sokongan daripada umat Islam yang lain. Di Malaysia umat Islam amat kedekut untuk memberI sumbangan kepada madrasah/pondok, walaupun institusi itu mengajar agama. Agama mereka sendiri. Berbeza dengan negara Arab dan India/Pakistan/Bangladesh. Sila baca artikel berkenaan dalam blog ini.

Inilah antara punca-punca sistem pengajian agama Malaysia tidak boleh berdiri setanding dengan negara-negara lain.

Namun amat disyukuri telah ada sebahagian umat Islam yang telah mendirikan madrasah yang mempunyai Dauratul Hadith dan mengajarkan kitab-kitab yang bermutu tinggi. Usaha ini wajib disokong oleh semua umat Islam di negara ini.

BOIKOT USTAZ-USTAZ TAMAK

2009-07-29T05:29:00.000-07:00

SAYA pernah mendengar bahawa ahli-ahli panel Forum Ehwal Islam yang disiarkan di RTM1 menerima bayaran ribuan ringgit untuk setiap kali forum. Walaupun isi forum itu adalah terlalu ringkas dan tiada jauh bezanya daripada kuliah-kulian di masjid.

Saya juga pernah dengar ada ahli majilis fatwa negeri (bukan Pulau Pinang) yang meminta RM200 untuk setiap kali kuliah di sebuah masjid Seberang Perai.

Di daerah tersebut juga ada ustaz yang mendapat RM100 untuk setiap kali kuliahnya yang hanya sebulan sekali.

Saya pernah dengar ada ustaz di Gerik (daerah tercinta) yang berkata: saya terpaksa berhenti mengajar di surau ini kerana harga minyak naik dan dapat (duit) sikit sahaja dari surau ini.

Saya mendengar daripada seorang wartawan Utusan Malaysia yang bertugas di Seberang Perai bahawa dia pernah bertemu dengan seorang exco di Pulau Pinang yang berkata bahawa mereka telah jemu dengan perangai ustaz-ustaz yang meminta bayaran terlalu tinggi. Tapi mereka terpaksa memanggil juga ustaz yang berkenaan untuk meyempurnakan majlis atau program yang telah ditetapkan.

Seorang kawan saya yang pernah belajar di Pakistan berkata: suatau ketika orang-orang Russia pernah menghasut pendudk Cechnya dengan berkata: apa perlunya ulama, mereka hanya meminta duit daripada kamu sahaja.

Sekiranya seorang ustaz yang telah punyai kerja tetap dengan gaji yang cukup ataupun lebih, maka adalah amat buruk jika ia menyusahkan orangramai dengan meminta wang yang banyak setiap kali mengajar agama, buruk kerana ketamakannya. Sepatutnya wang yang banyak itu disumbangkan kepada fakir/miskin yang amat memerlukan. Sedangkan ustaz berkenaan hidup mewah dengan rumah dan kereta besar, perabot yang mahal-mahal dan harta-harta lain yang banyak. Manakala si fakir/miskin hidup dalam rumah yang yang boleh dipanggil reban ayam atau kandang kambing.

Mereka akan membuat berbagai alasan untuk mencantikkan sifat tamak mereka itu, dan mereka terlupa keadaan umat Islam yang semakin hanyut dalam arus dosa. Mereka biasa beralasan, jika kamu boleh beri wang yang banyak untuk membeli benda sia-sia, mengapa tidak boleh beri wang untuk kuliah agama.

Tidak salah menerima wang hasil dari mengajar agama, tapi dengan syarat bahawa ustaz berkenaan memang tidak punya wang yang cukup untuk sara hidup dan tidak meminta bayaran yang terlalu tinggi sehingga RM100/200 sekali kuliah. Mereka kena ingat bahawa agama bukan untuk didagangkan, tetapi sebagai amanah yang perlu dipikul dan disampaikan kepada orang lain. Jangan kiaskan diri mereka dengan tv atau radio atau penyanyi yang memang sia-sia apabila mengeluarkan duit untuk dibayar kepada mereka. Yang lebih buruk lagi apabila ada sebahagain ustaz yang enggan menerima jemputan ceramah/kuliah di mana-mana surau/masjid kerana bayaran yang murah dan membuat alasan; saya sibuk. Tapi bila AJK masjid/surau berkenaan up dua kali ganda ia akan menjawab: boleh semak jadual saya dulu.

Memang saya pernah mendengar rungutan dari AJK masjid yang serba salah kerana hasil masjid tidak cukup untuk dibayar kepada ustaz yang mata duitan itu. Si mata duitan ini pula bukannya alim sangat pun. Isi kuliah lebih banyak hikayat daripada ilmiah. Memang tidak layak mengajar tafsir ataupun kitab apa-apa pun. Yang lebih saya rasa menyampah ada ustaz yang bercerita kisah Siti Nurhaliza dan Ashwarya Rai dalam masjid ketika mengajar. Masjid ialah tempat cerita akhirat bukan tempat bercerita perkara-perkara batil. Tapi AJK masjid tidak terfikir pula nak pecat ustaz karut ini.

Sikap sebegini akan menyebabkan seluruh umat Islam membenci mereka dan akan semakin jauh dari agama.

Marilah kita BOIKOT USTAZ TAMAK! Ramai lagi ustaz-ustaz yang tidak mengenakan apa-apa bayaran pun di atas kuliah/ceramah mereka dan mereka ini lebih berilmu daripada para mata duitan tadi.

PENDIDIKAN ISLAM YANG SYUMUL

2009-07-29T05:28:00.000-07:00

Orang ramai sering berkata: untuk menjadikan remaja orang baik-baik mereka mesti diberikan didikan agama yang cukup. Apakah maksud ‘cukup’ itu? Sehingga sekarang tidak ada takrif mengenainya.

Pada saya pendidikan agama yang cukup ialah: didikan mengenai halal dan haram disertai dengan mengetahui balasan pahala kerana melakukannya, dan azab kerana meninggalkan amalan wajib atau melakukan perbuatan haram.

Semua umat Islam tahu solat lima waktu adalah wajib; diberi pahala jika dilakukan dan akan di azab di akhirat kerana meninggalkannya. Tapi peratus yang meninggalkan solat adalah lebih ramai daripada yang mengerjakannya. Kenapa jadi begini? Jawapanya ialah kerana mereka hanya tahu wajib dan haram sahaja tapi tidak mengetahui balasan-balasan nikmat dan azab mengenai solat dengan lebih terperinci.

Begitu juga puasa, semua orang Islam tahu ianya wajib, tapi ramai yang tidak puasa dan sering berlumba lari dengan pegawai pencegah maksiat kerana diserbu ketika makan pada waktu siang. Ini adalah kerana mereka tidak tahu secara detail pahala dan balasan nikmat di syurga untuk orang yang berpuasa dan jahil azab yang akan menimpa mereka kerana meninggalkannya.

Semua orang Islam tahu zina adalah haram, tapi kerana mereka tidak tahu azab-azab yang menanti mereka samada di dunia, alam kubur atau di akhirat, sebab itulah makin ramai umat Islam di negara melakukan amalan dosa besar itu. Tidak kira tua ataupun muda setiap hari melakukan zina.

Ringkasnya, setiap amalan daripada wudhuk, mandi wajib dan lain dalam bab taharah; solat, zakat, puasa, haji; muamalat, munakahat dan jenayah, mesti diajarkan kepada semua umat Islam lengkap dengan fadhail dan inzar (amaran azab). Dengan ini barulah dipanggil ‘pendidikan agama yang cukup.’ Kerana syariat Allah yang termaktub dalam Al Quran dan As Sunnah datang lengkap dengan kaifiyat melakukan, disertai dengan janji balasan baik di dunia, alam kubur dan alam akhirat; dan janji azab kerana meninggalkan/mengabaikan amalan wajib dan melakukan perkara haram.

Lihatlah dalam wudhuk, ulamak telah menggariskan syarat dan rukun berdasarkan Al Quran dan Sunnah. Di samping itu Quran juga menyebut kebaikan (fadhail) yang akan diperoleh umat Islam yang mengambil wudhuk. Di dalam Sunnah dinyatakan azab-azab kerana mengabaikan wudhuk. Inilah pakej lengkap pendidikan Islam, yang boleh dipanggil: pendidikan yang cukup.

Cuma sekarang ini umat Islam di Malaysia (atau seluruh dunia?) tidak lagi mendapat pendidikan yang syumul ini. Sebabnya kerana para ulama mengabaikan cara ini. Sepatutnya kaedah tarbiah syariat ini dimulakan sejak tahun satu lagi di sekolah rendah sehingga ke peringkart universiti. Pondok-pondok dan sekolah agama rakyat (SMAR) pun tidak mengajar kitab khusus mengenainya. Ertinya kejahilan mengenai balasan nikmat dan azab telah berleluasa di dunia Islam. Ulamak hanya sibuk dengan fiqh dan falsafah dan terlupa mendidik umat. Ada yang mengejar dunia sehingga lupa peranan sebenar mereka. Jika ceramah/kuliah yang diadakan dikenakan bayaran beratus ringgit, memang terbukti mereka menjadikan agama sebagai alat mengejar kemewahan. Sepatutnya ulama/ustaz yang dah bergaji cukup tidak mengenakan apa-apa bayaran untuk penyampaian ilmu mereka. Mari kita boikot ulama/ustaz yang minta duit mengajar walaupun dah punya dapat gaji beribu ringgit dan melebihi daripada tahap cukup. BOIKOT USTAZ TAMAK! Punca kejatuhan Islam ialah ulama/ustaz yang tamak yang tidak menegakkan hukum Islam dan lebih suka mengampu menteri-menteri supaya mendapat habuan lumayan.

Saya cadangkan supaya buku-buku teks pendidkan Islam dari Tahun Satu hingga ke peringkat paling tinggi dimuatkan kaedah tarbiah ini. Pondok-pondok hendaklah menjadikan kitab yang berkaitan dengannya sebagai kitab wajib. Sebagaimana nahu dan sorof dijadikan m/pelajaran wajib. Di masjid/surau juga perlu dibacakan kitab yang mempunyai isi yang telah disebutkan tadi.

Antara kitab yang boleh dijadikan bahan rujukan untuk penulis buku teks, dan digunakan di pondok dan iniversiti ialah Az Zawajir karangan Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami, Riyadhus Solihin oleh Imam Nawawi dan Ihya Ulumiddin tulisan Imam Al Ghazzali. Kitab terkini yang lebih lengkap ditulis oleh Syaikhul Hadis Maulana Muhamad Zakariyya bernama Fadhail A’mal. Di dalam kitab-kitab tersebut ditulis ayat Al Quran dan Hadis mengenai balasan-balasan baik dan azab-azab pada semua amalan.

Syarat dan rukun yang dipelajari akan membetulkan amal ibadat. Balasan baik yang diketahui akan melahirkan semangat untuk melakukan amalan dan harapan (ihtisab) terhadap nikmat yang dijanjikan. Balasan azab yang diketahui akan melahirkan rasa takut untuk melakukan maksiat. Inilah tarbiah lengkap.

Sepatutnya semua jamaah Islam menggunakan cara ini untuk menerapkan tarbiah islamiah kepada para ahlinya. Saya pernah mencadangkannya kepada sebahagian ahli sesetengah jamaah Islam di Gerik supaya kaedah ini pakai di dalam program usrah mereka, tapi dijawab ini adalah cara Tabligh. Ini adalah tanda kejahilan mereka yang berkenaan, kerana ia bukan cara Tabligh tapi cara Allah dan semua nabi-nabi. Apabila Al Quran dan hadis menceritakan fadhail bererti itulah cara yang dilakukan oleh Allah taala dan Nabi kita Muhammad saw. Semua nabi-nabi adalalah diutus untuk menceritakan fadhail dan untuk inzar (memberitahu ancaman azab)

Ada pemimpin sesetengah gerakan/jamaah Islam di negara ini pernah berkata bahawa mereka ingin melahirkan ahli/umat yang ‘ruhban fil lail wa fursan fin nahar’ (ahli ibadat pada waktu malam dan tangkas berjuang pada waktu siang). Sekiranya cara yang saya bentangkan ini tidak digunakan, maka apakah cara yang mereka boleh buktikan lebih berkesan.

والله أعلم