DALIL HARAM DUDUK DALAM MASJID BAGI PEREMPUAN HAID.

Dalam Mazhab Imam Shafie hukumnya adalah HARAM. Begitu juga 3 Mazhab yang lain. Tapi sekadar lintas sahaja dan tidak berulang alik adalah tidak haram kecuali ditakuti akan menitik darah haidnya ke dalam masjid, pada pandangan Shafiiyah dan Hanabilah.

 

Dalilnya: 

"Aku tidak menghalalkan masjid bagi wanita yang berhaid dan tidak juga bagi orang yang junub." (Abu Daud)

Ulama berbeza pendapat mengenai hadis ini ada yg kata daif, hasan dan sahih.

Selain itu ada lagi dalil Al Quran, tetapi kerana tujuan saya ialah nak tolak hujah hadis yang digunakan oleh orang Malaysia yang mengharuskannya sebab mereka telah silap dalan penghujahan, - Saya tidak layak untuk pertikai hujah imam-imam Mazahib- maka saya terus kepada jawapan terhadapnya.

Orang yg berhujah dengan harus duduk dalam masjid ketika haid, antaranya tentulah Wahhabi, menggunakan hadis Bukhari  (no: 439 dan 3835) sebagai dalil, iaitu:

Sesungguhnya  seorang hamba wanita berkulit hitam milik satu kaum bangsa Arab yang mereka bebaskan dan dia tinggal bersama mereka. Hamba itu berkata:  Satu ketika anak perempuan mereka keluar dengan memakai selendang merah yang dibuat dari kulit dan dihiasi dengan batu permata. Dia meletakkannya, atau terjatuh, sehingga terbanglah seekor burung sedangkan selendang tersebut terletak di atas tanah. Burung itu menganggap selendang tersebut adalah seketul daging lalu ia menyambarnya. Lalu mereka mencari selendang tersebut namun tidak menemuinya. Akhirnya mereka menuduh aku yang mengambilnya. Mereka mulai mencarinya sehingga memeriksa kemaluannya. Demi Allah! Sungguh aku masih berdiri di kalangan mereka sehingga tiba-tiba terbanglah burung itu dan melemparkan selendang tersebut. Selendang tersebut jatuh tepat di antara mereka. Lalu aku berkata: “Inilah selendang yang kalian tuduh aku mengambilnya padahal aku bersih dari semua tuduhan itu dan inilah selendang tersebut.”

Maka aku datang kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan masuk Islam. ‘Aisyah berkata: Sejak itu dia mendapat tempat tinggal berupa kemah atau bilik kecil berbumbung rendah di dalam masjid....

KETERANGAN HADIS:

Kisah ia dituduh mencuri itu berlaku semasa dia belum Islam, perbuatan memeriksa sehingga di kemaluannya dilakukan oleh orang bukan Islam di tempatnya sebelum ia berpindah ke Madinah dan memeluk Islam di sana. 

HUJAH MEREKA YANG MENGHALALKAN PEREMPUAN HAID DUDUK DALAM MASJJID MENGGUNAKAN HADIS INI:

“Menjadi perhatian kita adalah keterangan ‘Aisyah radhiallahu 'anha bahawa:  “Sejak itu dia mendapat tempat tinggal berupa kemah atau bilik kecil berbumbung rendah di dalam masjid. Keterangan ini menunjukkan wanita tersebut duduk lama di dalam masjid sehingga dibangunkan kemah atau bilik kecil untuknya. Di sinilah terletak petunjuk hukum yang penting kerana wanita tersebut pasti mengalami putaran haidnya, dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak menghalang beliau dari terus tinggal di dalam masjid.

A’isyah radhiallahu 'anha tidak menerangkan sama ada wanita tersebut adalah seorang budak atau yang sudah lanjut umurnya, bererti beliau adalah wanita dewasa yang mengalami putaran haid seperti biasa. Tidak timbul persoalan sama ada beliau adalah seorang budak yang belum didatangi putaran haid atau seorang yang lanjut umur yang telah berhenti putaran haid.

Maka di sini kita berhadapan dengan dua hadis yang kelihatan seolah saling bercanggah. Hadis pertama menerangkan larangan bagi wanita yang didatangi haid memasuki masjid manakala hadis kedua menerangkan wanita yang didatangi haid boleh memasuki dan mendiami dalam masjid.

Para ilmuan Islam telah menggariskan beberapa kaedah untuk menghilangkan percanggahan yang wujud di antara dua atau lebih hadis. Kaedah yang pertama adalah, hendaklah hadis-hadis yang bercanggah tersebut memiliki darjat kekuatan yang sama.

Di sini kita menghadapi dua keadaan:

Seandainya hadis yang melarang darjatnya dha‘if atau hasan, maka ia tertolak berbanding hadis sahih yang membolehkan wanita yang didatangi haid memasuki dan mendiami masjid. Maka dengan itu wanita yang didatangi haid boleh memasuki masjid dan mendiaminya tanpa sebarang halangan.

Seandainya hadis yang melarang darjatnya sahih, maka diperhatikan adakah salah satu darinya membatalkan yang lain. Setakat ini tidak ditemui bukti bahawa wujudnya pembatalan. Maka kaedah yang terbaik adalah menggandingkan kedua-dua hadis, antara yang melarang dan membolehkan wanita yang didatangi haid memasuki dan mendiami masjid.

Pergandingan ini menunjukkan bahawa hadis larangan tidak membawa hukum haram, tetapi sekadar makruh. Oleh itu makruh bagi wanita yang didatangi haid untuk memasuki masjid dan mendiaminya kecuali jika dia memiliki sesuatu urusan di dalamnya.”

JAWAPAN:

Imam Bukhari telah meletakkan hadis ini di dalam ‘Bab Tidurnya Perempuan di Dalam Masjid.’  Ertinya beliau tidak jadikan hadis ini sebagai dalil untuk menunjukkan harus perempuan berhaid duduk di dalm masjid. Kenapa beliau buat  begitu? Kerana hadis ini memang tidak boleh dijadikan dalil perkara tersebut.

Kenapa tidak boleh jadi dalil? Sebab tidak petunjuk jelas  bahawa perempuan itu duduk dalam Masjid  Nabawi dalam keadaan haid. Sebab bukan perkara luar biasa sebahagian perempuan tiada haid langsung atau datang haid hanya  setahun atau dua tahun sekali. Al Bajuri menulis dalam Hasyiah ala Fathil Qarib bahawa Saiyyidatina Fatimah tidak pernah datang haid. Qadi Abu Tayyib berkata, bahawa ada seorang perempuan pada zamannya  datang haid setahun sekali (sehari semalam) dan nifasnya 40 hari. Kata Syaikh Khatib Syirbini, seorang yang aku percayai telah memberitahu aku bahawa ibuku tidak datang haid langsung seumur hidupnya, dan saudara perempuanku sebelah ibuku itu hanya datang haid dua tahun sekali, nifasnya adalah tiga hari. (Mughni, 1/172).  Saya juga ada seorang kawan yang haid isterinya adalah 2 tahun sekali.  Mungkin juga hamba perempuan itu tinggal dalam keadaan suci dan belum datang putaran waktu haid.

Jadi andaian bahawa pasti hamba perempuan tersebut tinggal dalam masjid dalam keadaan berhaid adalah andaian dan kebarangkalian yang jauh, malah tidak ada dalil kecuali barangkali, barangkali bukannya dalil. Dalil yang ada ihtimal (kebarangkalian) tidak boleh dibuat dalil.

Al Hafiz Ibnu Hajar al Asqalani, tidak menyentuh langsung mengenai hukum haid (1/637), juga Ibnu Battal ketika menyebut istinbat daripada hadis ini tidak menyentuh langsung berkaitan dengan haid. Iaitu tidak berkata hadis ini sebagai dalil menunjukkan harus perempuan haid duduk di dalam masjid.

Jadi macam mana ada orang boleh jadikan hadis ini sebagai dalil sedangkan tidak ada ulama muktabar yang istidlal dengannya berkenaan hukum haid. Orang yang belajar Sahih Bukhari akan faham bagaimana tajam pemikiran Imam Bukhari istinbat hukum daripada hadis. Nampaknya ada orang yang lebih tajam fikirannya daripada Imam Bukhari atau pun sebenarnya tak faham langsung cara istinbat hukum.

Kata Maulana Zakariyya dlam kitab Kanzul Mutawari: pada pandngan saya, yang lebih tepat (aujah) bahawa Imam Bukhari berpandangan harus tidur dalam masjid, dan ia mengasingkan menyebut berkenaan wanita dan menyebutnya dahulu (daripada lelaki) kerana ada kebarangkalian terbuka aurat dan datangnya haid, yang menyebabkan jauh untuk menjadi harus (tidur dalam masjid). Tetapi beliau tetapkan harus juga dengan hadis ini. (4/152)

                Maksudnya harus perempuan tidur dalam masjid walaupun barangkali akan terbuka aurat dan datang haid. Hadis ini dalam bab “Tidur Wanita dalam Masjid” selepas itu diletakkan Bab Tidur Lelaki Dalam Masjid”  ertinya harus lelaki tidur dalam masjid walaupun ada kebarangkalian ia akan mimpi basah.

Ertinya kebarangkalian tidak boleh dijadikan dalil hukum. Yang ajaibnya mereka tidak dapat beza antara barangkali dan pasti.  Haid wanita itu hanya barangkali, tapi dikatanya pasti. Celarunya mereka. Kebarangkalian datang perkara tersebut bererti ia akan ada dan mungkin juga tidak ada. Bukannya pasti ada.

Sekiranya lelaki keluar rumah  dan ada kebarangkalian dia akan melihat  kepada perempuan ajnabi, bolehkah kita kata: hukum memandang kepada perempuan ajnabi adalah harus tidak haram kerana lelaki pada zaman Rasulullah sentiasa keluar rumah dan mereka pasti akan melihat kepada perempuan ajnabi? bolehkah digunakan hujah dengan andaian seperti ini? Kalau tidak boleh, pasti andaian di atas juga adalah salah.

KATA MEREKA:

“Keterangan ini menunjukkan wanita tersebut duduk lama di dalam masjid sehingga dibangunkan kemah atau bilik kecil untuknya.”

JAWAPAN:

INI juga adalah dakwaan tanpa dalil.  Mana dalil dan riwayat yang menunjukkan perempuan itu tinggal lama dalam masjid. Tak ada, hanya sangkaan sahaja. Kalau betul dia tinggal lebih daripada sebulan di dalam masjid, pasti kisahnya akan jadi masyhur pada kalangan para sahabat. Hafiz Ibnu Hajar dan ulama2 hadis lain tidak tahu pun nama wanita itu. Jadi lebih dekat kepada kebenaran ialah dia hanya tinggal beberapa hari sahaja yang belum tiba pusingan haidnya, jika ia adalah perempuan yang masih datang haid. Keterangan yang mengatakan “pasti ia  mengalami putaran haidnya, “ adalah bukan pasti, malah hanya khayalan yang tidak berasas. Dalil mana, dalil?

KATA MEREKA:

“A’isyah radhiallahu 'anha tidak menerangkan sama ada wanita tersebut adalah seorang budak atau yang sudah lanjut umurnya, bererti beliau adalah wanita dewasa yang mengalami putaran haid seperti biasa dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak menghalang beliau dari terus tinggal di dalam masjid. Tidak timbul persoalan sama ada beliau adalah seorang budak yang belum didatangi putaran haid atau seorang yang lanjut umur yang telah berhenti putaran haid.”

JAWAPAN:

Logik apa yang digunakan? Kesimpulan bahawa wanita itu adalah bukan budak dan bukan tua, malah wanita dewasa,  diambil dari mana? Mana dalilnya? Ada tak kalimah dalam hadis itu yang mengisyaratkan kepada kesimpulan itu?

Apabila tidak ada dalil menerangkan umur wanita itu, maka tiada siapa berhak menentukan samada ia budak, dewasa atau telah tua. Maka ertinya, kebarangkalian bahawa ia adalah perempuan yg telah tua yang telah putus haid masih tetap ada, dan kebarangkalian  dia belum datang haid adalah jauh dari kebenaran kerana nyata ia telah dewasa dan telah mula datang haid. Macam mana boleh nafikan kebarangkalian (persoalan) ini, sedangkan kepastian umurnya tidak ditemui? Dalam kaedah usulliah, dalil yang ada ihtimal tidak boleh diguna buat istidlal. Hadis ini tidak boleh dibuat dalil umur wanita itu samada muda atau pun tua, sebab tiada sepatah kalimah pun yang menunjukkan kepada perkara itu. Malah apabila baginda tidak melarang dia tinggal di situ itulah dalil bahawa dia tidak datang haid ketika tinggal dalam masjid. Ini disokong oleh hadis awal tadi dan hadis akan datang.

KATA MEREKA:

“Maka di sini kita berhadapan dengan dua hadis yang kelihatan seolah saling bercanggah. Hadis pertama menerangkan larangan bagi wanita yang didatangi haid memasuki masjid manakala hadis kedua menerangkan wanita yang didatangi haid boleh memasuki dan mendiami dalam masjid.”

JAWAPAN:

Ini adalah dusta semata. Tidak ada dilalah samada soreh (jelas) ataupun isyarat di dalam hadis hamba perempuan itu tinggal dalam masjid dalam keadaan berhaid. Hadis kedua tidak menerangkan perkara itu, malah masih belum terang dia duduk dalam masjid ketika datang haid. Maka tidak ada pertentangan seperti yang mereka dakwa. Apabila ada hadis yang soreh (hadis pertama), dan hadis yang  hanya ada kebarangkalian yang terlalu jauh (hadis hamba perempuan) maka terbatallah istidlal dengan hadis kedua dari sudut hukum haid.

KATA MEREKA:

“Pergandingan ini menunjukkan bahawa hadis larangan tidak membawa hukum haram, tetapi sekadar makruh. Oleh itu makruh bagi wanita yang didatangi haid untuk memasuki masjid dan mendiaminya kecuali jika dia memiliki sesuatu urusan di dalamnya.”

JAWAPAN.

Jumhur ulama berpendapat bahawa asal setiap larangan adalah menunjukkan keharaman kecuali apabila ditemui perkara yang merubahnya (sorif) menjadi makruh atau harus. Mana sorif dalam hadis hamba kulit hitam itu terhadap hadis pertama tadi? Apabila tidak ada sorif maka keharamannya adalah kekal. Sorifnya tidak ada seperti yang telah nyatakan di atas.  Tiada dalil yang menunjukkan bahawa hamba perempuan itu duduk dalam masjid dalam keadaan berhaid, hanya andaian lemah, maka tidak ada sorif. Oleh kerana itu kekal  haramnya. Macam mana jadi makruh pula? Dalil mana, dalil?

HADIS LAIN YANG MENUNJUKKAN HARAM DUDUK DALAM MASJID KETIKA HAID

Hadis ‘Aisyah, bahawa Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda kepadanya: “Ambilkan aku al-khumrah (sajadah) dari masjid. Lalu ‘Aisyah berkata: Saya sedang haid. Baginda bersabda: sesungguhnya haid kamu tidak di tanganmu”

(Muslim no 298,  Tirmizi, no. 134, dan Abu Dawud, no. 261, dan an-Nasaie, no. 272, dan Ibnu Majah, no. 632).

KETERANGAN MEREKA:

Hadits tersebut di atas tidak menerangkan bahawa Rasulullah SAW memerintahkan Aisyah mesti segera keluar dari masjid, atau boleh masuk masjid tapi sekedar mengambil al-khumrah saja. Beliau SAW hanya menerangkan haid tidak di tanganmu, sehingga selama aman dan tidak akan mengotori masjid, maka diperbolehkan wanita untuk berada di dalam masjid tanpa batas waktu dan syarat2 tertentu.

JAWAPAN

Hadis itu menyatakan bahawa Nabi menyuruh Aishah mengambil khumrah yang berada di dalam masjid. Aishah berada di dalam rumahnya dan hanya menghulur tangan untuk mengambilnya, bukan menyuruh beliau masuk ke dalam masjid. Perkataan ‘nawala’ bererti memberi dengan menghulur tangan. Ini kerana bilik Aishah hanya sebelah masjid,  boleh jadi ia hanya mengambilnya dari tingkap ataupun pintu biliknya. Jadi tidak timbul kewajipan keluar segera dari masjid.

Sebenarnya hadis ini ialah dalil larangan perempuan haid duduk dalam masjid kerana  Aishah menjawab bahawa dia sedang berhaid yang membawa maksud bahawa hukum tersebut telah maklum kepada Aishah dari Nabi sendiri. Nabi menyebut bahawa darah haid bukannya berada di tangannya, jadi tidak mengapa sekadar menghulur tangan ke dalam masjid. Tiada petunjuk harus duduk dalam masjid bagi perempuan haid dalam hadis ini.

TAHFIZ DAN PANCAROBANYA

Ada seorang pakcik yang sedang berusaha mencari mudir untuk sekolah tahfiz yang baru dibina di Tasek Gelugor, Kepala Batas, PP, datang ke rumah. Usaha yang baik namun mereka perlu menyedari  bahawa  menguruskan sebuah madrasah tahfiz amat banyak pancarobanya, terutama apabila semua yang terlibat amat suka  untuk buat kerja orang lain di samping kerjanya sendiri.

Sukatan pelajaran adalah tugas mutlak mudir dan guru-guru, namun sekiranya pengerusi yang tidak pernah belajar tahfiz turut teringin memberi pandangan dan rasa pandangannya benar maka bermulalah kesukaran. Mudir amat tahu berapa hari cuti yang sesuai untuk pelajar, orang lain tidak ada hak membantahnya.  Mudir mengambilkira semua keadaan yang akan berlaku kepada pelajar selepas cuti. Ada pelajar yang terpaksa mengulang hafazannya hampir seminggu sekiranya diberi cuti yang panjang, sebab itu cuti hanya diberikan 3 hari. Tetapi pernah berlaku pengerusi dan seangkatan dengannya membantah, kata mereka cuti pendek sangat, berilah  lebih lagi. Bantahan ini hanyalah berdasarkan rasa kasihan kepada pelajar yang tidak dapat cuti lebih lama dan tidak sempat berehat bersama keluarga. Mudir berpendapat cuti lama selalunya akan menjejaskan pelajaran. Selepas pulang dari cuti, ramai pelajar yang lupa hafalan mereka yang terbaru, dan terpaksa diulang semula. Ini menyebabkan masa yang diambil untuk mengkhatamkan 30 juzuk menjadi telalu lama. Apabila terlalu lama berada di madrasah, kadang2 ada yang jemu dan berhenti di tengah jalan. AJK madrasah tidak pernah terfikir perkara ini dan tidak pernah bertanya kepada mudir kenapa mudir kedekut cuti. Walaupun nampak kecil, tapi apabila nama sebuah sekolah tahfiz, dia mesti memperjuangkannya, untuk melahirkan hafiz Quran sebenarnya, kalau tidak bubuhlah nama sekolah rendah saja.

Ini hanya cuti, belum masuk makanan dan peraturan disiplin para palajar. Yang menjadi lebih parah apabila ada juga tuan tanah madrasah yang rasa setaraf mudir sehingga berani merotan pelajar malah sampai membelasah mereka. Kerana jahil hukum hakam, itulah yang terjadi, dan tanpa disedarinya dia telah melakukan dosa besar hampir setiap hari. Memukul seorang Islam adalah dosa besar, hanya guru diberi kebenaran memukul tapi sekiranya mencederakan pelajar wajib bayar ganti rugi. Tanah yang diwakafkan kepada madrasah telah putus hubungan dengan tuan tanah, maka dia tiada hak sedikit pun ke atas tanah atau madrasah, tetapi tuan tanah yang jahil rasa lebih berkuasa daripada mudir. Akhirnya ramai pelajar yang berhenti kerana tidak tahan diazab oleh tuan tanah yang sama perangainya macam penyamun. Akhirnya para ustaz terpaksa jadi gangster juga untuk menyekat kezaliman tuan tanah yang merugikan madrasah. Ada ustaz kata, demi madrasah bermasam muka dengan tuan tanah pun saya sanggup. Demi madrasah ada ustaz yang terpaksa menengking tuan tanah yang bermasalalah itu. Ustaz bertindak dengan ilmu, orang yang tak tau tak ada hak untuk  komen dengan kejahilan.

Kawan saya lepasan tahfiz di India pernah bercerita bahawa di sana ada ustaz yang diberikan tanah untuk buat madrasah. Dengan segera ustaz tu berkata, syarat pertama  tuan tanah kena pindah jauh dari sini. Rupanya, masalah tuan tanah tahfiz telah berlaku sekian lama. Tuan tanah kedaung.

Pengarah Bahagian Pendidikan Jabatan Agama Pulau Pinang, Ustaz Rosli Osman berkata: saya tak boleh terima mudir madrasah tahfiz bukan hafiz al Quran. Saya amat setuju kerana memang ramai pentadbir madrasah tahfiz yang kabur arah tujuan madrasah mereka, kekaburan ini kerana ia ditubuhkan oleh bukan ulama yang lebih memahami arah tujuan sebenar umat Islam. Seorang kerani pejabat pos tidak akan tahu tugas kerani pejabat tanah. Ada madrasah yang mewujudkan tahfiz supaya nanti pelajar mereka boleh jadi doktor atau engineer yang hafiz Quran. Tidak salah, tapi bukankah lebih baik jadi hafiz Quran yang juga ulama. Ulama yang hafaz Al Quran akan mampu untuk menjadi ulama yang lebih baik penguasaan ilmu terutama tafsir al Quran dan fekah yang amat bergantung kepada ingatan kepada dalil dari Quran dan hadis.

Seorang doktor atau jurutera yang hafiz Quran  sebenarnya tidak punya masa yang begitu banyak untuk ulang hafazan mereka yang menyebabkan amat sukar untuk mengekalkan Quran di dada mereka. Tetapi kalau mereka jadi ulama  yang berkhidmat untuk ilmu, masa untuk itu pasti amat banyak kerana hidup bersama Quran. Sepatutnya selepas hafiz, belajar kelas alim sampai Dauratul Hadith dan disambung dengan kelas Mufti, dan boleh sambung PhD kepada sesiapa yang berminat. Tetapi sayangnya perkara ini tidak terlintas di fikiran sesetangah mudir madrasah tahfiz, sebaliknya lebih berbangga dengan doktor hafiz, dan tidak terlintas kemuliaan ulama  yang hafiz. Kita masih kekurangan ulama yang pakar.

Madrasah Tahfizul Quran Penanti.

ADAB TIDUR JEMAAH TABLIGH: BIDAAH ATAU SUNNAH?

Ada dua adab tidur yang didebut dalam kitab Ihya Ulumiddin (1/521, Maktabah Tauqifiyah)

Pertama: menghadap kiblat sebagaimana orang yang hampir mati, iaitu tidur terlentang dan muka dan tapak kakinya menghadap kiblat.

Kedua: Menghadap kiblat seperti mayat di dalam lahad, iaitu berbaring di atas rusuk/lambung kanan dan muka bersama bahagian hadapan badan menghadap ke arah kiblat.

DALIL DUA ADAB TIDUR TERSEBUT

Dalil Pertama:

Di dalam Ihya, Imam Ghazali tidak mengemukakan dalil bagi adab-adab tersebut. Ia hanya dibawa oleh Syaikh Az Zabidi, pengarang Ithafu Sadatil Muttaqin syarah Ihya Ulumiddin 5/161, dengan katanya bahawa sesungguhnya majlis yang paling mulia ialah yang dihadapkan ke kiblat, sebagaimana yang datang dalam hadis, tanpa menyebut perawi dan takhrij.

Setelah meneliti saya dapati hadis itu adalah riwayat Tabroni dengan lafaz bermaksud:

“Setiap sesuatu mempunyai penghulu/ ketuanya, dan ketua majlis-majlis  ialah yang dihadap ke  kiblat.”

Hadis hasan (Sakhawi, Maqasid Hasanah 77, Darul Kutub Ilmiyyah, 1979)

Hadis ini umum untuk kedua-dua adab tersebut. Hadis-hadis berikut adalah khusus untuk adab yang kedua – menghadap kiblat dengan berbaring di atas rusuk kanan.

Dalil Kedua:

Diriwayatkan oleh Abu Qilabah  seorang daripada keluarga Ummu Salamah “Adalah hamparan tidur Rasulullah seperti apa yang diletakkan  manusia (mayat) di dalam kuburnya, dan adalah masjid di arah kepalanya. (Sunan Abi Daud, no 5044, Bab Bagaimana Menghadap Ketika Tidur) di dalam Misykat no 4717.

Kata Al Hafiz Ibnu Hajar hadis ini mursal hasan. (Al Matalib al Aliah, 11/491). Pentahqiq mengghukum hadis ini doif kerana tidak diketahui dari siapa Abu Qilabah meriwayatkannya.

Maulana Yahya telah menulis di dalam taqrir, bahawa maksud masjid ialah Masjid Nabawi. Ayat ‘seperti diletakkan manusia dalam kuburnya’ itu menunjukkan keadaan tidur baginda yang menghadap kiblat di atas rusuk kanannya. (Bazlul Majhud, 19/281l, Darul Kutub Ilmiyyah)

Pengarang Aunul Ma’bud berkata: di atas keadaan manusia diletakkan di dalam kubur, sebagaimana pandangan pengarang Fathul Wadud. (13/387)

Di dalam Jamius Soghir (hadis no 6840) diriwayatkan dengan ayat bermakna: “adalah hamparannya seperti yang diletakkan untuk manusia dalam kuburnya” kata Mulla Ali Qari ini adalah jelas.

Al Allamah Munawi menghuraikan: sesungguhnya telah diletakkan di dalam kubur baginda sehelai qatifah (selimut) berwarna merah., dan hamparan tidurnya adalah sepertin itu juga. (Faidhul Qadir, 6/172, Darul Fikr)

Di dalam Misykat pula diriwayatkan dengan makna: “adalah firasy baginda, seperti yang diletakkan dalam kuburnya.”

Kata Mulla Ali Qari: adalah hamparan tidur Nabi hampir sama dengan yang diletakkan dalam kuburnya.

Kata Mulla Ali Qari: didalam satu naskhah kitab Misykat, dibaca dengan masjad (bukan masjid) itu bermakna sejadahnya atau hamparan solatnya berada di hujung kepalanya.

Kata pengarang Aunul Ma’bud: Lafaz Abu Daud, dan pandangan pengarang Fathul Wadud (tidur mengahdap kiblat) lebih sesuai dengan tabwib (membuat bab) oleh Abu Daud.

Kata Al Munziri, tidak diketahui apakah perawi dari kalangan keluarga Ummu Salamah itu sahabat ataupun tidak.

Di dalam Sunan  Ibni Majah, hadis no 1628, dinyatakan bahawa diambil sehelai selimut yang Rasululah selalu mamakainya dan diletakkan di dalam kubur bersama Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda)

Dalil ketiga:

Sabda Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: apabila kamu akan tidur maka berwudhuklah seperti wudhuk untuk solat, kemudian berbaringlah atas rusuk kananmu..”

Sahih Al Bukhari, no (247), dan Muslim.

Dalil Keempat.

Adalah Rasulullah (selawat dan salam untuk baginda) apabila berada di atas hamparannya, tidur ia di atas rusuk kanannya. (Bukhari, no 6315)

Dari keterangan di atas jelas bahawa adab yang mempunyai dalil yang kuat ialah tidur di atas rusuk kanan kerana ia perintah dan perbuatan Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda). Adapun menghadap kiblat ketika tidur tidak ada dalil yang dikemukakan dalam kitab-kitab yang pernah saya temui. Kalau sesiapa menemui hadis sahih sila nyatakan sumbernya.

Apabila sabit dengan hadis sahih bahawa baginda tidur di atas rusuk kanan, ertinya itulah adab tidur YANG SEBENARNYA. Tetapi tidak ada riwayat yang sahih mengatakan bahwa Rasulullah tidur menghadap kiblat. Hadis Abu Daud tersebut adalah mursal sebagaimana yang dinyatakan oleh Al Hafiz. Hanya yang ada ialah berpegang dengan umum hadis Tabaroni bahawa arah terbaik ialah kiblat.

Kerana telah sabit dalam hadis sahih adab tidur ialah di atas rusuk kanan, dikumpulkan bersama hadis umum arah kiblat, maka ada tidur yang sebenarnya ialah tidur di atas rusuk kanan dengan menghadap kiblat.

Saya sebenanrya merasa agak musykil untuk menentapkan adab tidur meghadap kilat kerana tidak ada hadis sahih. Kerana tempoh Rasulullah berada di Madinah adalah sepuluh tahun, kalau benar baginda tidur menghadap kiblat, mustahil tidak ada satu hadis sahih pun mengenainya.

Adab yang pertama iaitu menghadap kiblat dengan cara menjulurkan kaki dan menghadapkan muka ke arah kiblat, adalah berlawanan dengan dalil-dalil yang dinyatakan tadi. Dalil yang sahih ialah dengan mengiring di atas lambung kanan, maka tidur terlentang adakah berlawanan dengannya.

ADAB TIDUR JEMAAH TABLIGH

Adab tidur yang diamalkan oleh Jamaah Tabligh pula ialah kepala menghadap kiblat dan kaki ke timur (kalau di Malaysia). Ertinya kaki tidak boleh dilunjurkan kearah kiblat. Adab ini adalah berdasarkan Mazhab Hanafi yang ulama’nya menganggap tidak bersopan melunjurkan kaki kea rah kiblat. Malah ada yang berpendapat makruh atau haram.

Tersebut di dalam kitab Raddul Mukhtar ala Durrul Mukhtar, karya Ibnu Abidin, 2/427: (cetakan Darul Alam Kutub, tahun 2003)

“Makruh tahrim menghadap kiblat dengan kemaluan walaupun di dalam tandas, begitu juga membelakangkan kiblat, menurut qaul yang lebih tepat, sebagaimana dimakruhkan orang yang telah baligh memegang kanak-kanak menghadap kiblat ketika kencing; dan dimakruhkan juga melunjurkan kaki dengan sengaja ke arah kiblat, ketika tidur dan selainnya, kerana itu adab yang buruk, sebagaimana dikata oleh Mulla Nakir.”

Dalam kitab Fathul Qadir karya Ibnu Humam 1/298:

“Mereka (ulama Hanafiyyah)  berkata: dimakruhkan melunjurkan kaki ke arah kiblat..”

Makruh tahrim ialah perkara haram yang diambil daripada dalil zonni bukan qat’iyy. Antara dalil zonni ialah hadis ahad. Zonni bermaksud dalil tersebut diriwayatkan oleh sejumlah perawi yang tidak sampi taraf mutawatir. Dalil qat’iyy ialah Al Quran dan hadis mutawatir, kedua-duanya dipanggil dalil qat’iyy kerana ianya diyakini kebenarannya seratus peratus tanpa sedikit keraguan pun.

Saya menerangkan makruh tahrim kerana ia adalah istilah ulama Mazhab Hanafi, dan penganut mazhab lain mungkin tidak mengetahuinya khususnya orang awam di negara ini. Perkara ini penting kerana ada juga ustaz-ustaz yang tidak memahaminya dan berkata ia adalah makruh yang dekat kepada haram. Malah ada juga ahli majlis fatwa yang berkata begini, di dalam radio.

Di dalam sebahagian kitab fiqh Syafie juga digunakan istilah ini tapi dengan takrif: ianya adalah perkara haram yang sabit dengan dalil yang boleh ditakwilkan.

TUDUHAN ORANG YANG MEMBIDAAHKAN ADAB TIDUR TERSEBUT

Ada penulis blog telah menghukum JT telah melakukan bidaah kerana tidur seperti itu. Dan ia berkata adab tidur yang sebenarnya ialah seperti yang dinyatakan oleh Imam al Ghazzali dalam Ihya Ulumiddin, Syaikh Nawawi Banteni dalam Maraqil Ubudiyah dan Syaikh Abdus Somad al Palimbani dan Sairus Salikin, sebagaiman yang sanya nyatakan tadi.

Setahu saya kitab Maraqi dan Sairus Salikin hanya menukil daripada Ihya. Ertinya adab tidur seperti ini adalah fatwa Imam Al Ghzzali. Kata penulis blog tersebut:

…Di sini, dapatlah difahami bahawa Adab Tidur yang sebenar ialah muka kita, dada kita dan kedua tapak kaki kita mestilah menghadap ke arah Qiblat.

(dipetik daripada blog tersebut) http://jamaluddinab.blogspot.com/2011/02/taubat-si-jemaah-tabligh-1-adab-tidur.html

Kenyataan penulis blog yang mengatakan bahawa itulah adab tidur yang sebenar menimbulkan isykal, kerana ukuran kebenaran ialah dalil, sedangkan Imam al Ghazzali tidak  menyebutkan satu dalil pun bagi adab tidur tersebut.

Isykal yang saya sebutkan ialah keadaan tidur yang dianggap menghadap kiblat sedangkang menghadap (istiqbal) hanya akan berlaku dengan dada dan muka. Sedangkan pada masa tidur terlentang dada menghadap ke atas, dan muka juga akan menghadap ke atas, kecuali jika menggunakan bantal yang agak tinggi barulah mukanya akan menghadap ke hadapan (atau kiblat).

Penulis lain pula berkata:

“Di antara sunnah-sunnah tidur, hendaknya seseorang itu menghadap kiblat dalam tidurnya. (Shahih al Bukhari hadits (247 dan 1117), HR. Abu Dawud ( 5045), At Tirmidzi (3395), Ibnu Majah ( 3877) dan Ibnu Hibban ( 2350))”

Saya telah melihat kesemua hadis yang dinyatakan tapi sayangnya tidak ada satu pun hadis yang tersebut nombor itu menunjukkan bahawa Rasulullah tidur menghadap kiblat, yang sahih ialah baginda tidur di atas rusuk kanan. Dan ini memang jelas dari hadis-hadis tersebut. Tapi menghadap ke mana tidak dinyatakan sama sekali.

Hadis Bukhari 247:

Sabda Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: apabila kamu akan tidur maka berwudhuklah seperti wudhuk untuk solat, kemudian berbaringlah atas rusuk kananmu..”

Tidak ada kena mengena dengan menghadap kiblat.

Hadis Bukhari, no 1117:

Dari Imran bin Husain, dia berkata, saya terkena sakit buasir, maka saya bertanya Rasulullah mengenai cara solat bersamanya. Jawab baginda: “solatlah berdiri, jika tak mampu, dalam keadaan duduk, jika tak mampu berbaringlah atas rusuk (lambung).

Hadis ini  tidak ada  kena mengena dengan adab tidur.

Dalam hadis ini juga tidak dinyatakan atas rusuk kiri atau kanan. Cuma hadis ini dijelaskan oleh hadis Tabroni yang bernaksud: di atas rusuk kanan, menghadap kiblat dengan mukanya. (Fathul Bari, 2/685,)

Hadis Abu Daud (5045), At Tirmizi, (3395), dan Ibnu majah (3877) adalah sama dengan hadis Bukhari  di atas)

Hadis Ibnu Hibban pula saya tak menemuinya dengan nombor seoperti di atas, barangkali sama dengan yang dalam kitab yang ada pada saya ialah 5522, jilid 12/ ms 330, dengan maksud:

“adalah Rasulullah (selawat dan salam ke atasa bginda selama-lamanya) apabila ia mengambil hamparan tidurnya, ia meletakkan tangan kanannya di bawah pipi kanannya..”

 BIDAAHKAH CARA TIDUR JEMAAH TABLIGH

Ramai pembaca yang taqlid buta dengan penulis blog yang membidaahkan adab tidur ini. Dan seperti biasa ia dijadikan senjata untuk memaki hamun orang-rang yang tidak bersalah ini. Merek menuduh JT tidak mempunyai dalil dan berhujah dengan air liur sahaja, tapi sebebenarnya merekalah yang berhujah dengan air liur. Malah air liur basi rupanya.

APAKAH BIDAAH?

Bidaah secara ringkasnya ialah ibadat yang direka-reka yang tidak mempunyai dalil. Ia dilakukan atas maksud mendapat pahala.

Dengan takrif ini, menghukum JT melakukan bidaah dengan adab tidur tersebut adalah amat tidak adil. Kerana ada tidur tersebut dilakukan atas fatwa ulama yang menganggap tidak beradab menghulurkan kai ke arah kiblat. Dan fatwa ini masih mempunya dalil, antaranya ialah ayat al Quran:

“Begitulah, dan sesiapa yang membesarkan tanda-tanda (sya’air) kebesaran Allah maka itu adalah dari ketaqwaan di dalam hati.” Hajj 32.

Dia dalam tafsir Qurtubi, 14/388, dinyatakan maksud sya’air ialah segala tanda-tanda agama Allah lebih-lebih lagi yang berkaitan dengan ibadat haji. (cetakan Muassasah Risalah, 2006)

Jadi sekiranya orang Tabligh tidak mahu melunjurkan kaki kerana menghormati Kaabah maka mereka telah melakukan sesuatu yang mempunyai asas dalam al Quran, oleh itu ia bukan bidaah.

Hadis:

Sabda Rasulullah kepada Wabisah: “mintalah fatwa kepada hatimu, kebaikan itu adalah perkara yang jiwa merasa lapang, dan hati merasa tenang, dosa pula ialah perkara yang gelisah di dalam hati dan dada, meskipun orang ramai telah berfatwa kepada kamu.”

Riyadussaolihin 202 (Riawayat Ahmad dan Darimi)

Jadi apabila hati merasa gelisah kerana melunjurkan kaki ke arah kiblat maka  wajar ditinggalkan, ditakuti ia membawa dosa.

Dalil seterusnya ialah hadis Tabaroni di atas yang disebut tadi:

“Setiap sesuatu mempunyai ketuanya, dan ketua majlis-majlis  ialah yang dihadap ke kiblat.”

Apabila disebut arah yang paling mulia, maka sudah pasti tidak bersopan melunjurkan kaki ke arahnya.

Jadi sekurang-kurangnya amalan JT tersebut masih ada dalilnya, oleh kerana itu ia bukanlah bidaah dolalalah sebagaimana yang dituduh oleh orang ramai kepada mereka kerana berdasarkan tulisan/blog dengan hujah yang sangat lemah itu.

Berbalik kepada adab tidur yang bentangkan oleh penulis blog tadi, maka dakwaannya bahawa itulah adab yang benar juga tidak boleh diterima sepenuhnya kerana ia tidak berdasarkan dalil yang sahih dan sarih. Sekurang-kurang ia boleh diterima kerana itu adalah fatwa daripada Imam Ghazzali kerana melihat kepada taraf ilmunya yang tinggi. Tapi dari segi dalil, ia masih ada sedikit masalah. Kerana yang sabit dari satu hadis sahih ialah Rasulullah tidur dia atas rusuk kanan, dan dari umum hadis hasan yang lain ialah menghadap kiblat.

Manakala tidur terlentang dengan kaki ke arah kiblat tidak mempunyai dalil.

Kesimpulannya adab tidur yang mengikut sunnah ialah yang tidur mengiring di atas rusuk kanan, dan berdasarkan umum hadis, menghadap kiblat. Sedangkan yang dengan terlentang dan melunjurkan kaki ke arah kiblat tidak mempunyai dalil, juga tidak dipanggil menghadap sepenuhnya.

Dalam keadaan melunjurkan kaki kearah kiblat berlawanan dengan adab menghormatinya sebagaimana padangan Mazhab Hanafiyah, sedangkan ia tidak mempunyai dalil yang jelas, maka tidak salah kalau mereka tidur menghadapkan kepala ke kiblat.

Mungkin timbul soalan kalau begitu kenapa mereka tidak tidur di atas rusuk kanan menghadap kiblat sedang ia mempunyai dalil umum tersebut dari riwayat Tabaroni?

 Jawapan:

Sebenarnya memang ada orang JT yang tidur begitu. Tapi apabila di dalam perhimpunan besar yang dihadiri ramai orang adab tidur begini tidak dapat dilakukan kerana perlukan ruang di dalam saf untuk solat thajjud, membaca al Quran, berzikir dan sebagainya. Kerana biasanya mereka akan solat tahajjud di atas hamparan tidur masing-masing jadi. Apabila hamparan  dihampar melintang kerana tidur mengiring ke arah kiblat,  ia perlu lagi diubah ke arah kiblat ketika solat, ini akan menimbuakan kesulitan. Jadi adab yang diamalkan ketika ini ialah kepala ke arah kiblat dan mengiring di atas rusuk kanan.

 PERINGATAN KEPADA ORANG AWAM

Haram kepada orang awam bercakap mengenai hukum hakam jika tidak mempunyai ilmu yang secukupnya. Amat salah jika menemui apa-apa kenyataan /statement di mana-aman sahaja, kemudian dijadikan hujjah tanpa mengetahui asalnya.

Pada masa ini orang-orang jahil merasa cukup berilmu dan faham hukum hakam walaupun baru membaca 2-3 buah buku agama, malah sampai mempertikaikan fatwa mufti dan ulama yang mempunyai dalil dan alasan yang baik, lebih-lebih lagi kalau ia berlawanan dengan nafsu dan kecenderungannya.

Pembaca blog akan share sesuka hati apa sahaja isi blog, kemudian berhujah dan menyesat dan membidaahkan orang lain.

Kepada penulis blog, silat buat rujukan tepat sebelum menyiarkan mana-mana hadis atau ayat Al Quran, supaya tida berlaku penipuan tanpa sengaja. Setiap rujukan perlu kepada nama buku dan nombor halaman. Kata ulama: sanad ialah sebahagian daripada agama, tanpa sanad orang akan berkata apa saja yang ia mahu. Dengan merujuk kepada kitab, sekurang-kurangnya orang lain boleh menilai kebenaran isi yang disampaikan.

Kepada sesiapa yang mempunyai apa saja dalil tambahan berkenaan dengan adab tidur, sila nyatakan di dalam komen tuan-tuan, dan jika ada kesalahan dalam artikel ini sila betulkan.

Allah lebih mengetahui perkara sebenar.

KENAPA UMAT ISLAM TIDAK DITOLONG?

Allah telah berjanji untuk menjadikan umat Islam lebih tinggi daripada orang bukan Islam. ini telah tertera di dalam firman-Nya, ertinya:

“dan Allah tidak akan menjadikan orang-orang kafir berkuasa ke atas orang Islam” (an Nisa, 141)

dalam surah Ali Imran, friman-Nya, yang bererti:

“Janganlah kamu menjadi lemah dan bersedih, sedangkan kamulah yang paling tinggi jika kamu beriman” (ayat 139)

dalam surah Taubah, ayat 36, ertinya:

“sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bertaqwa.”

Di dalam tafsir Syaukani: maksudnya  dengan membantu mereka dan menetapkan mereka. Dan sesiapa yang Allah bersamanya adalah orang yang menang. (571)

Tetapi apa yang berlaku sekarang ialah umat Islam dihina dan ditindas oleh orang bukan Islam di banyak tempat di dunia ini.

Soalnya sekarang di manakah bantuan Allah untuk umat Islam di seluruh dunia?

Di dalam surah Muhammad ayat 7, Allah berfirman, ertinya: “wahai orang-orang beriman, jika kamu bantu Allah nescaya Ia akan bantu kamu.”

Di dalam ayat di atas kita lihat syarat asas untuk umat Islam mendapat nusrah (bantuan) Allah ialah beriman, bertaqwa dan membantu agama Allah.

IMAN

Iman yang dimaksudkan di dalam ayat ialah iman yang sebenarnya, ertinya umat Islam akan ditolong jika iman mereka telah mencapai tahap yang tinggi yang menjadikan mereka layak mencapai nusrah.

MEMBANTU AGAMA ALLAH

Membantu agama Allah adalah syarat untuk mencapai nusrah daripada Allah, tapi apakah cara membantu agama Allah yang melayakkan umat Islam menerima nusrah dan bantuan Allah?

AYAT-AYAT AL QURAN MENGENAI MEMBANTU AGAMA ALLAH

Firman Allah, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jadilah kamu pembantu-pembantu Allah, seperti mana berkata Isa ibnu Maryam kepada Hawariyyun: siapakah yang akan menolongku bersama Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah penolong-penolong Allah; maka telah beriman sekumpulan daripada Bani Israil dan telah kufur satu kumpulan; maka Kami telah menguatkan orang-orang yang telah beriman ke atas musuh mereka, maka mereka telah menang.” (Saff, 14)

Firman-Nya lagi, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jika kamu tolong Allah nescaya Allah akan bantu kamu dan menetapkan tapak kami kamu.” (Muhammad, 7)

Firman-Nya, dalam ayat 40 surah Hajj, ertinya:

“Dan sesungguhnya Allah akan membantu  orang yang membantu-Nya.”

APAKAH ERTI MEMBANTU AGAMA ALLAH?

Di dalam surah  Saff ayat 14 yang dinyatakan di atas Allah telah memerintahkan umat Islam membantu agama Allah seperti yang telah dilakukan oleh Hawariyyun kepada Nabi Isa (alaihis salam). Ertinya Allah memerintahkan kita mengambil contoh daripada mereka dalam membantu agama Allah.

SIAPAKAH HAWARIYYUN?

Di dalam surah Ali Imran ayat 52, disebut Hawariyyun, firman-Nya:

“Maka ketika Nabi Isa (alahissalam) merasakan bahawa mereka (Kuffar Bani Israil) akan kekal dalam kekafiran, maka ia berkata siapakah yang akan menolongku kepada Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah pembantu-pembantu agama Allah, kami beriman kepada Allah, maka bersaksilah bahawa kami adalah muslim. Wahai tuhan kami, kami telah beriman dengan apa yang Kau turunkan (Injil), dan kami telah ikuti Rasul ini (Isa), dan tuliskanlah kami bersama orang-orang yang menyaksikan.

Firman Allah, ertinya:

“Wahai orang-orang beriman jadilah kamu pembantu-pembantu Allah, seperti mana berkata Isa ibnu Maryam kepada Hawariyyun: siapakah yang akan menolongku bersama Allah? Berkata Hawariyyun: kamilah penolong-penolong Allah; maka telah beriman sekumpulan daripada Bani Israil dan telah kufur satu kumpulan; maka Kami telah menguatkan orang-orang yang telah beriman ke atas musuh mereka, maka mereka telah menang.” (Saff, 14)

Firman Allah dalam surah al Maidah, ayat 112, ertinya:

“(ingatlah wahai Muhammad) ketika Hawariyun berkata: wahai Isa bin Maryam, adakah mampu tuhan kita menurunkan kepada kita hidangan dari langit? Berkata Isa bertaqwalah kepada Allah jika kamu beriman.”

Disebut di dalam kitab-kitab tafsir hawariyun adalah 12 orang lelaki pertama yang beriman dengan Nabi Isa (alaihis salam). Baginda telah mengutuskan mereka ke beberapa tempat antaranya ia ke Babil, Afrika, ke kampung Ashabul Kahfi,  Baitul Maqdis, Hijaz dan Barbar.

Di dalam surah Ya sin, dinyatakan kisah Hawariyyun bersama Habib an Najjar, ertinya:

“dan wahai Muhammad buatkanlah perumpamaan kepada mereka mengenai penduduk kampung itu (Antokiah), ketika datang kepada mereka para utusan; (13)

ketika Kami utuskan kepada mereka dua orang, lalu mereka mendustai, kemudian kami perkuatkan dengan yang ketiga, maka mereka berkata sesungguhnya kami diutuskan kepada kamu; (14)

mereka berkata tidaklah kamu melainkan seperti kami, dan tuhan yang rahman tidak menurunkan sesuatu pun,  tidaklah kamu melainkan berdusta sahaja; (15)

(para utusan menjawab) tuhan kami mengetahui bahwa kami adalah utusan kepada kamu; (16)

tidak wajib kepada kami selain menyampaikan dengan jelas; (17)

(penduduk Antokiah) berkata: kami mendapat malang kerana kamu; sekiranya kami tidak berhenti daripada dakwah ini kami akan rejam kamu dengan batu dan akan mengenai kamu azab yang pedih dari kami; (18)

(Utusan) menjawab: nasib malang kamu adalah bersama kamu (sebab kekafiran kamu),  adakah selepas kamu didakwah dan diberi peringatan kamu masih bernasib malang? Bahkan kamu kaum yang melampaui batas. (19)

Dan datanglah dari hujung kampung seorang lalaki (Habib) dengan tergesa-gesa, ia berkata: wahai kaumku ikutilah para utusan ini. (20)

Ikutilah orang yang tidak meminta upah daripada kamu, sedangkan mereka mendapat hidayat. (21)

Tidak ada yang menghalang daripada aku menyembah tuhan yang telah menciptaku, dan kepada-Nya kamu akan dikembalikan. (21)

Dalam ayat 26-27, surah Yasin dinyatakan (ertinya):

“dikatakan kepada Habib (ketika matinya) masuklah ke dalam syurga; berkata (Habib): wahai, kalaulah kaumku mengetahui pengampunan tuhanku untukku, dan bahawa  Ia menjadikanku dalam golongan orang yang dimuliakan.”

MEMBANTU ALLAH YANG DILAKUKAN OLEH HAWARIYUN

Tersebut di dalam tafsir Ibnu Katheer: halaman 1870 (cetakan Daru Ibn Hazm) mengenai tafsiran ayat 14 surah Saff:

Allah Taala berfirman memerintahkan hamba-hamba-Nya menjadi penolong-penolong-Nya pada semua keadaan; dengan kata-kata, perbuatan, diri dan harta mereka. dan Ia memerintahkan mereka supaya menerima perintah Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana Hawariyun telah menerima kata-kata Nabi Isa ketika ia berkata kepada mereka “siapakah pembantu-pembantu-Ku kepada Allah?” ertinya: ialah siapakah yang akan menolongku untuk BERDAKWAH KEPADA ALLAH? … Dan kerana itulah Isa (alaihis salam) telah mengutuskan mereka sebagai pendakwah ke negeri Syam kepada bangsa Israil dan Yunanis.

Seperti inilah juga bersabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya) pada musim-musim haji: “siapakah yang akan membantuku supaya aku dapat menyampaikan risalah tuhanku, kerana Qurasy telah menahanku daripada menyampaikan risalah tuhanku.”

Sehinga Allah menguatkan baginda dengan Aus dan Khazraj daripada Madinah, lalu mereka berbaiat dengan baginda dan berjanji akan mempertahankan baginda sekiranya berhijrah ke tempat mereka. Dan ketika baginda berhijrah  bersama sahabat-sahabatnya mereka telah menunaikan janji mereka tersebut, dan sebab itulah Allah telah menamakan mereka dengan nama ANSAR.(PARA PEMBANTU). Dan ia telah menjadi nama khas mereka.

Riwayat mengenai perkara di atas boleh dilihat di dalam kitab-kitab: Jame’Tarmizi no: 2925; Abu Daud, 4738; Ibnu Majah 201;  dan Tuhfatul Ahwazi syarah Tarmizi, j 8/242

Ketika menafsirkan ayat 52 surah Ali Imran, Ibnu Katheer berkata:

Yang zahir ertinya Nabi Isa bermaksud “siapakah yang akan membantuku untuk BERDAKWAH KEPADA ALLAH.?” (Tafsir Ibni Katheer, hal 367)

Erti ‘yang zahir’ ialah tafsiran yang paling kuat.

Tafsiran ayat 52 Ali Imran dan ayat 14 surah Saff, adalah sama penerangannya oleh Ibnu Katheer.

Jadi kesimpulannya maksud membantu agama Allah yang diperintahkan di dalam surah Saff ayat 14 ialah ‘DAKWAH ILALLAH.’

Daripada ayat-ayat di atas disimpulkan bahawa dengan membantu agama Allah umat Islam akan mendapat:

1. Bantuan dari Allah

2. Keampunan dan masuk syurga

REALITI DAKWAH PADA MASA KINI

Jelasnya umat Islam kini amat mengabaikan dakwah di mana-mana saja – di seluruh dunia. Boleh dilihat di setiap kampung dan bandar amat sedikit yang melakukan dakwah. Sebaliknya ramai yang berdiam diri malah ada yang menentang.

Dakwah yang sempurna dan menyeluruh sekarang ini hanya ada pada Jamaah Tabligh. Saya kata lengkap dan menyeluruh kerana mereka melakukan dakwah setiap hari (2 ½ jam), dua kali setiap minggu jaulah (gasyt) pertama dan jaulah kedua; 3 hari setiap bulan, 40 hari setiap tahun dan lain-lain. Mereka juga sering mengadakan ijtima’ pada tiap-tiap tahun. Contohnya Ijtima Sedunia di Tongi, Bangladesh.

Dan juga kerana mereka melakukan dakwah tanpa sempadan, iaitu kepada seluruh umat Islam di mana sahaja mereka berada, hatta kepada Orang Asli di hutan pun mereka akan pergi berdakwah.

Maksud mereka ialah untuk mengembalikan umat islam kepada amalan Islam yang lengkap. Supaya umat Islam kembali melakukan semua perintah Allah, dan meninggal-kan segala larangan Allah.

Dan ini memang terbukti daripada pengalaman. Ramai yang dahulunya hidup bergelu-mang dengan maksiat tetapi setelah keluar 3 hari maka berubah sama sekali daripada keadaannya sebelum itu.

Inilah amar makruf dan cegah mungkar sebenarnya. Kalau kita membakar sebuah kedai menjual nombor ekor (4D) di sesebuah negeri, maka akan berlaku beberapa keadaan. Antaranya ialah penagih ekor akan membelinya di negeri lain berdekatan. Keduanya mereka akan merasa marah kerana terasa hak mereka dirampas.

Tetapi sekiranya seorang penagih ekor dibawa keluar 3 hari dan insaf, maka ia pasti akan menjauhi kedai  ekor selama-lamanya dengan penuh ketaqwaan dan keikhlasan.

Jadi difahami bahawa mencegah mungkar dengan hanya memusnahkan tempat maksiat sahaja bukanlah perkara yang terbaik. Tapi ia mesti diiringi dengan tarbiah yang menim-bulkan keinsafan yang mendalam yang melahirkan ketaqwaan.

Disebabkan pengabaian kepada dakwah amat ketara sekarang maka maksiat makin bertambah. Dan ini tak perlu dibuktikan lagi di sini. Apabila maksiat makin berleluasa maka bencana akan datang menimpa uumat Islam. Dan hari ini bencana yang menimpa umat Islam tidak perlu disebut lagi, kerana meraka lebih mengetahui keadaan mereka. Puncanya ialah mengabaikan dakwah, mengabaikan dakwah menyebabkan umat menjadi lalai dan melakukan maksiat, maksiat mengundang berbagai azab dan bencana di dunia dan akhirat.

DAKWAH YANG DILAKUKAN OLEH PUSAT PENGAJIAN ISLAM.

Apakah ada mana-mana sebuah pondok, sebagai contoh, yang menghantar jemaah dakwah untuk membawa peringatan tabsyir dan inzar kepada penduduk kampung berdekatan? Jawapannya sudah tentu tidak! Jawapan yang barangkali akan dikemukakan oleh para guru-guru pondok ialah orang kampunglah yang wajib datang ke pondok belajar agama, dan kami dah terlepas tanggungjawab dakwah.

Adakah in yang dilakukan oleh para rasul? Jawapan para tok guru pondok tersebut sudah tentulah salah.  Salah kerana para rasul termasuk baginda Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) telah menghantar amat banyak jemaah ke tempat berdekatan Madinah untuk melakukan dakwah di samping jemaah untuk qital.

Dan kerana jawapan yang tidak diasaskan di atas dalil itulah maka semakin ramai umat Islam sekitar pondok dan sekolah-sekolah agama yang semakin lagha dan semakin kuat menentang Islam. Kenapa jadi begitu? Kerana mereka tidak pernah dengar sedikitpun berita akhirat  dan hidup mengikut hawa nafsu.

Memang terdapat ramai umat Islam jahil yang berada di luar pondok, di kampung berdekatan, tapi sayangnya para tok guru pondok tak pernah terlintas  untuk menghantar anak-anak murid mereka ke kampung berkenaan dan membawa berita-berita akhirat kepada mereka. Jadi tidak hairanlah makin ramai yang hidup mengikut nafsu, bergelumang dengan dosa, dan merekalah yang akan mula-mula menyokong parti yang menggalakkan maksiat dan menentang parti yang ingin menegakkan Islam. Jangankan hudud, suruh pakai tudung pun melawan. Nak bercakap tentang hudud, basuh kencing pun  masih tak pandai-pandai.

Jadi, keadaan umat islam sekarang yang adalah hasil daripada pengabaian oleh para ulama terhadap dakwah kepada seluruh umat Islam. Tiada siapa yang boleh nafikan ini. Lebih buruk lagi apabila para ilmuan mula mengejar ribuan RM, sehingga orang-orang soleh pun dah mula meluat dengan para ustaz tamak yang hanya terbayang RM di matanya. Malah ada yang masih belajar dah terbayang untuk mengejar RM 4k-5k setiap bulan dengan ilmu yang akan diajarkan.

Lihat kembali surah Ya sin ayat 21:

“Ikutilah orang yang tidak meminta upah daripada kamu, sedangkan mereka mendapat hidayat.”

Ustaz tamak ini juga adalah antara makhluk perosak yang membina kesenangan di atas beban orang lain. Tanyalah mana-mana AJK masjid memang mereka merasa bosan dengan ustaz seperti ini yang merasa merekalah pejuang Islam.

Saya pernah mendengar bahawa permulaaan kejatuhan Chechen ialah sikap ulamak yang mementingkan dunia, yang mana Russia telah menghasut orang-orang awam membunuh mereka. Kata mereka: apa gunanya ulama kamu, mereka hanya menghabiskan duit kamu, lebih baik kamu bunuh mereka.

Ada ustaz yang mendakwa dia telah melakukan dakwah yang terbaik kerana setiap minggu mengajar di dalam radio. Agaknya ustaz tersebut percaya bahawa semua orang-orang fasik yang ada di negerinya akan mendengar siaran tersebut dengan penuh khusyuk. Dia terlupa yang puak-puak ni awal-awal lagi dah tukar stesen lain, sebelum siarannya bermula.

KEPERLUAN DAKWAH MASA KINI

Yang paling penting dilakukan ialah semua Islam berpadu tenaga melakukan dakwah kepada seluruh umat Islam, tua  muda, lelaki dan wanita.

Semua umat Islam tahu maksiat yang berleluasa sekarang; zina antara yang paling banyak berlaku, maka adalah amat menghairankan para pejuang Islam (atau yang perasan dia memperjuangkan Islam lebih banyak menumpukan perkara lain dan amat sedikit masa yang digunakan untuk berdakwah kepada orang-orang muda di negara ini.

Daripada mengadakan konvoi motosikal beramai-ramai atau berakit di sungai, adalah lebih baik menemui seluruh para orang muda di setiap pelusuk kampung dan memberikan tazkirah mengenai bahaya zina dan segala yang berkaitan agama seperti solat, puasa, dan lain-lain.

Setiap tindakan dalam agama adalah mengikut keutamaan (awlawiyyah) jadi pada masa ini yang paling penting dilakukan ialah berdakwah kepad orang muda. Tapi nampaknya kerja dakwah untuk mereka telah terabai dengan begitu ketara. Para pejuang lebih tumpukan kepada kerja yang kurang penting berbanding yang lebih penting. Malah yang paling buruk kerja dakwah menyeluruh kepada semua umat Islam tidak pernah menjadi agenda utama, sebaliknya yang dikejar ialah kuasa memerintah. Tanpa mereka sedari orang muda yang bergelumang maksiat inilah yang akan mewakili parti yang akan menentang mereka yang sudah pasti akan merugikan mereka.

Hairan sungguh sebuah parti politik yang memerlukan majoriti undi untuk memerintah amat lemah melakukan dakwah sedangkan dakwah itulah menjadi sebab untuk meramaikan orang yang soleh. Dan orang yang soleh inilah yang paling ramai akan mengundi mereka. Dan dakwah jugalah manjadi punca mereka mendapat bantuan Allah, tapi dakwah diabaikan maka sebab itulah masih tidak dibantu untuk memerintah walaupun selepas lebih daripada 50 tahun.

Sebaliknya Jamaah tabligh yang tidak pernah mengharap apa-apa majoriti, merekalah yang paling aktif melakukan dakwah, siang dan malam.  Saya percaya sekiranya PAS melakukan dakwah lebih aktif daripada Tabligh, sudah pasti ramai orang akan jadi soleh, dan orang soleh inilah yang akan memangkah mereka, dan rasanya mereka sudah dapat memerintah 30 tahun dulu.

Berbagai usaha telah dijalankan untuk memusnahkan iman umat Islam, dan sekarang usaha itu telah berhasil dengan lahirnya beratus ribu anak haram. Namun apa yang telah PAS telah lakukan untuk menghasilkan anak-anak soleh? Sekiranya PAS lebih kuat melakukan dakwah dan mengatasi usaha meruntuhkan iman umat Islam, maka anak haram tidak akan seramai itu.

Pada masa saya remaja tidak ada seorang pun orang PAS yang berdakwah kepada saya. Dan tidak pernah diketahui PAS melakukan dakwah secara umum, sebaliknya dilakukan secara senyap-senyap. PAS lebih banyak membelasah orang yang jauh dari Islam dengan maki hamun. Sebaliknya orang-orang Tabligh lebih berjaya kerana pendekatan memujuk mereka, jauh untuk memaki. PAS lebihh lebih banyak megucapkan kafir dan munafik. Tetapi Tabligh lebih banyak mengarapkan hidayat.

Apabila ada seseorang pemuda yang ikut Jemaah Tabligh, maka orang-orang PAS akan mula mengacau dengan hujah bahawa Tabligh tidak mengajak orang belajar ilmu. Setelah termakan hujah begitu pemuda itupun mulai renggang dari tabligh dan akhirnya terus menjauhi Tabligh. Kerana PAS kosong dari targhib dan tarhib, maka pemuda itupun mulai rasa jemu mengaji dan akhirnya juga renggang dan menjauhi PAS. Namun orang-orang PAS membiarkannya terus bersendirian. Nak dakwah tak pandai, sebab dah terlatih menuduh orang munafik dan sebagainya, maka pemuda itu tidak berdaya dipujuk juga.

Ada yang ikut Tabligh, namun selepas balik dari 3 hari, abangnya  juga mempertikaikan bahawa Tabligh tidak pernah ajak ahlinya mengaji. Maka adikanya itupun tidak berani ikut Jemaah tabligh lagi. Lama kelamaan selepas itu si adik itu pun pakai seluar pendek balik seperti sebelum keluar tabligh. Tapi abangnya, tak buat apa-apa pun untuk suruh adiknya pakai kopiah semula sepeti selepas keluar 3 hari bersama Tabligh.

Ini adalah dua contoh daripada beberpa peristiwa yang pernah saya dengar yang membuktikan bahwa orang PAS amat lemah melakukan dakwah.

Memang semua  orang yang berfikrah Islamiah amat mengharap PAS akan memenangi pilihanraya dan memerintah negara ini supaya tertegaknya sebuah kerajaan yang melaksanakn seluruh sistem Islam. Tetapi kerana kelemahan ketara yang ada pada PAS ini maka harapan ini dirasakan sukar untuk dicapai.

KESIMPULAN

Dakwah ialah membantu agama Allah, dengan membantu agama Allah umat Islam akan dibantu oleh Allah.

Meninggalkan dakwah bererti tidak membantu agama Allah. Itulah punca umat Islam dihina dan ditindas oleh musuh mereka sekarang. Dengan meninggalkan dakwah bererti umat Islam tidak mempunyai kelayakan untuk mendapat bantuan dari Allah.

Wallahu a’lam.