KEKELIRUAN MENGENAI MANDI WILADAH

Saya ingin menarik perhatian mengenai kejahilan umat Islam sekarang mengenai hukum mandi wiladah atau mandi sebab beranak. Pernah tersiar di dalam akhabr satu soalan daripada pembaca kepada ustaz yang menjawab soalan-soalan dalam ruangan berkenaan:

Soalannya adalah seperi berikut:

SELEPAS berapa hari bersalin, bolehkah saya mandi wajib atau saya perlu menunggu sehingga selesai berpantang?

Jawapan daripada ustaz berkenaan:

“Berkenaan bersalin, mazhab Maliki, Hanafi dan Shafie berpendapat wajib mandi apabila melahirkan anak. Mazhab Hanbali berpendapat tak wajib apabila tidak keluar darah.

Dengan itu anda boleh terus mandi wajib selepas bersalin kerana melahirkan anak. Sekiranya ada darah nifas, anda sekali lagi perlu mandi wajib apabila kering darah nifas atau habis pantang.”

Ini adalah kejahilan yang sangat buruk pada seorang wanita Islam, yang tidak sepatutnya berlaku kerana hukum mengenai beranak dan kawasan yang sewaktu dengannya adalah perkara lumrah yang akan dialami oleh wanita, maka sepatutnya dan sewajibnya perkara itu telah dipelajari sejak kecil lagi, bukan selepas beranak baru nak tanya ustaz.

Kejahilan yang kedua ialah yang ada pada ustaz yang menjawab soalan tersebut. Sebenarnya dalam mazhab Imam Syafie, seorang perempuan yang baru lepas bersalin tidak wajib mandi kalau dia datang nifas. Selepas kering nifasnya barulah dia wajib mandi sekali sahaja dan terangkat kedua-dua hadas wiladah dan nifas sekali, tak perlu mandi dua kali.

Alasan ini adalah kerana kewajipan mandi hanya bermula apabila masuk waktu solat dan ibadat yang sepertinya. Selepas bersalin, perempuan yang datang nifas masih dalam kedadaan berhadas nifas maka dia tidak wajib solat, apabila tidak wajib solat maka tidak wajib juga mandi wiladah. Menyuruh perempuan mandi wiladah dan mandi nifas sekali lagi setelah kering nifas adalah perbuatan yang tidak disuruh oleh hukum dan meyusahkan.

Ustaz berkenanna mungkin nampak hebat sebab tahu berbagai mazhab, tapi sebenarnya Mazhab Syafie pun dia tidak faham. Kan lebih baik jawab dengan ringkas satu mazhab sahaja, tak payah sebut mazhab banyak-banyak.

PESANAN UNTUK PARA ISTERI

Dari Abu Hurairah, sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Sekiranya aku boleh menyuruh seseorang sujud kepada seseorang manusia, nescaya aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya.” (riwayat Imam Tirmizi, hasan sahih, Ibnu Hibban, sahih)

Dalam riwayat Abu Daud, dari Qais bin Saad:
“Sekiranya dibenarkan aku menyuruh seseorang sujud kepada orang lain aku akan menyuruh para wanita sujud kepada suaminya kerana hak yang Allah berikan kepada suami mereka.”

Dalam riwayat lain: “tidak boleh seorang manusia sujud kepada seorang manusia, kalaulah dibenarkan aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya kerana besar haknya ke atas isterinya.” (Mirqatul Mafatih, 6/378)

Dalam sebuah hadis, Aisyah bertanya Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda: apakah hak yang paling besar ke atas seorang perempuan? Jawab baginda: Hak suaminya. (Al Bazzar, dengan sanad hasan)

“Seorang perempuan telah berkata: wahai Rasulullah, saya adalah wakil orang-orang perempuan untuk menemui tuan, kemudian perempuan itu menyebutkan pahala yang orang lelaki dapat di dalam jihad pada jalan Allah bersama harta rampasan perang,ia berkata: apakah habuan untuk kami pula? (kerana kami tak boleh turut berjuang). Jawab baginda: Sampaikanlah kepada perempuan yang kamu temui, bahawa sesungguhnya taat kepada suami dan mengakui dengan hak mereka adalah menyamai pahala jihad, dan tidak ramai dari kalangan kamu yang dapat melakukannya. (taat dan mengetahui hak suami) (Al Bazzar dan Tabarani, Az Zawajir, 2/64)

Rasulullah (selawat dan salam kea tas baginda) bertanya kepada seorang perempuan, “apakah kamu mempunyai suami? Jawabnya; Ya. Sabda Rasulullah, maka bagaimana kamu berkhidmat kepadanya? Jawab wanita itu, saya tidak cuai melainkan perkara yang saya tidak mampu sahaja. Sabda nabi, bagaimana kamu lakukan, sedangkan ia adalah syurga dan neraka kamu. (Ahmad dan Nasaie)

Ertinya dia adalah sebab untuk kamu masuk syurga kalau kamu berkhidmat dengan baik kepadanya dan sebab masuk neraka kalau kamu cuai berkhidmat kepadanya.

Dalam riwayat Al Bazzar dan Ibnu Hibban, dinyatakan bahawa seorang lelaki membawa anak perempuannya kepada Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, lalu ia berkata bahawa anak perempuanya itu enggan berkahwin. Sabda Rasulullah, taatilah bapamu. Kata anak perempuannya: demi Allah yang mengutuskan kamu dengan haq, aku tidak akan berkahwin sehingga kamu beritahuku apakah hak suami yang isteri mesti tunaikan? Sabda Rasulullah: hak suami ke atas isteri ialah sekiranya ada pada suami kudis maka isteri menjilatnya, ataupun keluar darah atau nanah dari lubang hidungnya kemudian perempuan itu menelannya, belumlah ia menunaikan hak suaminya. Kata anak perempuan itu: Demi Allah yang mengutuskanmu dengan haq, aku tidak akan berkahwin selama-lamanya. Sabda Rasulullah: janganlah kamu nikahkan dia melainkan dengan izinnya.”

Dari Ibnu Abi Aufa, sabda Rasulullah:
“demi tuhan yang mengutuskanku dengan haq, belumlah seorang perempuan menunaikan hak tuhannya sehinggalah dia menunaikan hak suaminya.” (Ibnu Hibban, Az Zawajir, 2/65)

Dari Muaz, erti hadis:
“seseorang perempuan tidak akan merasakan kemanisan iman sehinggalah ia menunaikan hak suaminya, sekiranya suaminya meminta melakukan jimak walaupun di atas belakang unta. (riwayat Hakim, Az Zawajir, 2/64)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya, tetapi isterinya enggan, sehingga suaminya bermalam dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya sehingga pagi.” (Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: Mahukah aku beritahu kamu isteri-isteri yang akan bersama kamu di dalam syurga? Kata shabat, bahkan beritahulah. Sabda baginda: iaitu setiap yang menyayangi suaminya, yang banyak anaknya; apabila ia marah atau diperlakukan dengan tidak baik kepadanya, atau suaminya merasa marah, ia akan berkata kepada suaminya: ini tangan aku ada pada tangan kamu, aku tidak akan tidur selagi kamu belum redha kepadaku.”
(Mukjam Tabrani Saghir, hadis nombor 118. Kata Ibnu Hajar al Haitami: Sanad hadis ini sahih kecuali seorang perawi; kata al Munziri saya tidak tahu kedaannya thiqah atau tidak)

Dalam riwayat lain: “apabila ia dizalimi (oleh suaminya, seperti suaminya cuai pada nafkah atau giliran)ini tangan (tubuh) aku pada tangan kamu (ertinya buatlah apa saja yang kamu mahu). (Jamius soghir, Sirajul Munir. 2/96)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“sekiranya aku dibenarkan menyuruh seseorang manusia sujud kepada manusia, nescaya aku akan menyuruh seorang isteri sujud kepada suaminya. Sekiranya suaminya menyuruhnya memindahka batu dari sebuah bukit berwarna kuning ke bukit berwarna hitam, atau dari bukit hitam ke bukit putih adalah sepatutnya isteri melakukannya. (Riwayat Ahmad, Mirqat syarah Misykat, 6/377, juga diriwayatkan oleh Ibnu majah, no 1852)

Ertinya walaupun perkara itu meletihkan dan tidak ada apa-apa faedah tetapi kerana besarnya hak suami ke atas isteri maka isteri masih patut melakukannya, apatah lagi perkara lain yang tidak seperti itu. Warna bukit disebut untuk menunjukkan jauh jarak antara bukit tersebut, kerana bukit yang berbeza warna tidak berdekatan antara satu dengan yang lain.

Dari Ummu Salamah, semoga Allah redha kepadanya, Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya:
“Mana-mana perempuan yang mati sedangkan suaminya redha/suka kepadanya, pasti ia masuk syurga.” (Riwayat Imam Tirmizi, hadis hasan)

Dalam riwayat Ibnu Hibban: apabila seorang perempuan mengerjakan solat lima waktu, menjaga kemaluannya (dari zina) dan ia taat kepada suaminya, ia akan masuk syurga melalui mana-mana pintu yang ia kehendaki.”

Dari Abu Umamah, semoga Allah redha kepadanya, Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda telah bersabda, ertinya:
“ Tiga golongan yang solat mereka tidak melepasi telinga mereka (tidak diterima) : hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali; seorang perempuan yang bermalam dalam keadaan suaminya merasa marah kepadanya; imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya.” (Imam Tirmizi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada mereka berdua, sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Tiga golongan yang solat mereka tidak diangkat walaupun sejengkal dari kepala mereka: seorang lelaki yang menjadi imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya; seorang perempuan yang bermalam sedangkan suaminya merasa marah kepadanya; dua orang saudara yang bersengketa.” (Ibnu Majah, hasan)

Dari Jabir, semoga Allah redha kepadanya, sabda Rasullullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: “tiga golongan yang Allah tida menerima solat mereka dan tidak diangkat ke langit kebaikan mereka: hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali kepadanya; perempuan yang suaminya marah kepadanya sehingga ia redha/suka kepadanya; orang yang mabuk sehingga ia pulih dari mabuknya.” (Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Baihaqi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada beliau dan bapanya, bersabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, ertinya:
“Diperlihatkan neraka kepadaku, maka aku lihat paling ramai penghuninya ialah para wanita. Mereka kufur.” Ditanya kepada baginda: apakah mereka kufur kepada Allah? Jawab baginda: “mereka kufur kepada suami mereka, kufur kepada kebaikan suami mereka; kalau kamu buat baik kepada salah seorang daripada mereka (perempuan) sepanjang umur kamu, kemudian ia lihat sesuatu dari kamu (yang tidak sesuai dengan keinginannya atau ia tidak sukai) ia akan berkata: akau tidak pernah lihat apa-apa kebaikan dari kamu sekali-kali.” (Imam Al Bukhari dan Imam Muslim, Irsyadus Sari, 1/157)

Dalam riwayat Nasaie dan lain-lain dinyatakan bahawa Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “Allah tidak memandang kepada perempuan yang tidak mensyukuri suaminya, dan ia merasa bebas dan tidak perlu kepada suaminya.” (Zawajir, 2/66)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah seorang isteri menyakiti suaminya di dunia ini, melainkan berkatalah isterinya dari kalangan al hurul ain (bidadari): janganlah kamu sakitinya, Allah melaknati kamu, suamimu hanyalah tetamumu, tak lama lagi ia akan meninggalkan kamu dan datang kepada kami.” (Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah, Mirqat, 6/370)

SANGGAHAN TERHADAP JAWAPAN ABU NUMAIR

Dalil Pertama:

“... Dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzaab, 33: 35)

Kata Abu Numair Nawawi Subandi:

Tidak dihadkan atau dibataskan hanya semata-mata dengan zikir lisan. Tetapi ia merujuk kpd maksud zikir secara umum, iaitu "mengingati Allah." Ibnu Katsir menyebutkan antaranya dengan solat di malam hari.

Bahkan termasuk juga dengan ibadah2 lain yg umum. Kalau hendak dimaksudkannya sbg zikir umum dengan bilangan2 yangg banyak sehingga melepasi apa yg dianjurkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, maka jelas itu tidak tepat.

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih

Dalil yg bersifat umum, maka kita biarkan ia dgn keumumannya, knp kita pandai2 mengkhususkannya, malah meletakkan fadhilat2 tertentu yg tidak pernah ditetapkan oleh beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

[Kata Abu Numair juga]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Aku tidak akan merasa hairan dengan hebatnya org yg mampu berjalan di atas air mahupun yang terbang melayang di udara. Yang penting bukan itu semua, tp lihatlah aqidah dan amalannya, sama ada bertepatan dgn as-sunnah atau sebaliknya.

Kerana ahli sihir dan wali syaitan juga boleh-boleh saja berlaku demikian.

Syaikh Abu Yazid al-Qurthubi ni kalau benar meriwayatkan dari Nabi, maka buktikanlah dengan sanadnya yg sahih marfu' kpd nabi dgn methologi para ulama hadis yg absah.

Jangan berprasangka itu dan ini. Kerana agama ini tidaklah didirikan dgn prasangka!


Kata Fikri Zahabi, penyokong Abu Numair.

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah kat sini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.


Jawapan:

Memang betul ayat itu bermakna umum. Apa maksud umum? Umum bermaksud semua bentuk ibadat yang mengandungi zikir adalah termasuk dalam umum ini. Ertinya solat boleh dimasukkan dalam ayat ini sebab ia mengandungi erti zikir. Tahajjud boleh termasuk dalam ayat ini kerana ada erti zikir dan kerana hadis mengenainya. Maka zikir lisan yang beribu kali pun termasuk dalam di bawah ayat ini.

Apabila zikir beribu kali termasuk dalam ayat ini maka boleh dan sah ayat ini dijadikan dalil zikir lisan dengan jumlah yang banyak. Kata Abu Numair: dalil ini bersifat umum, maka biarkannya dengan keumumannya. Saya sokong pandangan ini, saya dan juga orang lain tidak berhak mentakhsis ayat ni tanpa ada dalil.

Tapi apabila abu Numair tidak membenarkan saya istidlal dengan ayat ini sebagai dalil berzikir dengan banyak, saya mulai merasa hairan. Kenapa tadi dia suruh kekalkan ayat ini dengan keumumannya, tetapi pada masa yang sama tidak membenarkan saya istidlal bagi makna zikir banyak. Kalau begitu bermakna Abu Numair menghadkan istidlal pada yang selain zikir lisan. Itu bererti dia telah menyempitkan umum ayat ini. Maka ini bererti ayat ini bukan lagi umum, tetapi telah menjadi khusus. Siapa yang mentaksis-kannya? Orang itu tidak lain dan tidak bukan ialah Abu Numair sendiri.

Pada mulanya dia kata ayat ini hendaklah dikekalkan dalam keumumannya. Kemudian dia juga berkata ayat ini khusus pula.

Ini adalah terang-terang berlawan dengan kaedah umum. Sebagai contoh apabila ayat Al Quran menyatakan, ertinya:

“telah berjaya orang-orang beriman , (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Surah al Mu’minun)

Kalimah ‘al mu’minun’ adalah umum kerana ia adalah lafaz jama’ yang mempunyai alif dan lam. Jadi ayat ini bererti: telah berjaya semua orang mukmin, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.”

Maka termasuk ke adalam ayat ini semua orang yang beriman tak kira di mana ia berada dan tak kira bangsa apa pun.

Apabila seorang tablgh (sebagi contoh) mengatakan telah: berjaya orang Islam Malaysia yang khusyuk dalam solatnya. Tetapi kalau Abu Numair berkata: tak betul kau cakap, sebab ayat itu umum untuk semua umat Islam. Maka bererti pemikirannya telah bercelaru. Dengan kata-kata itu juga bererti Abu Numair telah secara tidak langsung telah mentahksiskan ayat Al Mukminun ini.

Tidak ada siapa yang berhak mentkhasiskan ayat tanpa ada dalil. Tapi inilah yang dilakukan oleh salaf-wahabi ini.

Mungkin dia banyak ilmu hadis tetapi ia terlalu lemah dalam kaedah usul. Mungkin dia tidak belajar langsung Usul Fiqh,a tau hanya belajar kitab kecil-kecil sahaja. Dan kalau dia mempelajari kitab Usul Tafsir juga , saya percaya pemikirannya tidak akan celaru seperti ini.

Apakah ilmu Usul Fiqh? Usul Fiqh ialah ilmu untuk berfikir secara tepat dalam dalil syariat berdasarkan kaedah Bahasa Arab. Apabila Abu Numair telah gagal menterjemah dengan tepat takhrij hadis kitab Fadhilat Zikir itu, maka itu bukti ia tidak faham Usul Fiqh, sebab ilmu ini berdasarkan bahasa Arab.

Apabila dia mengatakan ayat ini umum untuk semua bentuk zikir, tetapi selepas itu menolak ayat sebagai dalil ‘zikir yang banyak’ , bererti dia telah menerima sebahagaian ayat ini dan menolak sebahagainnya.

Apabila terdapat ayat umum seperti surah Al Mu’minun tadi, maka jumhur ulama telah menetapkan bahawa masuk ke dalamnya semua orang beriman tanpa ada tertinggal seorang pun, secara zonniy. Erti zonni ialah ayat ini meyeluruh kepada semua umat Islam tetapi ada juga sedikit kebarangkalian pengecualian.

Tetapi Mazhab Hanafiiyah berpendapat menyeluruh secara qati’iyy, tanpa ada sedikit pun kebarangkalian pengecualian.

Kata Abu Numair:

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih.

Jawapan:

Kata-kata yang paling tepat ialah: saya belum menemui bahawa Nabi selawat dan salam ke atas baginda) berzikir sebanyak itu .

Sebenarnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat berzikir lebih daripadan 25 ribu kali kerana mereka sentiasa dalam keadaan berzikir dengan hati mereka.

Ini dijelaskan oleh sebuah hadis, ertinya: “hendaklah lidahmu sentiasa basah mengingati Allah.” (Tarmizi, hasan. Hakim mensahihkannya dan Zahabi mengakuinya. Maulana Zakariyya, Fadhilat Zikir, 28, hadith 2)

Mengingati Allah dengan hati adalah lebih utama. Ingatan kepada dengan Allah cara berterusan akan berlaku apabila seseorang itu mempunyai kecintaan dan kerinduan yang mendalam kepada Allah. Kerana Rasulullah dan para sahabat mempunyai sifat seperti itu maka mereka tidak perlu kepada jumlah-jumlah yang tertentu. Sebaliknya manusia yang lemah seperti kita sekarang perlukan kepada zikir yang banyak supaya termasuk di dalam ‘orang yang lidahnya sentiasa basah dengan menyebut nama Allah,’

[Kata Abu Numair]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Sikh abu yazid al-qurthubi ni nabi ke? mampu mengambil alih tugas nabi dan rasul menetapkan fadhilat tahlil sekian dan sekian? contohnya sebagaimana disebutkan dalam kitab fadhail zikir di atas, iaitu 70 ribu tahlil akan menyelamatkan dari api neraka?

Kalaulah demikian keadaannya, nescaya akan ada pula nanti kelompok2 lain selain sufi/tablighi menetapkan dengan angka sekian bagi zikir sekian, maka fadhilatnya sekian...

Jawapan:

Antara fadhilat zikir ialah menyelamatkan dari azab neraka da mengharamkan dari apa neraka. Ini jelas mengikut nas-nas yang telah saya nyatakan. Sekiranya dalam hadis dinyatakan bahawa zikir dapat menyelamatkan dari azab neraka tetapi ada orang yang tidak percaya 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka bererti dia telah menolak madlul nas yang sama. Untuk mentakhsiskan sesuatu nas, mesti ada dalil. Sila bawakan dalil untuk mentakhsiskan dalil-dalil tersebut.

Kalau seseorang berkata zikir sebanyak seribu kali boleh menyelamatkan dari neraka maka itu betul kerana ada nas umum mengenainya. Apabila ada orang mengatakan zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan daripada azab neraka maka itu juga betul kerana nas umum tadi . Maka kalau orang berkata 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka atau berapa jumlah sekalipun maka itu adalah betul dengan nas umumnya.
Tetapi apabila ada orang berkata dalil itu umum tetapi fadhilat 70 ribu tidak termasuk di dalamnya, bererti ia telah mentakhsiskan keumumannya. Mula-mula dia kata nas zikir umum, tapi lepas itu kata khusus untuk yang bukan berjumlah 70 ribu pula. Ini juga menunjukkan kecelaruan pemikirannya.

Dia hanya boleh kata 70 ribu tidak termasuk dalam keumuman itu sekiranya ada dalil menafikannya. Kalau tak ada dalil maka keumumannya masih kekal.

Saya sendiri tidak akan merima kata-kata bahawa 70 ribu akan menyelamatkan dari azab sekiranya tidak ada dalil dari al Quran atau hadis. Apabila ada dalil umum maka itu sudah cukup untuk menerima kata-katanya.

Saya terima kerana berpegang dengan nas yang umum, bukan berpegang dengan semata-mata kata-kata Qurtubi atau siapa pun. Maka apabila ada orang yang berkata zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan dari azab Allah maka saya masih percaya. Bukan berpegang dengan kata-katanya, tetapi berpegang dalil umum Al Quran dan hadis.

Sebagaimana di bawah:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:

“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilaha illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”

Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Apabila Abu Numair berkata tidak boleh diterima, maka bererti dia telah mentakhsiskan keumuman ayat dan hadis di atas. Takhsis tanpa dalil adalah adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Lebih celaru lagi kalau ada manusia yang berkata zikir yang banyak boleh meyelamatkan dari azab neraka, tetapi zikir 70 ribu tu bukan zikir banyak. Dan penolakan fadhilat zikir 70 ribu oleh sesetengah salafi-wahabi menunjukkan begitu. Kanak-kanak betullah dia orang ni.

Kata Fikri Zahabi

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah katsini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.

Jawapan

Ini juga tanda kecelaruan pemikiran Fikri Zahabi sama dengan Abu Numair yang menggunakan hadis ini untuk menafikan kasyaf. Hadis ini khusus untuk kahin/kuhhan, tetapi diterjemahkan dengan lafaz umum ‘orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.’ Barangkali mereka merasakan terjemahan umum begitu dapt menafikan apa saja bentuk mengkhabarkan perkara ghaib.

Di sini dia menggunakan terjemahan umum untuk semua dakwaan mengetahui perkara ghaib, tetapi apabila saya gunakan ayat ‘orang yang zikir dengan banyak,dia kata tak boleh jadi dalil untuk setiap erti zikir pula. Sedangkan dia sendiri yang kata ayat itu umum.

Namun keumuman tersebut tidak benar sama sekali. Kerana kalimah kuhhan ialah mereka yang MENGKHABARKAN PERKARA GHAIB MELAUI PERANTARAAN SYAITAN. Sedangkan wali Allah yang ada kasyaf mengetahui berita ghaib melalui rukya salihah, firasat dan nur ilahi. Maka dalil hadis tersebut tidak boleh sama sekali digunakan untuk membatalkan atau menafikan kasyaf.

Bandingannya seperti orang yang menujukan ayat khusus untuk orang kafir kepada orang Islam.

Fikri Zahabi keliru kerana ia membantah saya tidak menggunakan nas sebaliknya mengambi l yang lainnya. Habis tu nas yang berderet-deret yang saya datangkan itu apa dia, bukan nas?

Kata Fikri Zahabi lagi:

Penulis ini faham bahasa Melayu ke Gagal SRP dia. Cuba sebut kalimah tauhid 200 kali sekali nafas.?

Dia bantai 3 minit plak. 3 minit banyak kali daa boleh tarik nafas....

Jawapan:

Mengikut kitab terjemahan Fadhilat zikir terbitan Era Ilmu cetakan keenam dinyatakan dengan satu nafas dan bukannya satu lafaz. Satu nafas adalah yang betul setelah disemak oleh penterjemah yang lebih mahir.

Fikri ni mungkin dia tidak mengetahui kaedah zikir berkenaan. Cara yang pernah saya lihat ialah dengan menarik nafas pertama dan menahan nafas kemudian berzikir beberapa kali barulah menarik nafas kali kedua. Jadi cara yang dinyatakan oleh Shah Waliyullah ialah bapanya menarik nafas pertama dan menahannya, kemudian ia menyebut la ilaha illallah sebanyak 200 kali. Selepas habis 200 kali barulah dia menarik nafasnya yang kedua.

Saya sebut 3 minit sebagai contoh bahawa memang manusia boleh menahan nafas selama tempoh mngucapkan la ila illallah sebanyak 200 kali yang masanya adalah selama 3 minit.

Saya datangkan rekod menahan nafas dalam air kerana ia sama saja dengan menahan nafas ketika berzikir. Perkara ini adalah dalam kemampuan manusia. Kenapa perkara ini nak dipertikaikan sangat sedangkan ia tidak berlawanan dengan mana-mana nas. Ada ke nas yang melarangnya?

Kata Abu Numair:

Para Nabi mengetahui sebahagian perkara ghaib sebagaimana yg Allah perlihatkan dan khabarkan. Ini sebagaimana dalil dalam Surah al-Jiin. Maka, perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Bukan kpd para masyaikh Tablighi yg mendakwa mengetahui khabar dari syurga dan neraka!

Jawapan:

Syaikh Abu Yazid bukan masyaikh tabligh. Siapakah masyaikh tabligh yang mendakwa tahu khabar dari syurga atau neraka? Tidak ada satu riwayat pun yang mengatakan masyaikh tabligh mengetahui khabar dari syurga atau neraka. Ini adalah tuduhan palsu sama sekali.

Abu Numair berkata kasyaf tidak boleh mengetahui perkara ghaib.
Tapi Ibnu Atoillah berkata: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. (Faidhul Qadir, 1/143)

Kata Ibnu Taimiyyah dala Mamu’atul Rasail Kubra: (1/51-52): adapun hujjah ahli zauq, wujd, dan mukasyafah, maka ahli hak dari kalangan mereka mempunyai ilham-ilham yang sahih dan tepat. Seperti dalam Sahihain, Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: sesungguhnya ada di dalam umat sebelum kamu orang-orang yang diberi ilham, sekiranya ada dalam umat ini Umarlah orangnya.

Umar berkata: hampirilah mulut orang-orang taat dan dengarlah apa yang mereka katakan, kerana datang kepada mereka perkara-perkara yang benar.

Di dalam sahih Tarmizi, dari Abu Said Al Khudri, Nabi (selawa dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: takutilah firasat orang beriman, kerana mereka melihat dengan nur Allah. Kemudian baginda membaca ayat al Quran: sesungguhnya di dalamnya terdapat tanda-tanda bagi ‘mutawassimin’. Kata sebahagian sahabat, aku percaya, demi Allah itulah haq yang Allah letakkan pada hati dan pendengaran mereka.

Dalam sahih al Bukhari, dari Abu Hurairah sabda baginda (selawat dan salam ke atasnya) ertinya: sentiasa hambaku menghampiri diri kepadaku dengan ibadat-ibadat sunat sehingga aku mencintainya. Apabila aku mencintainya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengannya, dan aku penglihatanya yang ia melihat dengannya, dan aku tangannya yang ia memegang dengannya, dan aku kakinya yang ia berjalan dengannya.

Dan mereka berkata adalah sakinah berbicara di atas lidah Umar radiyallahu anhu.
Dan Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: sesiapa yang meminta untuk menjadi qadhi dan ia meminta orang lain menolong untuk mendapatkanya, ia akan diserahkan kepada dirinya (tidak ditolong); dan barangsiapa yang tidak memintanya dan tidak minta bantuan untuk mendapatkannya, Allah akan menurunkan malaikat uutuk menolongnya…

Ini adalah pendapat sebahagian ulama yang menerima kasyaf. Kalau Abu Numair tak nak terima biarlah dia terus begitu.

Kata Abu Numair:

Perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Jawapan:

Apakah yang dimaksudkan dengqn kalimah ‘ghaibihi’ dalam surah jin itu. Dan apakah maksud ‘al ghaib yang tertera dalam seluruh al Quran?

Dalam surah jin dinyatakan:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak menjelaskan perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)

Maksud ghaib dalam surah jin itu salah satunya sudah tentu azab yang dijanjikan, kerana dimulai dengan “aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu”. Ertinya antara yang dinamakan ghaib ialah berita mengenai masa hadapan. Maka apabila Abu Numair menggunakan ayat ini untuk menafikan pengetahuan ghaib oleh wali Allah maka ini adalah tidak tepat, kerana selain nabi-nabi juga mengetahui masa depan dengan rukya salihah. Ini dibuktikan oleh banyak dalil:

Pertama:

Ayat 36, surah Yusuf.

Ayat ini mengisahkan dua pemuda yang dipenjarakan bersama Nabi Yusuf alihis salam, seorang dari mereka bermimpi memerah anggur, dan seorang lagi bermimpi membawa roti di atas kepalanya, dan kemudian datang seekor burung memakan sebahgaian roti itu.

Dalam ayat 41, diterangkan tafsiran mimpi mereka berdua oleh Nabi Yusuf, alaihissalam, ertinya: “wahai sahabatku berdua yang sepenjara, salah seorang dari kamu akan memberi minum arak kepada tuannya. Dan yang seorang lagi akan disalib dan burung akan memakan sebahgaian kepalanya.”

Ini jelas menyatakan peristiwa yang akan berlaku pada masa hadapan. Jika perkara pada masa hadapan dianggap perkara ghaib, maka ertinya buka nabi juga boleh mengetahuinya melalui mimpi.

Dalam surah Jin, ayat 26 tersebut dinyakan “fala yuzhiru” ertinya maka ‘Ia tidak menjelaskan’. Ia tidak dinyatakan dengan “fala yukhbiru”’ dengan erti ‘ia tidak memberitahu’. Ini tepat dengan keadaan mimpi bukan para nabi yang tidak jelas dan perlu kepada takbiran orang ahli mengenai mimpi.

Ayat itu menyatakan tidak menjelaskan perkara ghaib, bukan tidak memberitahu langsung. Banyak bezanya antara menerang dan memberitahu. Ini lagi satu kegagalan Abu Numair memahami bahasa Arab dengan tepat.

Kata As Sowi, pengarang Hasyiah Jalalain, “maksud ‘fala dzhiru’ ialah Allah tidak menzahirkan/menjelaskan perkara-perkara ghaib sejelas-jelasnya (izhar tamm) kepada selain daripada nabi. “

“Maka oleh kerana itu tidak ada dalil dalam ayat ini yang menunjukkan kepada penafian karamah para wali Allah yang berkaitan dengan kasyaf. Tetapi pengetahuan mengenai perkara ghaib dari para nabi adalah lebih kuat daripada pengetahuan para wali, kerana pengetahuan para nabi dengan wahyu dan ia maksum (terpelihara) dari segala kekurangan. Maksum para nabi adalah wajib, dan maksum para wali adalah harus.” (Sawi Alal jalain, 4/336)

Dari sini boleh dibuat kesimpulan bahawa nabi mengetahui perkara ghaib dengan jelas dan sempurna tetapi oleh para wali tidak jelas dan tidak sempurna seperti itu.


Dalil Kedua:

Kata Ibnu Umar, “sesungguhnya orang ramai telah diperlihatkan dalam mimpi Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam yang terakhir, dan ada sebahagian manusia diperlihatkan bahawa ia adalah pada sepuluh malam yang terakhir. Maka bersabda Nabi (selawat dan salam ke atasnya) carilah Lailatul Qadr pada tujuh malam yang terakhir.” (Riwayat Al Bukhari, dalam bab Takbir, Umdatul Qari, 24/205)

Kata Al Hafiz Ibnu hajar, ertinya diberitahu kepda mereka di dalam mimpi bahawa Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam terakhir Ramadhan.

Ini menunjukkan mimpi juga boleh dijadikan alasan dan sandaran untuk syariat selagi ia tidak bercanggah dengan kaedah syar’iyyah . (Fathul bari, 4/302)

Jelas daripada nas-nas ini bahawa bukan nabi pun boleh mengetahui perkara ghaib.

SOLAT TIDAK DIBERI PAHALA TANPA KHUSYUK

Khusyuk dalam solat adalah suatu perkara yang sukar ditemui oleh ramai umat Islam. Adakalanya seseorang muslim solat tapi dari permulaan hingga akhir solatnya dia tidak mengingati apa-apa pun kecuali khayalan-khayalan dan fikiran yang melayang ke seluruh alam. Sebenarnya solat yang tidak ada khusyuk di dalamnya tidak mempunyai pahala.

Walaupun pendapat yang dipakai dalam mazhab Imam Syafie ialah hukum sunat khusyuk dalam solat. Namun ramai juga ulama yang menghukumkan wajib khusyuk dalam solat.
Di sini didatangkan petikan dari sebuah kitab yang popular pada warga madrasah dan pondok, iaitu Fathul Muin karangan Syaikh Zanuddin Al Malibari. Kata beliau:
“dan disunatkan khusyuk dalam solat dengan hatinya dan anggotanya. Khusyuk dengan hati ialah bahawa tidak datang dalam hatinya perkara yang selain daripada solat, dan jika perkara yang berkaitan dengan akhirat sekalipun. Dan khusyuk dengan anggota ialah ia tidak bermain-main dengan mana-mana anggota pun.

Hukum ini adalah berdasarkan firman Allah taala yang memuji orang yang khusyuk dengan firman-Nya:

“Sungguhnya telah berjaya orang yang beriman, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Mukminun 1-2)

Dan juga kerana tiada pahala pada solat yang tidak dilakukan dengan khusyuk, sebagaimana yang dinyatakan oleh banyak hadis-hadis sahih.

Di samping itu kerana ada juga pendapat di kalangan ulamak mazhab Imam Syafie yang mengatakan bahawa kusyuk adalah syarat bagi sahnya solat.”
(Fathul Mu’in bersama hasyiah I’anah Talibin, 1/181)

Apabila terdapat perbezaan pendapat ulama dalam sesuatu hukum maka kita disunatkan melakukan ihtiyat. Maksud ihtiyat ialah melakukan sesuatu perkara mengikut jalan yang terbaiknya. Di sana terdapat satu kaedah yang bererti: “keluar dari perbezaan pendapat adalah disunatkan.”

Contoh hukum yang menjadi perbezaan pendapat ulama ialah hukum menggosok anggota wudhuk. Ulama mazhab Syafie berpendapat sunat kerana Imam Malik bin Anas berpendapat wajib.

Syaikh Al Malibari berkata: tidak disunatkan melakukan perkara-perkara sunat dalam wudhuk sekiranya ia menyebabkan terlepas solat jamaah. Tetapi perkara yang ada sebahagian ulama menghukumnya wajib, seperti menggosok anggota ketika wudhuk, sunat dilakukan juga walaupun akan menyebabkan terlepas solat jamaah.

Kata-kata Syaikh Al Malibari ini menunjukkan kepentingan menjaga khilaf (perbezaan pendapat) yang berlaku di antara ulama. Kita tidak boleh berkata: alah sunat je, kerana pendapat ulama yang berkata wajib hendaklah dihormati juga, kerana barangkali pendapatnya adalah yang benar di sisi Allah.

Begitu jugalah dengan hukum khusyuk dalam solat walaupun pendapat yang muktamad dalam Mazhab Imam Syafie adalah sunat, tetapi kerana ada ulama dalam mazhab ini dan juga dari mazhab lain mengatakan khusyuk adalah wajib, maka kita hendaklah cuba dan berusahah untuk solat dengan khusyuk. Tambahan pula banyak hadis-hadis yang mengatakan solat yang dilakukan tanpa khusyuk adalah tidak ada pahala.

Di antara ulama yang mengatakan wajib khusyuk di dalam solat ialah Imam Al Ghazzali di dalam kitabnya Ihya Ulumiddin dan diikuti oleh sebahagian ulama seperti Ibnu Hamid pengikut Imam Ahmad, dan ada dua pendapat Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah juga mengatakan wajib khusyuk.

Imam Ar Razi mengatakan khusyuk ialah syarat sah dan bukan syarat untuk diterima solat.

DALIL-DALIL ULAMA YANG MENGATAKAN KHUSYUK ADALAH SYARAT.

Firman Allah, ertinya:

“dan dirikanlah solat kerana mengingati-Ku” (Toha, 14)

Zahir dalam perintah ini adalah wajib (menginti Allah dalam solat), dan lalai adalah berlawanan dengan mengingati Allah. Maka orang yang lalai dalam seluruh solatnya bagaimana boleh dikata sebagai orang mendirikan solat untuk mengingati Allah?

Dan firman Allah, ertinya:

“ Dan ingatlah tuhanmu dalam hatimu dengan rendah diri dan takut, tanpa menguatkan suara pada waktu pagi dan petang , dan jangan kamu jadi orang yang lalai.” (A’raf, 205)

Ini adalah larangan yang zahirnya ialah untuk mengharamkan sifat lalai.

Dan firman Allah (ertinya):

“sehingga kamu tahu apa yang kamu katakan dalam (solat)

Ayat ini adalah alasan kepada larangan mabuk, sedangkan mabuk ( tak tahu apa yang ia katakan dalam solat ) adalah perkara yang biasa berlaku pada orang yang sibuk berfikir dengan dunia.

(ertinya ayat itu melarang seseorang mendirikan solat ketika mabuk, dan dia hanya dibenarkan solat setelah sedar dan tahu apa yang dia baca dalam solat. Sama juga dengan orang yang tidak khusyuk dalam solatnya, dia hanya dibenarkan mendirikan solatnya ketika dia telah tidak ada khayalan-khayalan dalam fikirannya dan dapat menumpukan perhatian dalam solatnya.

Ayat di atas melarang solat ketika mabuk bermakna tidak boleh minum arak ketika hampir waktu untuk bersolat. Sama juga dengan keadaan orang yang akan solat hendaklah ia membuang pemikiran-pemikiran yang mengganggunya ketika solat.)

HADIS MENGENAI KHUSYUK

Dari Ammar bin Yasir: sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya: seseorang yang telah selesai bersolat maka hanya dituliskan pahala baginya sebanyak sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, seperdua. (Abu Daud)

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: sesungguhnya hamba melakukan solat, dan tidaklah ditulis pahala untuknya seperenam, dan tidak sepersepuluhnya. Hanya ditulis pahalanya mengikut apa yang ia menyedari daripadanya.

PANDANGAN PARA SALAFUS SOLEH

Kata Muaz bin Jabal (radiyallahu anhu): sesiapa yang mengetahui sesiapa yang berada di kiri dan kanannya semasa bersolat maka tidak ada solat untuknya.

Kata Al Hasan: solat yang tidak hadir hati (tidak khusyuk)adalah lebih cepat mendatangkan azab.

Kata Abdul Wahid bin Zaid: ulama telah sepakat bahawa hamba tidak mendapat pahala malainkan apa yang ia sedari ketika solatnya.

CARA-CARA MENDATANGKAN KHUSYUK DALAM SOLAT

Menghilangkan segala perkara yang mengganggu tumpuan di dalam solat: antaranya :

MENGANTUK

Apabila berjaga sampai tengah-tengah malam sebab facebook atau tengok perlawanan bolasepak maka subuh esoknya sudah tentu dikerjakan dalam keadaan sangat mengantuk, dan khusyuk ketika ini adalah hampir mustahil. Nampaknya FB dan bola lebih berharga daripada pahala solat pada sebahagian umat Islam.

RASA TERINGIN KEPADA MAKANAN

Kerana inilah umat Islam tidak dibenarkan solat ketika menghadapi makanan dan terbuka seleranya untuk makan. Malah hendaklah makan hingga hilang ingatan kepada makanan tersebut walaupun sehingga menyebabkan terlepas solat berjemaah.

TERASA INGIN BUANG AIR BESAR/ AIR KECIL/KENTUT

Kita hendaklah pergi ke tandas dahulu walaupun solat hampir atau telah diqamatkan. Begitu juga jika terasa ingin kentut tidak dibenarkan menahannya semasa hampir solat kerana mungkin ia akan mengganggu ketika di tengah-tengah solat.

Ini adalah sebahagian perkara yang dinyatakan dalam kitab fiqh. Salah satu perkara yang paling penting ialah keimanan kepada akhirat dan pengaruhnya kepada pemikiran seseorang setiap hari. Sekuat mana seseorang muslim mengingati akhirat di dalam kehidupan sehariannya maka sekuat itu solatnya menjadi khusyuk. Pengaruh akhirat ialah mengenai balasan pahala dan ganjaran serta janji-janji Allah di dunia dan di akhirat, yang akan disertai keikhlasan dan ihtisab (mengharap pahala).

Orang yang mengetahui bayaran lumayan yang akan diterima dari kerjanya akan bertekun dengan sepenuh hati dan sepenuh tumpuan. Dan akan melakukan apa sahaja untuk mejayakan kerjanya. Dengan semangat yang tinggi kerja tersebut masih boleh dilakukan walaupun ketika letih dan walau terpaksa berjaga sehingga tengah malam.

Begitulah juga solat yang diketahui segala balasan dan ganjarannya di dunia dan akhirat –dan ganjaran akhirat lebih hebat- sudah pasti akan melahirkan penumpuan terhadapnya, dan penumpuan inilah yang dinamakan khusyuk. Khusyuk akan melahirkan nikmat dan lazat bermunajat dengan Allah. Apabila nikmat telah mula dirasai maka solat itu akan dilakukan dengan qiyam yang panjang, rukuk dan sujud pun begitu.

Firman allah taala, ertinya:

“dan mintalah bantuan kepada Allah dengan sabar dan solat; dan sesunggunya solat itu berat kecuali bagi orang yang khusyuk; iaitu mereka yang yakin akan bertemu tuhannya, dan yakin akan kembali kepada-Nya. (Al Baqarah, 45-46)

Mengikut tafsir An Nasafi:

“dan mintalah pertolongan kepada Allah untuk menunaikan segala keperluan kamu dengan bersabar dan solat, iaitu kamu melakukan solat dengan bersabar di atas perintah solat dan segala kepayahan ketika melakukannya, dengan ikhlas, menolak segala bisikan-bisikan syaitan dan segala yang terlintas dalam fikiran, menjaga segala adab-adab solat, khusyuk, dan mengetahui bahawa ia sedang berdiri di hadapan tuhan penguasa seluruh alam.

Ataupun maksudnya: mintalah bantuan ketika menghadapi bala bencana dengan bersabar dan melakukan solat ketika berlakunya, adalah Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) segera melakukan solat ketika berlaku sesuatu masalah. Diriwayatkan bahawa Ibnu Abbas pernah diberitahu kematian saudaranya ketika dia dalam musafir, ia pun membaca istirja’ dan solat dua rakaat, dan membaca ayat di atas.

Ada ulama berpendapat sabar itu ialah puasa, dan ada sebahagaian pendapat mengatakan solat ialah doa.

Sesungguhnya solat atau minta bantuan itu adalah berat, kecuali bagi orang yang khusyuk, kerana mereka mengharapkan apa yang disimpan untuk mereka sebagai balasan di atas penat lelah melakukan solat, sebab itu mereka merasakan ringan melakukan solat.

Lihatlah firman-Nya: “iaitu orang-orang yang percaya bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” yakni yang mengharap bertemu pahala mereka, dan mendapat apa yang ada di sisi-Nya, dan ghairah untuk mendapatnya.

Ada juga ulama mentakwilkan makna percaya dengan makna yakin berdasarkan qiraat Abdullah bin Masud, yang membaca “mengetahui bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” maksudnya mengetahui bahawa mereka pasti akan bertemu balasan pahala dan sebab itu mereka beramal dengan bersungguh-sungguh dan solat dirasakan ringan. Adapun orang yang tidak meyakini dan mengharapkan pahala maka semua itu hanya dirasakan kepayahan dan berat semata-semata. (Nasafi, 1/86)

Dari sini dapat dilihat dengan jelas kepentingan tabsyir dan inzar di dalam solat sebagaimana yang telah diterangkan dalam artikel “Ciri-ciri Wajib Sebuah Sekolah Agama” sebelum ini. Sayangnya tabsyir dan inzar telah menjadi ‘makhluk asing’ pada pandangan ramai umat Islam seluruh dunia.

DOSA BESAR DI AIDIL FITRI

Selalunya khatib khutbah solat hari raya ataupun khutbah jumaat akan berpesan supaya umat Islam tidak melanggar perintah Allah semaSa menyambut hari raya. Yang sering dipesan ialah menjaga batas-batas pergaulan dan melarang daripada berjabat tangan antara lelaki dan perempuan bukan mahram.

Namun yang sentiasa dilupakan ialah kewajipan menjaga ketenteraman sesama jiran tetangga. Sebab itulah kita akan temui orang Islam yang bermain mercun sampai tengah-tengah malam walaupun berada di sebelah rumah jiran tanpa sedikitpun terlintas di fikiran mereka adakah jiran mereka terganggu ataupun tidak. Si buta perut itu pun terus bermain dengan perasaan amat puas dan bahagia. Malah ada yang yang merasakan dia telah menyambut hari raya dengan sebaik-baiknya kerana telah mengorbankan sehingga bertus ringgit untuk membeli mercun yang bunyinya amat menghiris perasaan jirannya apatah lagi yang ada anak-anak kecil yang menangis seriap kali dentumannya bergema.

Orang yang bermain mercun itu tidak lain dan tidak bukan ialah antara manusia-manusia jahil yang tidak pernah pijak surau ataupun masjid, yang tidak pernah dengar dosa dan azab yang dijanjikan orang yang menyakiti jirannya.

Inilah kepercayaan awal saya. Namun akhirnya saya temui bahawa orang-orang agama yang istiqamah pergi ke masjid ada juga yang tidak tahu hukum ini dan termassuk dalam kalangan orang yang menghabiskan beratus ringgit untuk dibakar pada malam raya dengan perasaan gembira.

Di sini dipersembahkan ubat yang terbaik untuk mengubati kejahilan mereka. Para pembaca sekalian sila sebarkan kepada orang lain yang tidak berminat membacanya.

Sebenarnya bermain mercun dan mengganggu jiran adalah dosa besar yang menjanjikan azab yang pedih di akihirat. Ini dapat dilihat daripada nas-nas yang akan dinyatakan di bawah:

Firman Allah dalam surah An Nisa ayat 36: ertinya:

“Dan sembahlah Allah dan jangan mensyirikkan-Nya dengan sesuatupun; dan berbuat baiklah kepada dua ibubapa, keluarga dekat, anak-anak yatim, JIRAN DEKAT dan JIRAN JAUH, kawan rapat, orang yang dalam perjalanan, dan hamba kamu. Sesungguhnya Allah tidak suka orang yang sombong dan bermegah.”

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya), ertinya:

Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, janganlah ia menyakiti jirannya; sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan tetamunya; sesiapa yang beriman dengann Allah dan hari akhirat hendaklah berkata yang benar atau pun diam sahaja. (Bukhari, Muslim)

Demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman. Para sahabat bertanya siapakah dia wahai Rasulullah? Jawab baginda: orang yang jirannya tidak selamat dari keburukannya. (Bukhari, Muslim, Ahmad)

Tidak masuk syurga seseorang yang jirannya merasa takut terhadap keburukannya. (Tabrani)

Tidak akan masuk syurga seseorang hamba sehingga jirannya aman daripada keburukannya. (Ahmad, Ibnu Abiddunya)

Sesiapa yang menyakiti jirannya maka ia telah menyakitiku, dan sesiapa yang menyakitiku sesungguhnya ia telah menyakiti Allah. (Abu Syaikh)

Seorang sahabat berkata kepada Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda): wahai Rasulullah sesungguhnya si fulanah (seorang perempuan) disebut-sebut kerana banyak solat, sedekah dan puasanya, tetapi dia menyakitkan jirannya dengan lidahnya. Sabda baginda: dia akan masuk neraka. (Ahmad, Bazzar, Ibnu Hibban, dan Hakim mengang-gapnya sahih)

Kata Muawiyah bin Haidah, wahai Rasulullah, apakah hak jiran ke atas jirannya? Jawab baginda: jika ia sakit hendaklah kamu ziarahinya, jika ia mati hendaklah kamu uruskan jenzahnya, jika ia minta hutang darimu berilah hutang kepadanya, jika ia sangat memerlukan berilah sesuatu kepadanya yang menutup hajatnya. (Tabrani)

Dalam riwayat Abu Syaikh:

Jika ia dia minta tolong, kamu tolonglah ia, jika ia perlu berilah sesuatu kepadanya. Adakah kamu faham apa yang aku kata kepada kamu? Tidak akan dapat menunaikan hak jiran melainkan sedikit manusia yang Allah memberi rahmat kepadanya.

Belumlah beriman denganku seseorang yang bermalam dalam keadaan kenyang sedangkan jirannya kelaparan dan ia mengetahuinya. (Tabrani, isnad hasan)

Datang seorang lelaki kepada Nabi Muhammd (selawat dan salam ke atas baginda) dan berkata: wahai Rasulullah berikan aku pakaian. Maka Rasulullah berpaling daripadanya. Ia berkata lagi: berikanlah aku pakaian. Maka Nabi bersabda: apakah tidak kamu mempunyai jiran yang mempunyai lebihan dua helai pakaian? Ia menjawab: ya, lebih dari sehelai. Baginda bersabda: Maka kerana itu kamu berdua tidak akan diletakkan bersama dalam syurga. (yang punya pakaian yang lebih tidak akan masuk syurga kerana tidak memberikan kepada jirannya)
(Tabrani)

Ramailah manusia yang akan memgang jirannya pada hari kiamat, ia berkata wahai Tuhan, tanyalah kepadanya kenapa ia ia kuncikan pintunya dariku dan tidak memberikan kepadaku lebihan hartanya. (Asbahani)

Sahabat yang terbaik di sisi Allah ialah yang berbuat baik kepada sahabatnya; jiran terbaik di sisi Allah ialah jiran yang berbuat baik kepada jirannya. (Tirmizi, hasan gharib; Hakim, sahih; Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban)

Jibril sentiasa berpesan kepadaku supaya berbuat baik kepada jiran, sehingga aku menyangka bahawa jiran akan mendapat harta pusaka jirannya. (Bukhari, Muslim)

Seorang sahabat berkata wahai Rasulullah tunjukkanlah kepada saya amalan yang apabila saya lakukannya saya akan masuk syurga. Jawab baginda: jadilah orang yang baik.Ia bertanya: bagaimana saya nak tahu saya seorang yang baik? Jawab baginda: tanyalah jiranmu. Kalau mereka berkata kamu seorang yang baik, itu menunjukkan kamu memang seorang yang baik. (Baihaqi)

Rasulullah bertanya kepada para sahabatnya: apa yang kamu kata mengenai zina? Mereka menjawab: Allah dan rasul-Nya telah mengharamkannya, maka ia haram sampai hari kiamat. Baginda bersabda: sekiranya seorang lelaki berzina dengan sepuluh orang perempuan dosanya tidak akan seberat dosanya berzina dengan isteri jirannya. Kata baginda lagi: apa yang kalian katakan pada mencuri? Kata mereka: Ia telah diharamkan oleh Allah dan rasul-Nya. Baginda berkata: jika seorang mencuri di sepuluh buah rumah dosanya tidak akan seberat ia mencuri di rumah jirannya. (Ahmad, Tabrani)

Zina adalah perbuatan dosa besar. Zina dengan isteri jiran adalah lebih daripada sepuluh kali ganda besar dosanya.

Kata Ibnu Masud: wahai rasulullah apakah dosa yang paling besar? Jawab baginda: Kamu jadikan sekutu bagi Allah (syirik). Kemudian dosa yang mana? Jawab baginda: Kamu bunuh anak kamu kerana takut ia makan bersamamu (takut miskin). Kemudian dosa apa? Baginda menjuawab: Kamu berzina dengan isteri jiran kamu. (Bukhari, Muslim)

Para sahabat bertanya: wahai Rasulullah siapakah orang Islam yang terbaik? Jawab baginda: orang yang selamat umat Islam daripada lidah dan tangannya. (Bukhari dan Muslim)

(Dipetik dari kitab Az Zawajir, Ibnu Hajar Al Haitami, 1/422)

Kata Thauban: mana-mana jiran yang menzalimi jirannya, sehingga jiranya terpaksa meninggalkan rumahnya, binasalah ia. (Bukhari dalam Adab Mufrad, Durru Manthur Suyuti, 4/418)
















Dari nas-nas di atas kita fahami bahawa jiran hendaklah dihormati dan tidak boleh diganggu ketenteraman mereka dengan bunyi bising mercun dan lain-lain. Saya dah tulis dulu kalau kita baca Al Quran pun kena perlahankan jika ada orang yang sedang tidur atau solat. Kalau bunyi mercun lebih-lebih lagi wajib dielakkan.

Perkara kedua yang wajib difahami bahawa haram hukumnya menghabiskan wang untuk membeli mercun kerana ianya adalah satu pembaziaran yang tidak memberi apa-apa faedah. Sama dengan hukum beli rokok. Ditambah lagi dengan mengganggu jiran maka haramnya semakin berat. Kata Syaikh Ibnu Hajar membelanjakan harta membeli benda yang haram adalah dosa besar walaupun dosa melakukannya dosa kecil. (Zawajir, 1/421)

Contohnya kalau bermain mercun jauh di dalam hutan tanpa mengganggu sesiapa adalah dosa kecil kerana ada unsur membuang harta dengan sia-sia, namun hukum mengeluarkan duit untuk membelinya adalah dosa besar.

HUKUM BACAAN AL QURAN DENGAN PEMBESAR SUARA DI MASJID

Sekarang berlaku kekecohan apabila Majlis Fatwa Pulau Pinang telah melarang bacaan Al Quran dengan pembesar suara dengan alasan ia bukan dari syariat Islam. Maka riuh se Malaysia samada ustaz ataupun orang jahil.

Saya setuju kalau ustaz yang cuba memepertikai membawa dalil-dalil yang kuat dan bukan dengan hujah: "saya rasa."

Dan saya harap orang yang jahil jangan cuba cari dosa dengan alasan: kita dah buat berpuluh tahun dah. Kerana itu bukan hujah, sebaliknya hanya menambah lagi kejahilan kerana berpegang dengan perkara yang bukan syariat.

HUKUM DALAM MAZHAB IMAM SYAFIE

Dalam Mazhab Imam Syafie hukum membaca al Quran dengan kuat sehingga mengganggu orang yang sedang solat dan tidur adalah makruh.

Di dalam kitab bughyah Al Mustarsyidin: tidak dimakruhkan menyaringkan suara di dalam masjid dengan apa saja bentuk zikir, yang termasuk juga bacaan Al Quran, kecuali jika ia mengganggu orang yang sedang solat atau mengganggu orang sedang tidur. Bahkan sekiranya kuat gangguan maka haram hukumnya… (ms 66)

Di dalam Hawasyi Syarwani ala Tuhafatul Muhtaj:
Orang yang solat tidak boleh menyaringkan bacaannya jika mengganggu orang yang sedang tidur atau solat.

Di dalam kitab-kitab fiqh dinyatakan juga jika bacaan nyaring tersebut mengganggu orang yang sedang mengajar agama, yang sedang berfikir kebesaran Allah, yang sedang mengarang kitab maka makruh juga hukumnya. Jadi jika terdapat orang sakit atau anak kecil yang terganggu maka tidak boleh dipasang bacaan Al Quran dengan pembesar suara.

REALITI AMALAN KITA

DI Pulau Pinang memang ada masjid yang memasang bacaan Al Quran sebagai tanda berlakunya kematian. Dan ada juga yang memasang bacaan Al Quran beberapa minit sebelum masuk waktu solat. Di Gerik pun ada juga. Nampaknya AJK masjid terus pasang saja sebelum sempat bertanya fatwa mengenainya.

Jadi dari fatwa di dalam kitab-kitab di atas dapat disimpulkan:

-Sekiranya waktu bacaan Quran sedang dibunyikan (dimainkan) dan pada masa itu ada orang yang masuk ke masjid/surau berkenaan dan solat, maka bacaan Al Quran itu hendaklah dihentikan kerana mengganggunya.

-Sekiranya ada orang yang sedang tidur di rumah berdekatan atau di masjid sekalipun maka bacaan Quran dengan player itu juga hendaklah dihentikan.

-Sekiranya ada makmum masbuk yang bangun menambah satu rakaat lagi maka imam tidak boleh berzikir kuat-kuat dengan mikrofonnya dan hendaklah berzikir perlahan-lahan.

Alasan lain ialah kerana bacaan Al Quran adalah untuk dihormati. Maka sekiranya dipasang dengan kuat sehingga didengari oleh orang yang sibuk dengan kerja mereka, sudah tentu mereka tidak dapat istima’ (mendengar) dan insat (diam) kepada al Quran. Maka telah berlaku kurang sopan kepada Al Quran. Jadi supaya tidak berlaku perkara ini, yang terbaik ialah tidak dipasang dengan pembesar suara.

Di dalam surah Al A’raf: maksudnya:

“Dan apabila dibacakan al Quran, maka dengarlah dan berilah tumpuan, supaya kamu dirahmati.” (204).

CIRI-CIRI WAJIB SEBUAH SEKOLAH AGAMA

Ibu bapa yang memasukkan anak mereka ke sekolah agama bertujuan menjadikan anak mereka seorang insan yang soleh. Walaupun anak mereka mendapat 5A UPSR tapi semua itu dilupakan walaupun anak mereka mungkin kehilangan pendapatan beribu ringgit sebulan yang barangkali akan diperolehi sekiranya anak mereka mengembangkan lagi 5Anya hinga ke universiti.

Inilah hasrat ibu bapa yang beragama yang tidak mahu melihat anak mereka menjadi penzina merangkap pembuang anak, pencuri, perompak, pembunuh, atau penagih dadah. Atau apa saja yang buruk yang menyebabkan mereka akan diazab di alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Di samping itu mereka juga mahu melihat anak mereka menjadi orang yang taat kepada semua kewajipan dan perintah Allah dan mempunyai ilmu yang luas untuk membimbing umat dan masyarakat.

Oleh kerana itu sekolah-sekolah agama wajib dan mesti mampu mencipta pelajar yang berwatak sedemikian demi untuk memenuhi cita-cita dan impian para ibu bapa dan, yang paling utama, melaksanakan perintah Allah.

Namun sejauh pemerhatian saya sekolah sekolah agama belum mampu melahirkan pelajar yang berwatak seperti itu. Malah kebanyakan para pelajar sekolah agama dan pondok masih tidak berbeza dengan orang awam yang tidak pernah belajar agama. Yang hanya membezakan mereka ialah pelajar institusi agama tersebut mempunyai ilmu agama sedikit atau banyak.

Maksud saya para pelajar agama masih belum menjadi manusia berilmu yang sibuk dengan amal agama seperti para salaf soleh dahulu. Terlalu sukar ditemui seorang pelajar pondok atau sekolah arab yang solat lima waktu berjemaah di masjid, yang membaca Al Quran, berzikir dan selawat setiap hari dengan istiqamah.

Yang nyatanya mereka tidak menganggap penting solat berjamaah, membaca al Quran, zikir dan selawat, bahkan tahajjud hampir tidak pernah mereka lakukan. Malah dosa masih mereka lakukan antaranya ialah bercinta sesama pelajar lelaki dan perempuan di sekolah yang sama. Saya pernah dengar daripada pelajar sebuah universiti bahawa yang sering melakukan masalah disiplin di universitinya ialah pelajar lepasan sekolah agama.

Kenapa ini terjadi kepada mereka? Apakah pihak sekolah pernah terfikir perkara ini dan melakukan tindakan sewajarnya untuk menjadikan pelajar mereka semakin baik?

Pada pandangan saya ia disebabkan oleh tarbiah ibubapa mereka sebelum masuk ke sekolah/pondok berkenaan, dan juga disebabkan oleh kaedah tarbiah yang tidak tepat di pusat-pusat perngajian terbabit.

SEBAB-SEBAB SEBELUM MULA BELAJAR

Ramai pelajar pondok/sekolah agama yang dihantar oleh ibu bapa hanya setelah anaknya didapati amat lemah dalam sekolah rendah. Mereka yang berkeadaan begini memang amat sukar dibentuk kerana susah memahami pelajaran dan tarbiah. Ini dibuktikan oleh kata-kata Kekasih kita Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya yang bererti: wahai Aisyah bukankah mereka beramal mengikut kadar akal yang Allah kurniakan kepada mereka? maka dengan kadar akal yang mereka diberi itulah amalan mereka, dan dengan amalan mereka itulah mereka akan dibalas. (Tirmizi)

Sebenarnya perbuatan memilih anak yang lemah untuk dimasukkan ke pondok/sekolah agama dan yang cerdas ke sekolah biasa adalah PENGKHIANATAN KEPADA ISLAM OLEH UMATNYA SENDIRI. Tergamaknya mereka menghina agama mereka sendiri. Ilmu-ilmu agama adalah terlalu luas, tidak mungkin boleh difahami oleh orang yang lemah akalnya.

Yang kedua kerana mereka dihantar pondok/sekolah agama kerana niat untuk mendapat kekayaan dunia. Dan bukan kerana menjadikan mereka orang yang soleh. Kerana niat yang salah ini mereka sukar menerima tarbiah.

Yang ketiganya tiada langsung tarbiah dan didikan agama di rumah sebelum masuk ke sekolah arab/pondok. Setelah anak mereka jadi syaitan barulah dibuang di sana dengan harapan jadi baik semula. Pelajar yang seperti ini adalah amat sukar meninggalkan tabiat buruk yang telah lama bersarang dalam dirinya.

Yang keempat: makanan yang mereka makan sebelum mula belajar di sana, kerana kesan makanan yang haram akan merosakkan akhlaq dan jiwa mereka.

TARBIAH YANG BETUL YANG MESTI DILAKSANAKAN OLEH PONDOK DAN SEKOLAH AGAMA

PENGAJARAN TARGHIB DAN TARHIB (TABSYIR DAN INZAR)

Targhib/tabsyir

Targhib atau tabsyir ialah mengajarkan kepada pelajar kitab-kitab yang mengandungi ayat Al Quran atau Hadis yang memberitahu balasan nikmat yang akan diperolehi kerana melakukan amalan baik samada di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam syurga.

Tarhib/Inzar

Tarhib atau inzar ialah mengajarkan mereka ayat-ayat Al Quran atau hadis yang memberitahu azab-azab yang dijanjikan kepada mereka samada di dunia, alam kubur dan alam akhirat, kerana melakukan maksiat.

Sunnah Para Anbiya

Kenapa cara ini mesti digunapakai? Jawapannya ialah kerana Kaedah Tabsyir dan Inzar ini adalah sunnah para rasul. (selawat dan salam ke atas mereka) Ini dinyatakan oleh Allah taala dalam ayat 119, surah al Baqarah: ertinya:

“Sesungguhnya Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) dengan (ugama) haq, sebagai basyir dan nazir, dan kamu tidak akan ditanya mengenai penghuni-penghuni neraka jahim.(selepas melakukan tabsyir dan inzar)”

Basyir ialah pemberitahu berita mengenai nikmat yang disediakan oleh Allah kepada orang yang membuat amalan baik.

Nazir ialah pemberitahu khabar azab yang akan menimpa orang melakukan maksiat.

Dalam surah al An’am ayat 48, dinyatakan, ertinya: “tidaklah kami utuskan para rasul melainkan sebagai basyir dan nazir, (dan bukannya mereka-reka ayat) maka sesiapa yang beriman dan melakukan kebaikan (kekal dalam imannya), tiadalah ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka akan bersedih.”

Firman-Nya lagi ertinya: “inilah sebuah kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, Quran berbahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui, (bersifat sebagai sebagai) basyir dan nazir, maka kebanyakan mereka berpaling, sebab itu mereka tidak mendengar.” (Fussilat 3-4)

Dari ayat-ayat di atas jelaslah bahawa Nabi Muhamad dan para rasul, juga al Quran adalah BASYIR DAN NAZIR.

KESAN TABSYIR DAN INZAR

Kesan tabsyir akan menambahkan keimanan dan minat untuk melakukan amalan baik. kerana sesiapa yang mengetahui hasil perbuatannya sudah pasti akan bersemangat melakukannya.

Kesan inzar (amaran) pula akan melahirkan ketakutan daripada melakukan maksiat kerana sesiapa yang tahu azab dan seksaan yang akan menimpanya sudah tentu akan datang ketakutan dalam hatinya. Dan sekiranya ia terjatuh dalam maksiat dia akan segera bertaubat.

Perkara ini dijelaskan oleh ayat Al Quran, ertinya:

“Ssesungguhnya kami utuskan kamu sebagai saksi, mubassyir dan nazir, SUPAYA kalian (kamu wahai Muhammad dan umatmu) akan beriman dengan Allah dan rasul-Nya, dan memuliakannya, membantunya dan bertasbih kepadanya pagi dan petang.” (al Fath, 8-9)

Kata Syaikh Al Khatib: Allah menjelaskan faedah daripada pengutusan rasul ialah supaya merek beriman (Jamal, 7/217)

Firman-Nya lagi, ertinya:

“bahkan mereka berkata dia (Muhammad) mereka-reka al Quran; bahkan al Quran adalah haq, dari tuhanmu, supaya kamu beri amaran kepada kaum yang tidak diberi peringatan sebelum kamu, dengan harapanmu SUPAYA MEREKA MENDAPAT HIDAYAT. (Sajdah, 2-3)

“dan demikianlah kami turunkan al Quran berbahasa Arab, dan kami ulangkan di dalamnya janji azab SUPAYA MEREKA BERTAQWA, atau ia mengadakan peringatan buat mereka.” (Toha, 113)

Tersebut dalam Tafsir Ibnu Katheer (1227) : “supaya mereka bertaqwa” bermaksud: supaya mereka meninggalkan dosa, perkara-perkara haram dan perkara-perkara keji.

Maksud :mengadakan peringatan” ialah ia mewujudkan ketaatan dan perbuatan-perbuatan baik.

Dalam sebuah hadis nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: (ertinya): kalau manusia tahu apakah ganjaran pahala di dalam solat fardhu Isyak dan Subuh dengan berjemaah, nescaya mereka akan menghadiri kedua-duanya walaupun dengan merangkak

Kesan dari tabsyir dan inzar dapat disimpulkan sebagai:

1. mendapat hidayat
2. beriman kepada Allah dan Rasul
3. bertaqwa
4. memuliakan Allah
5. membantu agama Allah
6. bertasbih, berzikir pada waktu pagi dan petang
7. bersungguh-sungguh melakukan solat berjamaah


Kesan Meninggalkan Tabsyir dan Inzar

Apabila manusia tidak mengetahui apakah yang akan ia perolehi daripada sesuatu kerja ia tidak akan melakukannya. Sebagaimana jika ia tidak tahu apakah hukuman terhadap kesalahan jenayahnya ia tidak akan rasa takut melakukannya.

Begitu jugalah jika balasan pahala bagi mana-mana amalan ibadat tidak diketahui seseorang ia tidak akan bersemangat melakukannya. Dan maksiat yang tidak diketahui azabnya di akhirat ia tidak akan merasa takut melakukannya.

Ini terlalu mudah difahami.

Ini telah dijelaskan oleh firman Allah taala:

“Al Quran itu diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Penyayang, untuk kamu beri peringatan (inzar) kepada kaum yang tidak diberi peringatan kepada datuk nenek mereka sebab itu mereka (semua) menjadi lalai.” (surah Yasin, 2-6)

Ditulis di dalam kitab tafsir At Tashil li Ulumit Tanzil: bermaksud kelalaian mereka ialah kerana tidak ada inzar terhadap mereka. (j2, ms 220)

Kesimpulannya bahawa punca kelalaian umat Islam sekarang ialah kerana mereka tidak mengetahui pahala yang dijanjikan oleh Allah dan kerana mereka tidak mengetahui azab yang akan menanti mereka kerana dosa mereka.

Ramai yang tidak solat fardhu kerana tidak tahu azab yang menanti orang yang meninggakannya di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat-nikmat yang dijanjikan di tempat-tempat tersebut untuk orang yang solat

Ramai yang melakukan zina kerana tidak tahu apakah azab yang akan menimpa penzina di dunia, kubur, padang mahsyar dan neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat dan balasan Allah kepada manusia yang menjauhi zina.


Realiti Tabsyir dan Inzar di Malaysia

Sudah jelas bahawa tabsyir dan inzar telah lama diketepikan oleh umat Islam di negara ini dan juga seluruh dunia. Lihatlah di sekolah-sekolah agama, tidak satupun kitab mengenai tarhib dan tarhib diajarkan di sana. Dan pondok walaupun masih mengajarkan kitab berkenaan contohnya Riyadus Solihin, tetapi ia tidak umum untuk semua pelajar. Manakala universiti juga telah mengabaikan mata pelajaran ini.

Di masjid-masjid, kuliah yang diajarkan juga kosong daripadanya, yang ada hanya ‘gorengan’ si ustaz yang lebih mengutarakan pendapat sendiri yang tidak diasaskan kepada kemahiran yang cukup.

Apabila ini yang berlaku maka kita boleh faham sendiri punca yang menjadi sebab kerosakan umat Islam sekarang.

Sebaliknya yang melaksanakan tabsyir dan inzar secara tetap dan khusus ialah Jemaah Tabligh. Maka sebab itulah kita lihat orang Tabligh sentiasa solat jemaah lima waktu di masjid, membaca Al Quran, berzikir dan bertahajud setiap hari, sering berdakwah, bersedekah dan bayak lagi amalan mereka.

Lihatlah buku Fadhail Amal yang menjadi bacaan harian mereka di masjid dan rumah. Buku Fadhilat Solat memaparkan ayat-ayat al Quran dan hadis-hadis mengenai kepentingan solat, pahala-pahala solat fardu dan sunat serta berjemaah, dan juga mengenai azab-azab yang menanti orang yang meninggalkan solat.

Mereka juga menjalankan taklim Fadhilat Al Quran, Zikrullah, Selawat, Sedekah, Ramadhan, Haji, Dakwah, semuanya karya Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya, dan juga Kitab Ahadith Muntakhabah karangan Maulana Yusuf.

Sepatutnya perkara ini dilakukan oleh semua umat Islam, bukan hanya orang Tabligh sahaja.

Dari sini juga kita boleh fahami kemunduran pemikiran umat Islam Malaysia yang gagal melakukan kaedah tarbiah terbaik untuk mereka sendiri, dan yang paling bersalah ialah para ilmuan.

Sekiranya sesebuah kampung dihuni oleh beberapa orang ustaz belum tentu solat jamaah lima waktu akan hidup di surau atau masjid mereka. Kerana telah terbukti dan telah ada surau yang hanya solat maghrib dan isyak sahaja walaupun ada beberapa orang ustaz. Kemudian yang menghidupkan solat zohor, asar dan subuh ialah orang Tabligh. Sehingga orang-orang jahil menganggap solat lima waktu berjamaah adalah keterlaluan kerana ustaz pun solat jermaah dua waktu sahaja. Ustaz yang tersebut di atas, tidak lain dan tidak bukan, ialah ustaz lepasan madrasah/sekolah arab/agama/pondok yang tidak ada pengajian tabsyir dan inzar.

Ini jelas menunjukkan bahawa tarbiah islamiah di kebanyakan negara Islam masih di bawah daripada yang sepatut dan sewajibnya. Apabila di sana dilaksanakan tabsyir dan inzar INSYAALLAH kefahaman, semangat dan ketaqwaan umat Islam akan semakin bertambah, walaupun tidak mencapai tahap sempurna kerana kesempurnaan masih jauh lagi.

Kesempurnaan adalah apa yang wujud pada zaman Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas kekasih kita selama-lamanya). Antara ciri kesempurnaan ialah semua umat Islam solat jemaah lima waktu di masjid. Dan semua kaum wanita menutup aurat mereka. Apakah ini akan tercapai? Sebenarnya ini tidak maustahil, tetapi memerlukan kerja keras semua umat Islam melakukan dakwah dan tarbiah yang betul.

Tabsyir dan Inzar Melahirkan Keikhlasan

Dengan mengetahui balasan pahala di akhirat maka seseorang itu akan beramal berdasarkan harapan dan takutnya. Inilah yang dipanggil ikhlas.

Ikhlas yang tertinggi ialah amalan yang dilakukan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah. Ikhlas peringkat lebih rendah ialah amalan yang dilakukan kerana mencari pahala dan menjauhi azab siksa. Ikhlas peringkat ketiga ialah melakukan ibadat supaya mendapat kemuliaan di dunia atau selamat daripada kesusahan dunia, seperti orang yang membaca surah Al Waqi’ah supaya Allah memurahkan rezekinya, dan membaca surah surah An Nas supaya jauh daripada waswas syaitan. Selain daripada tiga peringkat ini maka tidak dinamakan ikhlas bahkan dinamakan riya’.

(dipetik dari kitab Penawar Bagi Hati, karya Syaikh Abdul Qadir Al Mandili, halaman 85)

Perkara ini juga disebut dalam kitab Arbain Nawawiyah hal 6.

Yang menjadi masalah sekarang ialah kefahaman salah orang awam yang menyangka ibadat kerana hendakkan pahala adalah tidak ikhlas, dan ibadat yang ikhlas ialah yang dilakukan hanya kerana Allah semata-mata dan tak mahu apa-apa balasan pun. Malah ada ustaz yang berkata begitu sehingga majlis taalim fadhail yang dilakukan oleh Jamaah Tabligh mereka kondemkan dan menuduh puak yang berdakwah ke sana ke mari itu sebagai tidak ikhlas.

Logiknya kalau beribadat kerana hendakkan pahala adalah riya’, sedangkan Quran Hadis menyebut bermacam pahala, bererti Quran dan Hadis mengajar kita buat riya. Ini adalah mustahil kerana riya adalah haram.

Susah sungguh kalau orang yang tak cukup ilmu macam ustaz tu mengajar di masjid, habis rosak kefahaman masyarakat Islam.

Yang jelas riya adalah pergi solat jemaah kerana malu kepada bapa mertua, atau kerana bini berleter di rumah. Atau nak tunjuk warak depan tunang. Atau supaya diundi dalam PRU.

KISAH-KISAH ORANG DAHULU

Kisah orang-orang soleh samada para nabi dan wali-wali Allah adalah untuk diketahui kegigihan mereka dalam mengamalkan agama supaya dapat dijadikan contoh oleh setiap umat Islam. Begitu juga kisah-kisah azab yang menimpa umat dahulu juga perlu diberitahu kepada umat Islam hari ini supaya mereka menjauhi maksiat yang menyebab bencana menimpa umat-umat dahulu.

Firman Allah taala, menjelaskan perkara ini, ertinya:

“Dan Kami ceritakan daripada setiap kisah rasul , kepadamu perkara yang Kami kuatkan hatimu dengannya. Dan telah datang di dalam surah ini kebenaran, pengajaran dan peringatan bagi orang-orang beriman. (Hud, 120)

Kisah para rasul dan penentangan umat mereka, kegigihan para rasul menanggung kesusahan ketika berdakwah, dan bantuan Allah kepada mereka ialah supaya para nabi terdahulu menjadi contoh kepada Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas baginda) dalam melaksanakan dakwah.

Dalam surah al A’raf, ayat 176, dinyatakan, ertinya:

“Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.”

Dengan menceritakan kisah-kisah azab yang menimpa umat-umat dahulu yang ditimpa azab kerana perbuatan dosa mereka akan menimbulkan ketakutan daripada melakukan maksiat kepada pendengarnya. Antara kisah yang masyhur ialah kisah umat Nabi Lut yang melakukan liwat yang diazab dengan azab yang dahsyat.


Tidak bercampur lelaki dengan perempuan

Semua orang faham keburukan pelajar lelaki dan prempuan diletakkan dalam satu kelas. Namun ada sebahagian sekolah agama yang melalukannya. Ada sekolah yang tidak mencampurkan mereka ketika dalam kelas rendah (tingkatan 1-5) tetapi mencampurkan mereka dalam Tingkatan Enam. Pada saya ini amat tidak wajar.

Tidak membenarkan pelajar kecil bergaul dengan pelajar besar.

Perkara ini mungkin kurang diambil perhatian oleh kebanyakan sekolah tetapi ada sekolah yang melarang pelajar kecil berbual dengan pelajar besar. Jika didiapati mereka berbual atau membuat apa-apa hubungan kedua-duanya akan dikenakan hukuman rotan. Ini adalah peraturan yang bagus untuk mengelakkan berlakunya liwat dan buli.
Asrama pelajar kecil juga diasingkan dari asrama pelajar besar yang telah baligh.

Sukatan Pelajaran Yang Betul

Boleh membaca kitab arab tidak berbaris selewat-lewatnya ketika di Tingkatan Lima. Sekiranya pelajar sekolah arab masih tak boleh baca kitab arab yang tidak berbaris semasa di tingkatan Lima, maka tidak ada ertinya belajar selama lima tahun di sekolahnya. Dia hanya membuang masanya. Dan sekolah perlu melakukan sesuatu untuk mencapainya. Ada sekolah agama dan pondok yang pelajarnya boleh baca kitab seawal tahun (kelas) 3. Tidakkah para mudir dan para ustaz/ustazahnya merasa malu pelajar sekolah arab mereka tidak reti Bahasa Arab?

Sila lihat tulisan saya bertajuk “Wahai Para Mudir Sekolah-sekolah menengah Agama.”















Ko Kurikulum yang tepat.

Apakah aktivit luar kelas yang terbaik untuk pelajar sekolah agama/pondok? Yang terbaik untuk mereka ialah melakukan dakwah ke pada seluruh umat Islam sekarang terutamanya para remaja yang semakin jauh dari agama. Dengan aktiviti ini mereka juga akan dapat memperbaiki dan memajukan agama mereka dan amat berkesan mengembalikan remaja Islam ke jalan yang sebenarnya.

Para remaja menjadi rosak kerana tiada yang yang menghampiri mereka untuk memberi peringatan mengenai akhirat. Dan orang yang terbaik untuk berdakwah kepada mereka ialah rakan sebaya mereka. Cuba kita senaraikan manakah sekolah agama/pondok yang melakukan dakwah seperti itu. Ada, tetapi amat sedikit. Sebaliknya, yang lebih malangnya, sekolah agama sibuk dengan sukan yang sedikitpun tidak membangunkan kerohanian umat Islam. Nak harapkan sekolah menengah kebangsaan, sampai kucing tumbuh tanduk pun tak akan berlaku.

Menjalankan Hukuman Rotan

Menjalankan hukuman rotan adalah kaedah terbaik untuk semua umat Islam samada di sekolah kebangsaang atau sekolah agama. Dan ia hendaklah dimulai sejak pelajar berumur 7 tahun sehinggalah mereka ke tingkatan lima.

Mana-mana madrasah/sekolah agama yang menjalankan hukuman ini maka para pelajarnya sangat berdisiplin menghormati guru-guru mereka. Perkara ini tidak perlu kepada hujah dan nas berjela-jela kerana telah terbukti di depan mata.

Hukuman rotan yang dilakukan adalah untuk mendidik dan bukannya untuk membelasah pelajar. Sekiranya rotan tidak berkesan maka dijalankan hukuman lain samada dengan targhib(kaunseling) atau lain-lain.

Khidmat Kepada Guru

Khidmat kepada guru adalah untuk menumbuhkan rasa hormat dan sayang pelajar kepada guru. Pelajar hendaklah diberitahu kelebihan dan ganjaran khidmat kepada orang Islam lain terutamnya ustaz-ustaz mereka, supaya mereka sentiasa bersemangat melakukan khidmat. Masalah pelajar yang sangat-sangat culas melakukan khidmat di sekolah untuk mengutip sampah contohnya, adalah kerana mereka merasa hina mengutip sampah dan tidak tahu sepatah pun kelebihan dan pahalanya.

Di madrasah yang pelajarnya tahu ganjaran khidmat, pelajarnya akan meminta untuk membasuh kereta ustaz, membersihkan rumput di rumah ustaz, malah ada sanggup membasuh baju ustaz yang bujang. Pelajar yang kena rotan kerana buat salah akan datang meminta maaf dan tidak menyimpan dendam, malah masih berkhidmat membasuh pinggan mangkuk selepas ustaz berkenaan makan.

Inilah ciri-ciri remaja Islam yang sangat diperlukan untuk menggerakkan tamadun Islam pada masa hadapan.

Perkara ini berlaku di banyak madrasah di negara ini. Sayangnya umt Islam buta darinya dan tidak pernah terlintas untuk memasukka anak mereka ke sana.


Kitab-kitab cadangan untuk sekolah agama/pondok

Kitab yang terbaik ialah yang disusun mengikut tahap setiap kelas. Bahan rujukan yang boleh digunakan ialah kitab Az Zawajir aniqtirafil Kabair, karya Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami, Riyadus Solihin karya Imam Nawawi dan kitab At Targhib wat Tarhib karya Syaikh Al Munziri. Juga boleh dgunakan kitab Ihya Ulumiddin karya al Ghazaali. Dan yang paling lengkap yang telah disusun rapi ialah kitab Fadhail Aa’mal karya Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariya. Kitab asal bahasa Urdu ini telah diterjemahkan ke Bahasa Malaysia oleh tenaga pengajar Madrasah Miftahul Ulum, Sri Petaling, Kuala Lumpur.

Cara yang terbaik ialah diadakan bacaan kitan serti itu selepas mana-mana waktu sembahhyang fardhu yang semua pelajar dapat menghadirinya.

Falsafah Pendidikan Islam Malaysia

"Pendidikan Islam adalah satu usaha berterusan untuk menyampai ilmu, kemahiran dan penghayatan Islam berdasarkan Al-Quran dan As-Sunah bagi membentuk sikap, kemahiran, keperibadian dan pandangan hidup sebagai hamba Allah yang mempunyai tanggungjawab untuk membangun diri, masyarakat, alam sekitar dan negara ke arah mencapai kebaikan di dunia dan kesejahteraan abadi di akhirat".

Apakah pendekatan yang digunakan oleh Kementerian dan para guru untuk mencapainya? Selama ini tidak pernah ada pun kaedah yang nyata untuk mencapainya. Sebaliknya lihatlah hasilnya sekarang: JENAYAH DAN MAKSIAT OLEH PARA PELAJAR SEMAKIN PARAH.


CADANGAN PERLAKSANAAN KEPADA SEKOLAH MENENGAH

Dicadangkan kepada sukatan pelajaran Pendidikan Islam untuk setiap tajuk didatangkan kelebihan dan azab amalan berkenaan dan contoh yang dibut oleh orang soleh samada para nabi dan para sahabat Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda)

Apabila sukatan pelajaran telah mengndungi tabsyir dan inzar juga kisah orang soleh, maka tidak perlu lagi dibuat kelas tambahan untuk membaca kitab/buku berkenaan dengannya. Tetapi sebelum buku-buku teks seperti itu dapat dsiapkan, dicadangkan supaya mana-mana buku tabsyir dan inzar dan kisah orang soleh dibaca pada sepuluh minit pertama dalam kelas Pendidikan Islam setiap hari.

Contoh Cadangan Kandungan buku teks

Untuk sekolah menengah biasa (bukan sekolah agama) dicadangkan

Beberapa ayat/hadis mengenai fadhilat wudhuk; beberapa ayat/hadis mengenai azab mengabai/cuaikan wudhuk. Dan kisah orang soleh mengenainya:

Kelebihan wuduk

Ayat Al Quran:

“dan Allah kasih kepada orang yang bersuci” (at Taubah, 108)

Hadis:

“tidaklah seorang hamba menyempurnakan wudhuk, melainkan Allah akan mengampunkan segala dosanya yang lalu dan yang akan datang.” (Bazzar, hasan)

“sesiapa yang berwudhuk semasa dalam keadaan masih suci (belum batal wudhuk) dituliskan baginya sepuluh kebaikan.” (Abu Daud)

Ancaman Keranan Mencuaikan Wudhuk

“sesiapa yang tidak meyelat-nyelat jarinya dengan air, Allah akan menyelat-nyelat jarinya dengan api pada hari kiamat.” (Tabrani, Mukjam Kabir, dari Az Zawajir, 1/209)

“Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda melihat satu kumpulan orang yang berwudhuk dengan tidak rata di kaki, lalu baginda bersabda (ertinya): celakalah tumit dari api neraka” (Muslim, Abu Daud dan Ibnu Majah, Az Zawajir, 1/210)

Kegigihan Orang-orang Soleh mengekalkan Wudhuk

Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Ghatif al Huzali katanya adalah aku bersama Adullah bin Umar, apabila dilaungkan azan untuk solat zohor Abdullah pun berwudhuk dan solat; kemudian diazankan untuk solat Asar, dia pun berwudhuk. Aku pun berkata kepadanya mempersoalkannya yang berwudhuk sedangkan dia telah berwuduk tadi. Dia menjawab: Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) bersabda: sesiapa yang berwudhuk dalam keadaan masih belum berhadas, dia akan mendapat sepuluh pahala. (Bazlul Majhud syarah Sunan Abi Dawud, 1/160)

Salah ibu bapa murid jadi samseng

Sekolah nampaknya bukan lagi tempat yang selamat untuk anak-anak kita. Kisah pelajar didera dan dibuli teman sekolah bukan lagi satu kes terpinggir. Dari semasa ke semasa kita mendengar dan membaca mengenai murid-murid diserang dan dibelasah dalam kawasan sekolah.

Terkini media melaporkan perihal samseng sekolah menunjuk belang secara terang-terangan di hadapan mata di Sekolah Menengah Kebangsaan Syed Safi di Kangar Perlis. Mangsanya ialah Muhamad Shahfaly Anoar, 15.

Murid Tingkatan Tiga itu sedang mengikuti pelajaran di bilik darjah Jumaat lalu apabila seorang murid datang menariknya ke luar di mana sekumpulan 10 pelajar sedang menunggu. Dia dibelasah sehingga retak tulang tangan, lebam di beberapa bahagian tubuh, dan menerima beberapa jahitan.

Laporan polis telah dibuat dan empat pelajar telah direman untuk membantu siasatan. Harap-harap siasatan segera berakhir dan samseng sekolah itu dijatuhi hukuman setimpal dengan jenayah yang mereka lakukan. Jangan ada belas, jangan ada tolak ansur.

Sementara polis menyiasat, beberapa pertanyaan perlu dijawab oleh pihak berkuasa – termasuk pentadbiran sekolah – untuk menenteramkan ibu bapa. Sekiranya perkara ini disembunyikan mungkin ada ibu bapa yang tidak membenarkan anak mereka ke sekolah.

Pertama, bagaimana serangan di dalam bilik darjah itu boleh berlaku tanpa seorang pun tampil ke hadapan untuk memberi bantuan? Muhamad diseret keluar dari bilik darjah jam 11 pagi itu di hadapan rakan-rakan sekelas yang lain.

Apakah tidak seorang pun pelajar prihatin dan simpati dengan nasib rakan sekelasnya? Kalau pun tidak dapat menarik balik rakannya, sekurang-kurangnya ada yang berani menjerit untuk memberitahu guru dan kelas lain mengenai serangan itu.

Kedua, bagaimana guru yang berada di kelas tersebut – menurut laporan akhbar dia sedang mengajar di hadapan kelas – langsung tidak berbuat apa-apa. Apakah betul dia tidak nampak serangan tersebut?

Ketiga, bagaimana serangan sekumpulan 10 orang pelajar di luar bilik darjah langsung tidak dipedulikan oleh murid atau guru kelas-kelas lain. Apakah semuanya terlalu asyik belajar sehingga tidak nampak serangan yang mencederakan itu?

Saya tidak fikir penyerang tersebut menggunakan ilmu pukau atau ilmu sihir sehingga membuat semua orang gamam atau tidak sedar. Saya lebih yakin masing-masing tiada rasa prihatin, tidak ada simpati dan tidak ada tanggungjawab.

Keempat, menurut laporan ayah mangsa kepada polis, pihak sekolah langsung tidak berusaha memberi rawatan kepada anaknya yang cedera. Mangsa menderita kesakitan seorang diri sehingga dijemput oleh ayahnya setelah tamat waktu sekolah.

Bayangkan anak kita mengerang kesakitan, luka dan retak tulang, tidak ada seorang murid atau seorang guru sudi menolong. Sekiranya benar seperti yang dilaporkan malang benarlah pelajar tersebut. Apa sebenarnya telah terjadi di sekolah kita sekarang? Di mana hilangnya rasa kemanusiaan kita?

Muhamad boleh sahaja mohon ditukarkan ke sekolah lain. Tetapi kejadian malang ini tidak semestinya berakhir begitu sahaja. Sebelum ini pun kita sudah mendengar banyak kisah serangan dan buli seperti ini. Apakah tindakan telah diambil ke atas samseng, juga ke atas pihak sekolah?

Seperti yang diketahui umum wujudnya samseng dalam kalangan pelajar bukan lagi satu rahsia sekarang. Biasa sangat kita mendengar pelajar merosakkan harta benda sekolah, mencalarkan kereta guru, menumbuk guru, malah sudah ada yang berani membakar bilik guru. Semua ini menunjukkan betapa disiplin murid di sekolah sudah menjunam ke tahap paling bawah. Cikgu sudah tidak lagi berupaya memperbaiki perangai murid, maka semuanya dilepaskan begitu sahaja. Cikgu takut untuk bertindak terhadap murid yang kurang ajar.

Ibu bapa boleh memainkan peranan memperbaiki disiplin murid. Pada hemat saya disiplin bermula di rumah, bukan di sekolah. Lagi pula masa murid lebih banyak di rumah berbanding di bilik darjah.

Zaman saya sekolah dulu-dulu, guru dibenarkan merotan. Apabila saya dirotan atas kesalahan tertentu, termasuk tidak membuat kerja sekolah, saya tidak berani mengadu kepada ayah. Sebab kalau saya mengadu, ayah akan menyebelahi cikgu. Kalau nasib tidak baik, ayah pula akan merotan saya sekali lagi.

Sekarang tidak semua guru ada kuasa merotan. Kalau ada guru yang mencubit atau mengetuk tangan murid dengan pembaris, ibu bapa akan mengamuk di sekolah, tidak fasal-fasal guru kena tukar sekolah. Ibu bapa sekarang terlalu memanjakan anak, dan tidak akan menerima hakikat bahawa anak mereka nakal. Sikap ibu bapa seperti inilah yang mendorong pelajar kita menjadi samseng.

oleh ABDUL JALIL ALI
3/10/2011 8:16:11 AM
SINAR HARIAN.
















Apakah ia akan terus merokok sampai ke tua?

PENGAJIAN DAURAH HADEETH DI MADRASAH TAHFIZ AL QURAN PENANTI

Baru-baru ini madrasah ini telah bermesyuarat dan memutuskan untuk memulakan pengajian DAURATUL HADEETH pada sessi pengajian 2011 bagi Kelas Tujuh.

Pengajian daurah hadeeth ialah pengajian kitab-kitab berikut:

1. Sahih al Bukhari
2. Sahih Muslim
3. Sahih Tarmizi
4. Sunan Abi Daud
5. Sunan Ibnu Majah
6. Muwatta Imam Malik

Untuk Kelas tujuh hanya kitab Al Bukhari, Tarmizi dan Abu Daud yang diajarkan. Manakala baki yang lain akan diajarkan pada tahun 2012 di dalam kelas Lapan.

Di samping kitab-kitab tersebut kitab-kitab lain yang diajar dalam kelas tujuh ialah

1. Tafsir al Baidhawi
2. kitab fiqh Al Mahalli
3. kitab balaghah Muktasar Maani
4. Mustalah hadis Nukhbatul Fikar

Pada kelas Lapan hanya kitab-kitab hadis yang diajar tanpa kitab-kitab lain.

SOLAT TARAWIH: LAPAN RAKAAT ATAU DUA PULUH?

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين.

Risalah ini ditulis untuk memberi maklumat yang lebih terperinci kepada semua umat Islam yang berpegang dengan Mazhab Syafi’ie dan lain-lain bahawa tarawih adalah dua puluh rakaat. Berpegang dengan mazhab bererti berpegang dengan al-Quran dan sunnah berdasarkan ajaran ulama yang diiktiraf oleh Nabi sallallahu alaihi wa salam ba-hawa mereka tidak bersalah ketika mengeluarkan sesuatu hukum. Kerana kepakaran imam mujtahid adalah asas bahawa mereka lebih dekat kepada kebenaran berbanding bertaklid kepada orang lain. Tambahan pula mazhab telah diriwayatkan kepada kita seca-ra mutawatir sejak dulu lagi.


Sejarah Tarawih:

Solat Tarawih disyariatkan pada tahun kedua hijrah. Tetapi Nabi (saw) hanya solat tarawih pada malam 23, 25, dan 27 Ramadhan tahun tersebut.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi (saw) keluar pada waktu ma-lam bulan Ramadhan dan solat di masjid, kemudian para sahabat solat mengikuti beliau dan mereka semakin ramai. Pada malam keempat Nabi (saw) tidak keluar. Nabi berkata pada keesokan paginya: Aku takut difardukan ke atas kamu, maka kamu akan merasa su-sah lalu kamu meninggalkannya.
Diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dari Jabir bahawa Nabi (saw) so-lat dengan mereka sebanyak lapan rakaat.

Selepas itu para sahabat tidak lagi solat tarawih berjamaah di masjid dan berte-rusan mereka melakukannya di rumah sehingga tahun kedua khilafah Umar iaitu pada ta-hun 14 hijrah. Kemudian Umar mengumpulkan orang lelaki solat bersama Ubaiyy ibn Kaab dan kaum wanita di belakang Sulaiman ibn Abi Hathmah atau Tamim ad-Dari.

Bilangan Rakaat Solat Tarawikh:

Para ulama telah bebeza pendapat mengenai bilangan rakaat tarawih. Ada yang berpendapat 41 rakaat. Kata al-Tirmizi sebahagian ulama berpendapat disembahyangkan sebanyak 41 rakaat bersama witir, ini ialah pendapat penduduk Madinah dan mereka ber-amal dengannya.; Ibnu Abdil Bar menyebut di dalam kitab al-Istizkar dari al-Aswad ibn Yazid adalah ia solat 40 rakaat dan berwitir dengan tujuh rakaat; pendapat lain menga-takan 38 rakaat diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Nasr dari Ibn Aiman dari Malik, katanya disunatkan manusia solat dalam bulan Ramadhan 38 rakaat dan witir satu rakaat. Pendapat yang masyhur dari Malik ialah 36 rakaat dan witir tiga rakaat; pendapat yang lain ialah 36 rakaat iaitu yang diamalkan penduduk Madinah. Ibnu Wahb meriwayatkan bahawa Nafe’ berkata: aku tidak pernah mendapati manusia melainkan mereka bersolat solat 39 rakaat termasuk tiga rakaat witir darinya; pendapat lain mengatakan 28 rakaat iaitu riwayat daripada Zararah ibn Aufa pada dua puluh awal bulan dan Said ibn Jubair melakukannya pada akhir bulan; pendapat lain mengatakan 24 rakaat ini diriwayatkan dari Said ibn Jubair.

Pendapat lain mengatakan 20 rakaat. Ini diriwayatkan oleh at-Tir-mizi dari kebanyakan ulama. (paling ramai) ini adalah diriwayatkan dari Umar, Ali dan sahabat-sahabat lain. Ini juga pendapat ulama Hanafi. Kata Ibnu Abdil Barr ini ialah pendapat paling ramai ulama, juga pendapat ulama Kufah, dan Imam Syafie, dan keba-nyaka ulamah fiqah; pendapat lain mengatakan 16 rakaat, ini riwayat dari Abu Mujlaz bahawa ia solat bersama mereka empat kali tarawih (empat kali empat rakaat), ia membaca sepertujuh al-Quran pada setiap malam, diriwayatkan oleh Muhammad ibn Nasr dari riwayat Imran bin Jadir dari Abu Majlaz; pendapat lain ialah 13 rakaat yang dipilih oleh Muhammad ibn Ishaq berdasarkan riwayat dari as-Saib bin Yazid bahawa: kami solat pada zaman Umar bin al-Khattab dalam Ramadhan 13 rakaat. Boleh jadi ini dilakukan Umar pada masa permulaan kemudian beliau bertukar kepada 23 rakaat.

Pendapat yang lain mengatakan sebelas rakaat. Ini adalah pilihan Imam Malik untuk dirinya sendiri dan pilihan Abu Bakr al-Arabi. (Umdatul Qari syarah Sahih al-Bukhari, Allamah ‘Aini, j 11, m 179)

Bilangan rakaat tarawih menurut mazhab empat:

Di dalam kitab Rahmatul Ummah fi ikhtilafil A’immah halaman 33, ditulis: Dan sebahagian solat yang disunatkan ialah solat Tarawih dalam bulan Ramadhan, di sisi Abu Hanifah, as-Syafi’e dan Ahmad bin Hanbal sebanyak 20 rakaat. Diceritakan dari Malik solat tarawih ialah sebanyak 36 rakaat. D
Di dalam kitab Al Anwar As Sati’ah (Mazhab maliki): sunat muakkad solat tarawih, dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam, pada tiap-tiap malam bulan Ramadhan.

Dalil tarawih mengikut mazhab yang berpegang dengan 20 rakaat.

Ulama mazhab berkenaan berhujah dengan hadis-hadis berikut:

Dalil Pertama


Riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa: “orang ramai semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab solat pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh rakaat.”

Dalil Kedua


Imam Malik bin Anas meriwayatkan dari Yazid bin Ruman: “manusia me-ngerjakan solat pada masa Umar pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga rakaat.” (Al-Muwata’ m 102, sahih). Imam al-Baihaqi mengatakan itu adalah bersama witir tiga rakaat.”


Dalil Ketiga


Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pa-da bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi)
(Riwayat Ibnu Abi syaibah dalam Musannaf, jil 3, 355; Abd ibn Humaid, dalam Musannafnya; Al Baghawi dalamm kitab Mukjam; Tabrani dalam Mukjam Kabir; Al Baihaqi dalam kitab Sunan; semua mereka dari jalan Abu Syaibah Ibrahim ibn Uthman, dia seorang yang dhaif,)

Riwayat lengkap dari Ibni Abi Syaibah ialah: menceritakan kami Yazid ibn Harun, ia berkata: menceritakan kami Ibrahim ibn Uthman, dari al Hakam, dari Miqsam, dari Ibnu Abbas.

Kata al-Albani: hadis riwayat Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Nabi solat dua puluh rakaat adalah maudhu’, sanadnya sangat dhaif dan matannya berlawanan de-ngan hadis-hadis sahih di atas, sebagaimana dinukil Drs Abdul Ghani Azmi Idris di da-lam risalah Panduan Solat Sunat, terbitan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.

Ini agak keterlaluan kerana hadis maudhu’ adalah hadis palsu yang direka-reka dan tidak sabit dari Nabi Muhammad (saw). Kata Muhammad Abdul Hayy al-Hindi: Tidak ada seorang pun dari ahli hadis mengatakan hadis ini maudhu’, paling lemah pun hadis ini ialah hadis munkar, dan munkar bukan hadis maudhu’, bahkan termasuh dalam hadis dhaif. Bukanlah setiap hadis dhaif dan hadis munkar seperti hadis palsu yang haram diriwayatkan dan berhujjah dengannya. (Tuhfatul Akhyar, 127)

Bahkan riwayat al-Baihaqi yang mengatakan bahawa Nabi (saw) solat dua puluh rakaat tarawih bukan bersama jamaah (Sunan al-Baihaqi, 2, 698) jelas menunjukkan bahawa peristiwa ini adalah pada masa lain daripada yang diriwayatkan oleh Jabir.
Apabila hadis itu tidak berlawanan dengan hadis sahih maka ia tidak lagi jadi ha-dis munkar. Kerana syarat hadis menjadi munkar ialah bila tafarrud (bersendirian) perawi dhaif dan berlawanan dengan hadis perawi sahih. (Usulul Hadith, 229)

Hadis ini juga menjadi kuat dengan adanya ijma’ para sahabat. (Fathul Mulhim, 5, 118)
Hadis ini boleh diterima kerana ia mengenai amalan sunat, dan bukannya fardhu, kerana ia tidak berlawanan dengan hadis sahih. Lebih-lebih lagi apabila para jumhur sahabat dan tabiin sepakat ke atas solat tarawih dua puluh rakaat. Kata al-Baihaqi:

ثم استقر الأمر على العشرين فإنه المتوارث.
Ertinya: “Kemudian tetaplah urusan (solat tarawih) di atas dua puluh rakaat, kerana ianya terus diwarisi.”

Kata Mulla Ali al-Qari: kemudian ia menjadi ijma’ berdasarkan riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa mereka solat tarawih dua puluh rakaat pada masa Umar, Uthman bin Affan dan Ali (radhiyallahu anhum). (Fathul Mulhim j 5, ms 117)

Tersebut di dalam kitab Hayatus Sahabah karangan Maulana Muhammad Yusuf al-Kandhlawi: Ali telah keluar pada awal malam Ramadhan sedangkan lampu-lampu me-nyala dan kitab Allah sedang dibacakan, maka Ali berkata: Semoga Allah menyinarkan kuburmu wahai anak al-Khattab seperti mana kamu telah menyinarkan masjid-masjid de-ngan kitab Allah. (j 3, h 229, dipetik dari Kanzul Ummal yang menukilkannya dari Ibnu Abi Syahin dari Abu Ishaq al-Hamdani.)

Dalil Keempat


Diriwayatkan dari Ali (ra) bahawa beliau menyuruh seorang lelaki bersolat dengan orang ramai sebanyak dua puluh rakaat. (Sunan Kubra Baihaqi, j 2, ms 699)
Al-A’masy meriwayatkan bahawa Abdullah bin Masud solat dua puluh rakaat dan witir tiga rakaat. Ini juga sahih dari Ubay bin Kaab.

Para tabiin yang berpegang dengan tarawih 20 rakaat ialah Syutair bin Syakl, Ibnu Abi Mulaikah, al-Harith al-Hamdani, ‘Ata bin Abu Rabah, Abul Bahtari, Said bin Abul Hasan al-Basri saudara al-Hasan al-Basri, Abdur Rahman bin Abu Bakr dan Imran al-‘Abdi. (Umdatul Qari, j 11, 180)

Tersebut di dalam al-Iqna’ fi Masa’il Ijma’: diriwayatkan dua puluh rakaat dari Ali (radhiyallahu anhu) dan Syatir bin Syakl, dan ianya sahih dari Ubayy bin Kaab tanpa ada yang menentang dari kalangan sahabat, dan inilah qaul jumhur. (j 2, m 508)


SUNNAH KULAFA AR RASYIDIN


Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya berkata: pengarang kitab al Fathul Rahmani menukil kata-kata al Allamah Al ‘Aini: para sahabat Imam Syafie dan Imam Ahmad ibn Hanbal berhujjah dengan riwayat sahih dari al Baihaqi dari Saib ibn Yazid: adalah mereka solat pada masa Umar dua puluh rakaat, dan pada masa Uthman dan Ali seperti itu.

Di dalam kitab al Mughni diriwayatkan dari Ali bahawa beliau menyuruh seorang lelaki solat sebanyak dua puluh rakaat. (Aujaz Masalik, j2, ms 534)

Tersebut di dalam kitab Mirqatul Mafatih karangan Mulla ‘Ali Qari: keadaan solat tarawih dua puluh rakaat ialah sunnah Khulafa Rashidin, sabda Nabi (saw): “Lazimkan ke atas kamu sunnahku dan sunnah khulafa rashidin” (riwayat Abu Daud dan Tarmizi)

Di tempat lain Nabi (saw) bersabda: ikutilah dua orang selepasku Abu Bakr dan Umar (radhiyallahu anhu). Hadis riwayat Ahmad, Tirmizi dan ia mengatakannya hasan, dan Ibnu Majah dari Abdul Malik bin Umair dari Rib’ie dari Huzaifah bin al-Yaman.

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar: telah berlaku khilaf ulama ke atas Abdul Malik, ia dilemahkan oleh Abu Hatim. Kata al-Bazzar seperti Ibnu Hazm: hadis ini tidak sahih kerana Abdullah tidak mendengarnya dari Rib’ie dan Rib’ie tidak mendengarnya dari Huzaifah, tetapi hadis ini mempunyai shahid (penyokong.) (Faidhul Qadir syarah al-Jamius Saghir, j 2, 56)

Penyokong yang dimaksudkan ialah hadis di bawah:

Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari Ibnu Mas’ud ar-Ruyani dari Huzaifah,dan ia mengatakannya hasan; Ibnu ‘Adi dari Anas, dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud dengan sa-nad lemah: sabda Nabi (saw) ikutilah orang-orang selepasku dari kalangan sahabatku: Abu Bakr, Umar, dan ikutlah petunjuk Ammar (bin Yasar), dan berpeganglah dengan pesanan (Abdullah) ibnu Mas’ud. (Faidhul Qadir, 2, 57)

Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam): “...dan kamu akan lihat selepas ketiadaanku perselisihan yang banyak, maka lazimkanlah ke atas kamu dengan sunnahku dan sunnah khulafa rashidin, gigitlah dengan geraham kamu..” (riwayat Imam Ahmad, at-Tarmizi katanya: hasan sahih, Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Darimi dan al-Hakim)
Ibnu Umar meriwayatkan, telah bersabda Baginda (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar dan hatinya. (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib, ‘Aridhatul Ahwazi, jz 13, ms 121)

Sabda Nabi (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar yang ia berkata dengannya.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Zarr; al-Hakim dan ia berkata di atas syarat Al Bukhari dan Muslim dan az-Zahabi mengakuinya; dan Abu Ya’la dari Abu Hurairah; dan at-Tabarani dari Bilal dan Mu-awiyyah.)

Hadis-hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) menyuruh kita mengikut apa yang dilakukan oleh Sayyidina Umar. Apabila kita solat terawih sebanyak lapan rakaat (sebelas rakaat bersama witir), maka bererti kita tidak mengikut perbuatan Umar, dan tidak mengikut perbuatan Umar bererti tidak mengikut perintah Rasulullah seperti dalam hadis-hadis ini.

Sabda Nabi (saw): “sesungguhnya umatku tidak akan sepakat ke atas kesesatan, maka apabila kamu lihat perselisihan pendapat maka berpeganglah dengan kumpulan paling ramai.” (Ibnu Majah dan ad-Daruqutni dari Anas bin Malik, Faidhul Qadir, 2, 431.) Tersebut di dalam Sirajul Munir, j 1, h 492, Muhammad Hijazi as-Sha’rani berkata: hadis ini sahih.

Ini ialah kerana kesepakatan mereka hampir menjadi ijma. Kata as-Suyuti: Hadis ini menunjukkan bahwa kita sepatutnya beramal dengan pendapat jumhur ulama (Ta’liq Muhammad Muhammad Fuad Abdul Baqi)

Kata al-Halimi: Rahsia tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat ra-watib yang muakkad di luar Ramadhan adalah dua puluh rakaat, maka digandakan di da-lam ramadhan kerana ia adalah waktu untuk beribadat dengan sungguh-sungguh lagi. (al-Iqna’ bersama Bujairimi, 1, 421)


Lapan rakaat bersama witir:


Kebelakangan ini telah datang kebiasaan pada sebahagian umat Islam untuk solat lapan rakaat bersama witir tiga rakaat. Semakin ramai umat Islam yang terpengaruh dengannya dan mula meninggalkan solat dua puluh rakaat walaupun pada mulanya ber-pegang dengan Mazhab Imam Syafi’. Mereka merasakan tidak ada dalil kukuh untuk dua puluh rakaat kerana tidak mengetahuinya dan kerana terlebih dahulu terdedah kepada hu-jah mereka yang mengamalkan tarawih sebelas rakaat termasuk witir tersebut.


Dalil yang dikemukakan oleh pengamal lapan rakaat ialah seperti berikut:

Dalil Pertama:

Mereka yang mempertahankan bilangan rakaat tarawih ialah lapan dengan witir menjadi sebelas rakaat berdalil dengan hadis riwayat Imam al-Bukhari: Abu Salamah ibn Abdir Rahman meriwayatkan bahawa ia bertanya Aisyah bagaimanakah cara solat Ra-sulullah (saw) di dalam bulan Ramadhan. Aisyah menjawab:

Ertinya: “Nabi tidak pernah menambah di dalam Ramadhan dan lainnya melebihi sebelas rakaat.”


Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam bab Solat Malam Nabi (saw) di dalam Ramadhan dan selain Ramadhan di bawah Kitab Tahajjud; dan di dalam Kitab Solat Tarawih.

Hadis ini dijawab dengan bahawa telah sabit dari ‘Aisyah sendiri dan sahabat lain bahawa Nabi pernah solat malam sebanyak tiga belas rakaat, dan diriwayatkan lebih dari 13 rakaat. Kerana itulah sebahagian ulama’ menganggap hadis ‘Aisyah ialah pada kebanyakan masa sahaja (bukan sentiasa begitu), dan hadis solat lebih dari sebelas rakaat ialah pada masa-masa lain yang jarang berlaku. (Fathul Mulhim, 5, 117)
Di dalam kitab Talkhis, Hafiz Ibnu Hajar menulis bahawa diriwayatkan rakaat yang paling banyak di dalam solat malam ialah 19 rakaat. (Hudannabi fi solawat khassah, Doktor Nuruddin ‘Atar,162.)

Hadis ini sebenarnya bukan dalil solat tarawih, apatah lagi untuk mensabitkan bi-langannya lapan rakaat. Kerana Aisyah mengatakan bahawa “di dalam Ramadhan dan lu-arnya” Kalau dijadikan dalil tarawih berdasarkan pendapat golongan berkenaan, maka hadis ini akan berbunyi “nabi tidak pernah menambah bilangan solat tarawihnya melebihi sebelas rakaat di dalam bulan Ramadhan dan selain Ramadhan.” Soalnya, apakah tara-wih disyariatkan di dalam semua bulan, dalam Ramadhan dan bulan Syawal, Zul Hijjah, Zul Qaadah dan seterusnya? Kalau begitu kenapa kaum berkenaan tidakpun solat tarawih melainkan dalam bulan Ramadhan sahaja?


Keduanya, sekiranya diikut kefahaman mereka, bermakna Nabi tidak solat tahajjud pada bulan Ramadhan dan memadai dengan solat tarawih sahaja, kerana tahajjud akan menambah bilangan solat tersebut menjadi lebih daripada yang tersebut. Ataupun akan menjadikan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah sebenarnya solat tahajjud juga.

Umum ulama mengatakan bahwa solat tarawih dan tahajjud adalah dua solat yang berlainan, hanya Syaikh Muhammad Anwar al-Kasymiri (Mazhab Hanafi) yang menga-takan keduanya adalah solat yang sama. (Faidhul Bari syarah Sahih al-Bukhari, j 2, 420)
Kesimpulannya hadis ini lebih tepat menjadi dalil solat tahajjud dan jauh untuk menjadi dalil solat tarawih seperti disangka mereka. Keduanya, solat malam Nabi (saw) tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja.

Dalil Kedua:

Mereka berhujjah dengan hadis riwayat Jabir ibn Abdillah, kata Jabir:

“Ertinya: Nabi (saw) telah solat bersama kami pada bulan Ramadhan lapan rakaat kemudian baginda solat witir. Pada malam berikutnya kami berkumpul di dalam masjid dan kami berharap baginda akan keluar tetapi beliau tidak keluar ke masjid sehinggalah waktu subuh. Kemudian kami masuk menemuinya seraya berkata: ya Rasulullah malam tadi kami berkumpul di masjid dan berharap tuan bersolat bersama kami. Rasullullah (saw) bersabda: aku takut ianya akan diwajibkan ke atas kamu.” (Riwayat Ibnu Hibban, Ibn Nasr dan at-Tabarani,)


Kata Maulana Muhammad Zakariyya: Hadis Jabir adalah riwayat Isa ibn Jariah; kata Az Zahabi: Ibnu Main berkata: Isa mempunyai banyak hadis-hadis munkar. Kata an Nasai: ia meriwayat hadis munkar. An Nasaie juga mengatakan ianya (Isa ibn Jariah matruk (riwayatnya ditinggalkan). Kata Abu Daud ia meriwayat hadis munkar. Kata Abu Zar’ah: tidak mengapa dengannya. Ibnu Hibban menganggapnya thiqah.

Anda mengetahui bahawa hadis riwayat Ibnu Abbas diperkuatkan oleh perbuatan sahabat yang solat tarawih dua puluh rakaat. Maka hadis riwayat Ibnu Abbas lebih aula diterima daripada hadis Jabir. (Aujaz 2, 503)

Para ulama mengatakan bahawa Jabir, yang meriwayatkan hadis, hanya solat ber-sama Rasullullah (saw) pada bulan Ramadhan dua atau tiga kali kali sahaja. Solat tara-wih mula disyariatkan pada tahun kedua hijrah, dan Nabi telah solat tarawih selama sem-bilan tahun sebelum wafat pada bulan Rabiul Awal tahun kesebelas hijrah. Ini memung-kinkan sahabat-sahabat lain juga mengetahui solat tarawih yang Nabi (saw) pada masa-masa lain sebagaimana Umar mengambilnya.

Muslim meriwayatkan bahawa Anas juga pernah solat dengan Nabi pada bulan Ramadhan tanpa menerangkan bilangan rakaat.

Kata Syaikh al-Utmani, hadis Jabir ini tidak menerangkan kecuali sebahagian per-buatan Nabi (saw) pada satu malam sahaja, bukannya setiap malam. Bahkan tidak ada di dalamnya penafian tambahan ke atas lapan rakaat larangan secara jelas. Kerana sesung-guhnya ada kemungkinan Nabi (saw) solat di rumahnya seberapa banyak yang ia mahu, sebelum keluar kepada para sahabat di masjid dan solat bersama mereka lapan rakaat.di masjid. Kerana malaikat Jibril (as) bertadarus al-Quran bersama Nabi (saw) pada setiap malam Ramadhan pada setiap tahun. (Riwayat al-Bukhari, j 3, 1612) Maksud tadarus ialah seorang dari mereka membaca dan yang lain akan mendengar secara bergilir-gilir. Di dalam hadis riwayat Tabrani bahawa bacaan al-Quran di dalam solat adalah lebih afdhal daripada di luar solat, oleh kerana itu, bererti Nabi telah solat bersama Jibri (as) di rumah sebelum keluar untuk solat bersama para sahabat di masjid. (Fathul Mulhim, j 5, 116)


Jika ditanya berapa rakaatkah Nabi (saw) solat pada malam-malam di dalam hadis tersebut? Maka jawabnya ialah lapan berdasarkan hadis Jabir. Dan jika ditanya adakah Nabi (saw) pernah solat sebanyak dua puluh rakaat walau beberapa kali sahaja? Jawab-nya juga adalah ‘ya’ , dan ia sabit dengan hadis dhaif. (Tuhfatul Akhyar, 129)
Tapi lapan rakaat ialah selepas Nabi (saw) solat tarawih di rumah baginda bersama Jibril (as)

Dalil Ketiga:

Malik meriwayatkan dari Muhammad bin Yusuf, dari Saib bin Yazid katanya: “Umar menyuruh Ubayy bin Kaab dan Tamim ad-Dari bersolat dengan orang ramai dengan sebelas rakaat…” (Muwatta Imam Malik, 102)

Kata Al Baji (pengarang syarah Muwatta): Ubayy solat dengan mereka mengikut kemampuannya, kemudian Tamim Ad Dari solat pula bersama mereka. Dan yang benarnya ialah imam kedua meyambung bacaan imam pertama kerana ia ganti imam pertama. Dan sunnah ialah membaca Al Quran mengikut tertib ayat. Kata Maulana Zakariyya inilah pendpat yang lebih kuat. (Aujaz, 2, 527)

Dari kata-kata al Baji nyata bahawa mereka tidak solat hanya sebelas rakaat sahaja, tetapi bergilir-gilir untuk mencukupkan dua puluh rakaat. Mungkin imam pertama solat dua belas rakaat, dan imam kedua solat sebelas rakaat bersama witir.
Kata al-Albani: hadis riwayat (Malik dari Yazid bin Ruman yang telah disebut sebelum ini) yang mengatakan bahawa orang ramai mengadakan qiyam ramadhan pada zaman Umar dengan dua puluh rakaat adalah riwayat syaz lagi dhaif kerana berlawanan dengan riwayat orang-orang thiqah yang mengatakan sebelas rakaat dan Umar meme-rintahkan supaya solat tarawih dikerjakan sebelas rakaat (seperti di dalam hadis si atas). (Panduan Solat Sunat, h 210.)

Namun sebahagian ulama mengatakan bahawa hadis Saib bin Yazid di atas adalah waham, kerana itulah tidak ada imam mazhab yang berpegang dengannya. (Shaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya, Aujazul Masalik syarah Muwatta’ Malik, 2, 532)
Kata Ibnu Abdil Barr: ulama selain Malik meriwayatkan di dalam hadis Saib ini dengan lafaz dua puluh satu rakaat, dan ianya sahih. Aku tidak tahu seorang pun yang berkata sebelas rakaat kecuali Malik. Dan boleh jadi (ihtimal) sebelas rakaat ialah pada masa permulaan, kemudian Umar memberi kelonggaran pada lama berdiri dan bertukar kepada dua puluh satu rakaat. Kecuali yang paling kuat pada pandangan saya ialah kata-katanya ‘sebelas rakaat’ itu adalah waham (sangkaan.)

Kata al-Zarqani: tidak berlaku waham, sedangkan mengumpulkan dua hadis tersebut dengan ihtimal tadi. (yakni sebelas rakaat pada permulaan) adalah hampir, dan be-gitulah yang dilakukan al-Baihaqi. Kata-kata Ibnu Abdil Barr bahawa hanya Malik yang berkata ‘sebelas rakaat’ adalah tidak benar kerana ia juga diriwayat oleh Said bin Mansur dari jalan lain dari Muhammad bin Yusuf dan ia berkata ‘sebelas rakaat.’
Tetapi kata Allamah al-‘Aini bahawa diriwayat dalam kitab al-Musannaf (Abu Bakar bin Abi Syaibah) dari Daud bin Qais dan lainnya dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid bahawa Umar bin al-Khattab mengumpulkan manusia dalam Ramadhan bersama Ubayy bin dan Tamim ad-Dari atas dua puluh rakaat.

Dan diriwayatkan oleh al-Harith bin Abdur Rahman dari Saib bin Yazid, berkata ia (Saib) adalah qiyam pada masa Umar ialah dua puluh rakaat.
Dan Muhammad bin Nasr meriwayatkan di dalam kitab Qiyamul Lail dari riwayat Yazid bin Khasifah dari Saib bin Yazid berkata ia (Saib) bahawa mereka mengerjakan solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.

Kata Muhammad Zakariyya, saya berpendapat yang jelas ialah apa yang dikata oleh Ibnu Abdil Barr (iaitu sangkaan di dalam riwayat Malik) kerana riwayat yang terbanyak adalah dengan dua puluh rakaat. Tetapi waham itu adalah adalah datang dari Muhammad bin Yusuf., kerana menisbahkan waham kepada Imam (Malik) adalah lebih jauh berbanding menisbahkan kepadanya. Ini berdasarkan riwayat Said bin Mansur, sesungguhnya telah meriwayat Yazid bin Khafisah dari Saib bin Yazid bahawa mereka solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.


Dan boleh juga dibuat alasan lain untuk dua riwayat yang berlawanan ini: Iaitu hadis dua puluh satu rakaat ialah jumlah solat kedua-dua imam, dan riwayat sebelas ra-kaat ialah solat setiap seorang daripada kedua-dua imam tersebut yakni Ubayy dan Ta-mim. Mereka solat sepuluh rakaat di belakang Ubayy dan kemudian solat sepuluh rakaat lagi di belakang Tamim. Kemudian mereka solat witir dengan seorang daripada mereka berdua, dan pada masa lain solat dengan imam lain pula. (Aujazul Masalik, j 2, ms 529.)

Dari sini dapat dilihat kelemahan kata-kata al-Albani di atas kerana athar yang mengatakan bahawa orang ramai solat tarawih pada zaman Umar dua puluh rakaat tidak berlawanan dengan mana-mana hadis yang meriwayatkan lapan rakaat, maka ia tidak menjadi riwayat syaz.

Di samping itu ada hadis lain yang diletakkan oleh Imam Malik berdekatan de-ngan dua hadis tadi. Hadis itu riwayat dari al-A’raj katanya: “aku tidak mendapati manu-sia melainkan mereka melaknat orang-orang kafir di dalam ramadhan. (di dalam qunut witir.) Katanya adalah qari (imam) membaca surah al-Baqarah di dalam lapan rakaat, maka apabila sampai rakaat yang kedua belas, mereka dapati ia telah meringankan ba-caannya.”

Jelas riwayat ini menyebutkan bahawa imam solat sehingga dua belas rakaat dan tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja seperti yang disebut oleh al-Albani.

Dalil Keempat:


Diriwatkan oleh Abu Ya’la dari Jabir bin Abdillah (ra), katanya: telah datang Ubayy kepada Nabi (saw) lalu berkata: wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ada sesuatu pada malam ini, yakni pada malam Ramahan. Sabda Nabi (saw) apakah itu? Kata Ubayy: para wanita di rumah saya telah berkata: Kami tidak hafal al-Quran, jadi kami hendak solat bersama kamu, lalu aku bersolat dengan mereka lapan rakaat, kemudian berwitir. Maka itu adalah sunnah redha (dari Nabi) dan baginda tidak berkata apa-apa.

Kata al-Haithami diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan at-Tabarani seperti itu di dalam Mu’jam al-Ausat, dan sanadnya hasan. (Hayatus Sahabah, j 3, 230.)

Hadis ini juga dinukil oleh pengarang kitab ‘Aunul Ma’bud syarah Abu Daud, yang sama berpegang bahawa solat tarawih adalah lapan rakaat.

Hadis ini dijawab bahawa Nabi membenarkan lapan rakaat kerana memberi ke-longgaran kepada kaum wanita di rumah Ubayy, sebagaimana baginda juga memberi ke-longgaran kepada orang-orang lelaki di masjid untuk solat lapan rakaat. Sekiranya tara-wih terhad kepada lapan rakaat sahaja pasti Ubayy akan membantah Umar yang menyu-ruhnya menjadi imam di dalam tarawih solat dua puluh rakaat. Kerana para sahabat dike-tahui umum bahwa mereka akan menentang setiap kemungkaran atau perkara yang ber-lawanan dengan sunnah Nabi (saw.)

Di dalam hadis ini tidak dinyatakan bahawa Ubayy solat lapas rakaat sahaja, kerana barangkali dia solat bersama sahabat yang lain di masjid Nabawi kemudia baru solat dengan kaum wanita tersebut. Kerana Ubai pernah menjadi imam solat tarawih di masjid nabawi.


IJMA’ SAHABAT


Di sini di terangkan secara ringkas perkara-perkara yang berkaitan dengan ijma’ supaya pembaca akan lebih jelas kekuatan hujah ulama yang berpegang bahawa solat tarawih adalah dua puluh rakaat.

Apabila disebut sesuatu hukum berdasarkan ijma, maka hukum itu adalah qat’iy (diyakini tepat). Ini adalah pandangan ulama yang paling ramai. Maksud (dalalah) ijma’ adalah lebih kuat dari Al Quran dan hadis mutawatir, apatah lagi hadis ahad. Kerana ayat-ayat Al Quran dan hadis banyak yang mempunyai kemungkinan lebih daripada satu makna dan maksud. Sedangkan ijma menetapkan hukum adalah satu sahaja dan tiada lagi kebarangkalian.

Contohnya ayat al Quran: “diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.” (An Nisa, 23) Ayat ini tidak menerangkan samada ibu sahaja atau pun nenek ke atas juga haram, dan juga samada anak perempuan atau semua cucu ke bawah haram juga. Tetapi para sahabat telah ijma’ (sepakat) bahawa ibu dan semua nenek ke atas adalah haram, sebagaimana anak dan semua cucu ke bawah adalah haram dinikahi. Maka tiada lagi kebarangkalian maksud ayat al Quran tersebut. Di sini ijma berfungsi menetapkan hukum yang dikehendaki oleh ayat Al Quran.

Apabila dikatakan bahawa para sahabat telah ijma (sepakat) melakukan solat tarawih dua puluh rakaat, maka itulah yang bilangan rakaat solat tarawih yang sebenarnya, dan semua dalil-dalil yang mengatakan bilangan selain daripadanya hendaklah diletakkan dibawah pengaruh ijma’ tersebut, iaitu dalil-dalil tersebut tidak boleh menjejaskan ijma berkenaan. Lebih-lebih lagi dalil tersebut mempunyai kebarangkalian yang telah disebutkan sebelum ini. Dalil qat’iyy yang berdasarkan ijma mestilah didahulukan daripada perkara yang sabit hanya dengan dalil zhonniyy yang mempunyai kebarangkalian.


Jika benarlah Nabi (saw) solat tarawih lapan rakaat sahaja, maka sudah pasti para sahabat akan membantah perbuatan Umar yang menyuruh mereka solat tarawih dua puluh rakaat. kerana para sahabat tidak akan membiarkan pendapat yang salah dikemukakan di hadapan mereka sebagaimana dilakukan oleh seorang wanita yang membantah pandangan Umar radiyallahu anhu yang sedang berkhutbah di atas mimbar, tanpa takut sedikit pun untuk mempertahankan sesuatu yang haq. Begitu juga Bilal pernah membantah Umar sehingga ia bercakap kasar kepada Umar kerana mempertahan kebenaran. (Dr Abdul Karim Zaidan, Al Wajiz, 191)

Apabila Umar melakukan tarawih sebanyak dua puluh rakaat tanpa ada yang membantah maka itu bermakna semua sahabat setuju dengan beliau, dan ini menunjukkan semua sahabat sama pendapat dengannya. Dan kerana para sahabat telah solat bersama-sama maka itu dinamakan ijma’ sorih.

Kata Abdul Karim Zaidan: ijma’ sorih tidah harus berlawanan (mukhalafah) dengannya dan membatalkannya. (Al Wajiz, 184)

Salah satu syarat berlaku ijma adalah adanya dalil (mustanad, sanad) yang samada dari Al Quran, Hadis ataupun Qiyas. Dalil mengenai tarawih ini ialah hadis riwayat Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syaibah, at-Tabarani dan al-Baihaqi).

Walaupun hadis ini dhaif tetapi setelah adanya ijma maka hadis ini menjadi kuat dan qat’iyy dalalah. Dan kemungkinan tarawih 20 rakaat telah menjadi satu kebiasaan di kalangan para sahabat dan tidak perlu kepada riwayat khusus mengenainya sebagaimana bilangan rakaat solat fardhu, tidak semua solat ada riwayat bilangan rakaatnya. Tidak ada riwayat yang sampai kepada kita bukan bermakna perkara itu tidak wujud.


Kata Maulana Zakariyya: tidak syak bahawa tidak ada hadis sahih yang menetapkan bilangan tarawih dua puluh rakaat, dan hadis riwayat Ibnu Abbas (seperti di atas) dipertikaiakan ulama hadis. Tetapi bersama itu hadis ini tidak boleh diingkari benar adanya kerana perbuatan Umar dan diamnya para sahabat terhadap tarawih dua puluh rakaat. Dan ijma mereka menerimanya sama dengan nas yang menunjukkan bahawa merekas mempunyai dalil mengenainya. (Aujaz Masalik, j 3, ms 534)

Dari apa yang tersebut maka tidak harus dikatakan dua puluh rakaat adalah sunnah Umar dan lapan rakaat adalah sunnah Nabi kerana jika benar Nabi solat lapan rakaat sahaja maka mustahil sahabat akan sepakat melakukan apa yang berlawanan dengan sunnah Nabi.

Dari sini kita dapati bahawa solat tarawih sebelas rakaat tidak mempunyai dalil yang kuat. Dan sekiranya dalil tersbut kuat tetapi kerana ia berlawanan dengan ijma’ maka dalil tersebut tidak boleh digunakan sebagai hujjah kerana ia bukan bermaksud seperti itu.

Penutup

1. Tiada larangan daripada hadis solat tarawih melebihi 11 rakaat, jadi solat tarawih 20 rakaat adalah lebih afdhal dan lebih banyak pahala berbanding 8 rakaat.

2. Berdasarkan kesepakatan para sahabat nyata bahawa 11 rakaat bukanlah sunnah kerana masih ada riwayat Nabi juga solat 20 rakaat dengan tidak berjemaah. 11 rakaat hanya menjadi sunnah sekiranya tiada kemungkinan Nabi (saw) dan para sahabat menambah lagi solat mereka di rumah, dan tiada sepakat para sahabat kemu-diannya melakukan 20 rakaat.

3. Ijma berlaku pada zaman Umar kerana tiada bantahan dari sahabat-sahabat lain.

4. Pendapat mujtahid lebih baik diikuti, yakni pada bilangan rakaat melebihi 11 rakaat dan pada 20 rakaat. Sabda Nabi (saw) Apabila seseorang hakim ingin menghukum lalu ia berijtihad dan hukumnya benar maka ia mendapat dua pahala; dan apabila ia hendak menghukum maka ia berijtihad kemudian tersilap maka ia mendapat satu pahala. (Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari ‘Amru bin ‘As; Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tarmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Abu Daud da-ri Abu Hurairah; Faidhul Qadir, j 1, m 331; Sahih al-Bukhari, 4, 2292)

5. Kita percaya bahawa semua imam mujtahid empat mazhab telah menemui hadis ‘Aisyah dan hadis-hadis lain, tetapi soalnya kenapa tiada seorang pun dari mereka berfat-wa solat tarawih ialah sebelas rakaat? Ini menunjukkan bahawa hadis berkenaan tidak boleh dijadikan dalil tarawih. Dan mereka lebih memahami bawah solat tarawih yang berdasarkan sunnah bukanlah sebelas rakaat sahaja. Kata Abu Hanifah: apa yang Umar lakukan bukanlah datang dari dirinya sendiri, dan ia bukan pembuat bidaah, ia tidak akan memerintahkan melainkan perkara yang ada asal (dalil) di sisinya dan ia mengetahuinya dari Nabi (saw)

6. Kata al-Halabi: Hikmah tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat untuk meyempurnakan solat-solat wajib, dan ianya adalah dua puluh satu rakaar bersama witir. Maka tarawih pun seperti itu supaya ada persamaan antara yang menyempurnakan dan yang disempurnakan. (Fathul Mulhim, 5, 118)

7. Harus bagai penduduk Madinah al-Munawwarah melakukan solat tarawih tiga puluh enam rakaat, menurut ijtihad mereka yang ada pada akhir kurun yang pertama, kerana dua puluh rakaat ialah lima kali tarawih, dan penduduk Makkah melakukan tawaf di antara tiap-tiap dua tarawih, tujuh pusingan, oleh kerana itu penduduk Madinah menja-dikan satu tarawih sebagai ganti bagi tiap-tiap satu pusingan supaya dapat menyamai penduduk Makkah. (Al-Iqna’ dengan Hasyiah al-Bujairimi, 1, 421.)
Dari ini dapat difahami bahwa maksud mereka ialah untuk mendapat pahala yang banyak di dalam bulan Ramadhan, kerana setiap amalan sunnat digandakan tujuh puluh kali pada bulan Ramadhan. Berkekalan melakukan solat tarawih lapan rakaat seperti yang dilakukan sekarang dengan bacaan surah-surah pendek akan menjadikan umat Islam malas dan berat melakukan ibadat dalam jumlah yang banyak. Sedangkan para salafus-soleh adalah amat biasa dengan solat berpuluh malah beratus rakaat setiap hari. Tarawih dua puluh rakaat adalah sebagai latihan untuk membiasakan diri dengan amalan-amalan mereka, dengan syarat dilakukan dengan tenang dan bacaan surah panjang atau satu juzuk semalam. Sebaliknya jika dilakukan dengan gopoh dan tanpa khusyuk maka tidak akan membawa apa-apa kebaikan.

والله أعلم