Jumaat, 23 April 2010

MADRASAH TAHFIZ: PENYELAMAT GENERASI MUDA

MELAKA 22 April - Golongan tahfiz di negara ini diminta tampil membantu menyelesaikan pelbagai permasalahan sosial yang melanda umat ketika ini.
Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Datuk Wan Mohamad Datuk Sheikh Abdul Aziz berkata, sebagai golongan yang mempunyai asas kukuh dalam pengajian al-Quran, mereka lebih diyakini umat Islam.
Justeru, menurut beliau, ia perlu diterjemahkan menerusi kebijaksanaan mengaplikasikan ilmu agama dan teknologi terkini bagi mengukuhkan keyakinan tersebut dan mendekati masyarakat. (petikan akhbar)

Golongan tahfiz yang yang layak membantu menyelesaikan masalah sosial yang melanda ialah mereka yang dididik dan ditarbiah di madrasah/institut yang melaksanakan sistem tarbiah yang berjaya
Ciri-ciri manusia seperti itu adalah yang sering digambarkan sebagai “ruhban fil lail, fursan fin nahar” maksudnya yang menjadi ahli ibadat pada waktu malam, dan gagah berjuang pada waktu siang.

Apakah semua madrasah/maahad tahfiz mampu melahirkan manusia begitu? Jawapannya tentulah TIDAK. Kerana masih banyak madrasah yang tidak mempunyai asas tarbiah yang betul dan tepat. Kerana mereka tidak tahu asas tarbiah yang sebenarnya. Kerana ustaznya juga tidak bersifat sedemikian.

Saya pernah melihat sendiri sebahagian madrasah (samada kelas tahfiz atau kelas alim) yang mempunyai ramai pelajar yang istiqamah melakukan solat tahjjud pada setiap malam, yang dapat khatam al quran beberapa kali setahun walaupun bukan hafiz, pelajar yang amat menghormati guru mereka.
Pelajarnya berebut-rebut untuk melakukan khidmat kepada ustaz tanpa perlu diminta, hanya ditanya: siapa yang sedia basuh kereta ustaz, atau cuci halaman rumah ustaz, malah ada yang meminta mengurut kaki dan badan ustaz kerana bermaksud menyukakkan hari ustaznya. Ketika ketika di madrasah atau dalam perjalanan, ada pelajar yang sukarela membasuh baju ustaz.

Saya sendiri ketika kadang-kadang bermalam di masjid kerana program khuruj bersama pelajar, ada pelajar yang menyiapkan tempat tidur (bedding, selimut dan bantal) tanpa diminta, dan kemudian menyediakan sebotol air berhampiran tempat tidur yang boleh digunakan untuk minum dan lain-lain.

Apakah semua madrasah mampu melahirkan pelajar yang seperti ini? Adakah sekolah-sekolah menengah kerajaan mampu mehairkan pelajar seperti ini. Jauh panggang dari api.yang nyatanya sekolah menengah kerajaan jadi sarang pelajar bermasalah, malah dari sekolah rendah lagi masalah sosial telah ada.
Sedikit sahaja sekolah agama yang boleh mewujudkan pelajar berakhlak mulia seperti itu. Yang kebanyakannya perangai pelajar-pelajar pondok dan sekolah-sekolah agama sama saja dengan pelajar sekolah menengah.

Kata-kata Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia itu menunjukkan bahawa sekolah menengah kerajaan memang tidak boleh diharapkan untuk mendidik para pelajar menjadi insan sebenar. Kerajaan bertegas mengarahkan semua pelajar mengikuti pengajian menengah dan akan menyaman mereka yang gagal ke sekolah menengah, tapi apakah jaminan bahawa para pelajar akan selamat daripada penyakit sosial? Ibu bapa berhak melarikan anak-anak mereka daripada sistem pendidikan yang akan merosakkan mereka

Rabu, 21 April 2010

MENULIS SAJAK

SAJAK adalah pemilihan kata-kata dan ayat terbaik untuk menyampaikan sesuatu maksud.

Ini adalah takrif yang saya cipta sendiri setelah melalui pengalaman menulis sajak beberapa tahun. Kata-kata terbaik adalah mengikut kesesuaiannya dengan kalimah yang sebelum dan sesudahnya. Contohnya perkataan “ketika.” Ia mempunyai makna seerti dengan “semasa”, “tatkala”, “sewaktu,” “pada waktu”, dan lain-lain. Kita tidak boleh menghukum bahawa kalimah-kalimah di atas sedap atau tidak melainkan setelah ia diiringkan dengan kalimah yang di sekelilingnya.

Untuk menentukan ayat sesebuah sajak, atau apa saja jenis karangan, menjadi kental dan sedap serta puas didengar dan diucapkan, penyair mesti mempunyai bakat menilai dan merasa kecantikan gubahan kata-katanya. Kita ambil contoh ayat pertama sajak Sapardi Djoko Damono, dari antologi Sihir Hujan, DBP 1984, yang berbunyi:

“ketika kumasuki kamar ini…”

saya andaikan Sapardi telah mengambil masa untuk menentukan kalimah yang paling sesuai samada ‘semasa’, ‘tatkala’, ‘sewaktu’ dan seumpamanya untuk diletakkan di awal baris sajak ini.

Sekiranya kita tulis: “semasa kumasuki kamar ini”. Kita akan dapat mendengar suara ucapan yang longgar dan ringan yang ditimbulkan oleh kalimah ‘semasa’ di awalnya. Longgar dan rapuh ini ditokok pula oleh huruf s yang berada di dalam perkataan ‘kumasuki’. Dengan dua tempat longgar ini maka kita tidak dapat merasai kesedapan mendengar ucapan padat daripada penulis, ini tidak menimbulkan rasa cantik padanya.

Jika ditukar dengan: tatkala kumasuki kamar ini, ‘tatkala’ lebih padat dan kental daripada ‘semasa’ namun bunyi ‘la’ di akhirnya masih belum menyempurnakan kekuatan bunyinya. Dengan itu ia masih belium lengkap.

Jika diolah menjadi: ‘sewaktu kumasuki kamar ini’ saya menganggap pertembungan kalimah ‘sewaktu’ dengan ‘kumasuki’ melahirkan kesan yang keras yang kurang mesra dan tidak ceria. Bunyi ‘waktu’ dan ‘kumasuki diletakkan beriringan tidak membangkitkan keindahan, sebaliknya hanya rasa beku yang sunyi dari kecantikan bunyi.

Jadi pemilihan kata-kata Sapardi adalah amat baik dan melahirkan kesan ceria yang menghiburkan.














Beginilah cara menulis setiap karangan samada sajak, cerpen, novel ataupun karya ilmiah. Pemilhan kata-kata yang tidak dibuat dengan teliti tidak melahirkan kelazatan membaca. Kita boleh buat perbincangan ringkas di sini khususnya buat mereka yang baru nak berjinak-jinak menulis.

Jumaat, 9 April 2010

MAKRUH TAHRIM: KESALAHFAHAMAN PARA USTAZ

Saya pernah dengar sendiri seorang ahli majlis fatwa negeri Kedah mengatakan bahawa makruh tahrim ialah makruh yang dekat-dekat nak haram. Dan sekarang ini ada buku fiqh terjemahan yang mentakrifkan seperti yang tersebut.

Ini adalah penyelewengan dalam ilmu sama dengan hukum air mustakmal yang dikelirukan oleh para ustaz yang tidak mahir dalam fiqh sebagaimana yang saya telah nyatakan sebelum ini.

Makruh tahrim ialah sama dengan haram yang bererti diazab jika dilakukan dan diberi pahala jika ditinggalkan. Bezanya dengan haram, ialah haram adalah perkara yang berdosa dilakukan dan diberi pahala melakukannya yang sabit dengan dalil qati’iyy. Manakala dalil, bagi makruh tahrim ialah yang masih boleh ditakwilkan.

Dalil qat’iyy ialah dalil yang tidak boleh ditakwil atau dengan makna lain, tidak ada kebarangkalian hukum haram. Dalil yang boleh ditakwilkan bermaksud dalil berkenaan masih ada kebarangkalian untuk tidak bermaksud haram.

Sila rujuk kitab Al Bujairimi hasyiah Al Iqna’ jilid 2, halaman 116.

Dalam mazhab Hanafiyyah haram ialah hukum yang lahir daripada dalil qati’yy, dan makruh tahrim ialah perkara haram yang dihasilkan daripada dalil zonniyy. Dalil zonniyy ialah hampir sama dengan dalil yang boleh ditakwilkan, cuma dalam Mazhab Hanafiyyah dalil zonniyy termasuk juga hadis ahad (bukan mutawatir). Hadis ahad adalah termasuk dalam kumpulan zonniyy thubut.

Dalil qat’iyy terbahagai kepada dua: qat’iyy thubut dan qat’iyy dilalah. Qat’iyy thubut ialah Al Quran dan hadis mutawatir, yang bererti ianya pasti dari Allah dan Rasul. Qat’iyy dilalah ialah dalil yang tidak ada kebarangkalian dan tidak boleh ditakwilkan seperti bilangan sebatan dalam kes zina, dan lain-lain.

Ada juga ayat Al Quran yang zonniy dilalah, iaitu apabila ayatnya mempunyai kebarangkalian banyak maksud, seperti kaliamah quru’, yang mana sebahagaian ulama mengatakan maksudnya ialah suci dan yang lain mengatakan haid. Hadis ahad walaupun bersifat zonniy thubut tapi ada yang menjadi qat’iyy dilalah.

Kekeliruan orang yang mengatakan makruh tahrim ialah makruh yang hampir ke tahap haram ialah kerana mereka tidak terbaca takrif sebenarnya, dan juga kerana mereka tidak belajar Usul Fiqh ke tahap yang membolehkan mereka mengetahui maksud sebenarnya.

Takrif makruh tahrim ada dinyatakan dalam kitab Hasyiah Bujairimi dan I’anah Tolibin. Boleh juga dilihat dalam kitab-kitab usul fiqh.

Perkara ini perlu dijelaskan kerana ianya adalah haram tapi telah disalah anggap dan menjadi makruh sahaja. Mungkin ada orang yang akan melakukannya dan berkata: tak haram, makruh saja, baru dekat-dekat nak haram.

Hairan juga macam mana ada orang yang tak mahir fiqh boleh dilantik jadi ahli majlis fatwa.

Selasa, 6 April 2010

THE ROAD TO HEAVEN


The best contribution that every Muslim could make is towards the Ulama. This is based on the words of Al-Imam Al-Ghazali that those who want to give Zakat must give specifically to the scholars because it will assist them in their search of knowledge. Knowledge is the best way of worship if the intention is pure. It was Abdullah ibn Mubarak, a hadith scholar, who specialised his contributions solely to the knowledge seekers. When someone suggested it might be better for him to give Zakat to all people, he answered: I do not know anyone who is above the prophetic position after the Prophet’s death. When the hearts of the scholars are concerned about their daily needs, they cannot focus on their pursuit of knowledge, thus helping them to fulfill their needs is the best. (Ihya Ulumiddin, 1, 334).

The Ulama who are really focused on the search of knowledge instead of the luxury of worldly living is very few. They are willing to teach and guide their students albeit a small payment and because of that, they are often faced with many trials and tribulations not befitting for the Ulama.

One of the problems is their incapacity to purchase reference books which is necessary for every scholar of Islamic teaching. They cannot provide monthly allowances to their parents due to their small salary. They are unable to go for Hajj and Umrah although rightfully they should travel widely to gain more experience in religious knowledge. Nonetheless, due to such deficiency they are unable to achieve that purpose.

Moreover, they are unable to perform ibadah such as Aqiqah and Qurban although these are social obligations of the scholars. In addition, they also shoulder a responsibility to help families and neighbours in need.

The call to help these scholars for the benefit of the Muslim ummah should be an obligation for each able Muslim. Helping the Ulama means to help spread of knowledge. Helping in this effort means sustaining the Sunnah of Prophet Muhammad (blessings and peace be upon him) in this world.

In Malaysia there is a madrasah that teaches memorising of the Quran and Islamic knowledge which includes all the six Hadits books (Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasaie dan Ibnu Majah) that needs your donation. This Madrasah is registered under the name of Pusat Pengajian Al-Quran MTT, Bukit Mertajam, Pulau Pinang, Malaysia with registration number: 001815094-U and the Bank Simpanan Nasional account number: 07100-41-00005928-26.

Isnin, 5 April 2010

TINGGAL SOLAT JUMAAT: DOSA BESAR YANG DIRINGAN-RINGANKAN.

Pernah saya dengar ada orang berkata: baru tinggal sekali. Untuk menjawab soalan kenapa tak pergi solat jumaat? Ada juga yang tinggal solat jumaat dua kali berturut-turut, dan akan pergi pada minggu ke tiga. Ada juga kilang yang tak membenarkan pekerja-pekerjanya yang Muslim keluar solat Jumaat tiap-tiap minggu, dan hanya membenarkan mereka solat berselang-selang, kerana ada ‘mufti sesat’ yang bekerja di situ yang mengatakan tak mengapa tinggal jumaat sekali-sekala.

Ini menunjukkan seolah-olah mereka menganggap tidak haram tinggal jumaat sekali atau dua kali, yang haram ialah tidak solat jumaat tiga kali berturut-turut.

Hukum sebenarnya ialah solat Jumaat yang ditinggalkan walaupun sekali adalah HARAM, BERDOSA BESAR! Hukum haram ini berlaku sekiranya ditinggalkan tanpa keuzuran syar’ie.

Firman Allah taala, ertinya: “Wahai orang-orang beriman apabila diseru untuk solat jumaat maka pergilah untuk mengingati Allah (solat jumaat), dan tinggalkanlah jual beli.” (surah Al Jum’ah, ayat 9)

Sabda Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, selama kekalnya kerajaan Allah taala, ertinya:

“Kita adalah umat yang terakhir (dibangkitkan di dunia) yang paling awal (dibangkitkan di akhirat). Kecuali mereka diberikan kitab dahulu, dan kita diberikan kemudian. Dan hari (jumaat) ini yang Allah taala wajibkan ke atas mereka, kemudian mereka berselisih pendapat pada hari tersebut. Maka kita diberi hidayat untuk melakukan solat pada hari Jumaat. Lalu manusia mengikut kita; yahudi esoknya (Sabtu) dan Nasara lusa (Ahad). (Kerana salah faham dan pilihan mereka)

(Riwayat An Nasaie, hadis nombor 1367)

Maksud berselisih pendapat ialah ada yang berpendapat solat hanya khusus pada hari jumaat dan ada yang berpendapat boleh digantikan solat jumaat pada hari lain (Zakhirah syarah Nasaie, jilid 11, ms 55)


Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya: “pergi solat jumaat wajib ke atas setiap orang yang telah baligh.” (Riwayat An Nasaie) no 1370

Sabda baginda lagi, ertinya: “solat jumaat wajib ke atas setiap orang Islam, kecuali empat golongan: hamba, perempuan, kanak-kanak dan orang sakit.” (Riwayat Abu Dawud) 1038

Saya pernah mendengar sendiri seorang pemuda di Gerik berkata bahawa solat jumaat tidak wajib, kerana orang perempuan tidak wajib menunaikannya. Jahil sungguh orang Gerik seorang tu. Dia tu jantan ke betina?

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, bersabda, ertinya: Sesungguhnya aku telah bercita-cita untuk menyuruh seseorang menjadi imam , dan aku pergi membakar rumah orang yang tidak pergi solat jumaat” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim dan lain-lain)

Sabda baginda lagi, ertinya: “hendaklah kaum-kaum itu berhenti daripada meninggalkan solat Jumaat, ataupun Allah akan menutup hati mereka lalu mereka menjadi orang-orang yang lalai.” (Muslim dan lain-lain)

Dalam riwayat Ahmad, dan kitab-kitab Sunan Empat, dan Tirmizi menganggapnya hasan, dan dianggap sahih oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban, dan Hakim mengatakan di atas syarat Muslim, hadis bermaksud: “sesiapa yang meninggalkan tiga kali solat Jumaat kerana meringan-ringankannya, akan ditutup hatinya.”

Dalam riwayat Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban, bermaksud: “sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat sebanyak tiga kali maka ia adalah munafiq.”

Kata Abu Bakar Al Munziri: para ahli ilmu telah ijma bahawa solat jumaat wajib ke atas orang merdeka yang baligh yang tidak punya keuzuran.

Kata Ibnul Arabiyy: solat jumaat adalah fardhu dengan ijma umat Islam.

Kata Ibnu Qudamah: telah ijma umat Islam atas kewajipan solat Jumaat.

Kata Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami: meninggalkan solat jumaat, tanpa uzur, adalah dosa besar walaupun ia solat zohor. Menganggap meninggalkannya dosa besar adalah jelas daripada hadis-hadis yang disebutkan. Hukum dosa besar ini dinyatakan oleh ramai ulama.

Ini diperkuatkan oleh bahawa melakukan solat jumaat dalam jamaah adalah fardhu ain ke atas lelaki yang tidak ada keuzuran, yang sabit dengan ijma’. Bahkan hukumnya adalah diketahui dengan dharurah, maka sesiapa yang menganggap halal (harus) meninggalkannya sedangkan ia tinggal bersama orang-orang Islam, jadi kafir, kerana ia telah diijma’kan dan diketahui dengan mudah (dharurah).

Dari sanalah kalau berkata seorang Islam: saya solat zohor tetapi tidak solat jumaat, maka ia dihukum bunuh, pada pendapat yang paling sahih. Kerana itu sama dengan meninggalkan solat sama sekali. Pada pendapat yang lebih sahih bagi sahabat-sahabat Imam Syafie, solat jumaat adalah solat asing bersendirian, dan bukannya ganti solat zohor, maka sebab itu hukum meninggalkan solat jumaat adalah dosa besar. (Az Zawajir, jilid 1, halaman 250)