Rabu, 21 Disember 2011

PESANAN UNTUK PARA ISTERI

Dari Abu Hurairah, sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Sekiranya aku boleh menyuruh seseorang sujud kepada seseorang manusia, nescaya aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya.” (riwayat Imam Tirmizi, hasan sahih, Ibnu Hibban, sahih)

Dalam riwayat Abu Daud, dari Qais bin Saad:
“Sekiranya dibenarkan aku menyuruh seseorang sujud kepada orang lain aku akan menyuruh para wanita sujud kepada suaminya kerana hak yang Allah berikan kepada suami mereka.”

Dalam riwayat lain: “tidak boleh seorang manusia sujud kepada seorang manusia, kalaulah dibenarkan aku akan suruh perempuan sujud kepada suaminya kerana besar haknya ke atas isterinya.” (Mirqatul Mafatih, 6/378)

Dalam sebuah hadis, Aisyah bertanya Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda: apakah hak yang paling besar ke atas seorang perempuan? Jawab baginda: Hak suaminya. (Al Bazzar, dengan sanad hasan)

“Seorang perempuan telah berkata: wahai Rasulullah, saya adalah wakil orang-orang perempuan untuk menemui tuan, kemudian perempuan itu menyebutkan pahala yang orang lelaki dapat di dalam jihad pada jalan Allah bersama harta rampasan perang,ia berkata: apakah habuan untuk kami pula? (kerana kami tak boleh turut berjuang). Jawab baginda: Sampaikanlah kepada perempuan yang kamu temui, bahawa sesungguhnya taat kepada suami dan mengakui dengan hak mereka adalah menyamai pahala jihad, dan tidak ramai dari kalangan kamu yang dapat melakukannya. (taat dan mengetahui hak suami) (Al Bazzar dan Tabarani, Az Zawajir, 2/64)

Rasulullah (selawat dan salam kea tas baginda) bertanya kepada seorang perempuan, “apakah kamu mempunyai suami? Jawabnya; Ya. Sabda Rasulullah, maka bagaimana kamu berkhidmat kepadanya? Jawab wanita itu, saya tidak cuai melainkan perkara yang saya tidak mampu sahaja. Sabda nabi, bagaimana kamu lakukan, sedangkan ia adalah syurga dan neraka kamu. (Ahmad dan Nasaie)

Ertinya dia adalah sebab untuk kamu masuk syurga kalau kamu berkhidmat dengan baik kepadanya dan sebab masuk neraka kalau kamu cuai berkhidmat kepadanya.

Dalam riwayat Al Bazzar dan Ibnu Hibban, dinyatakan bahawa seorang lelaki membawa anak perempuannya kepada Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, lalu ia berkata bahawa anak perempuanya itu enggan berkahwin. Sabda Rasulullah, taatilah bapamu. Kata anak perempuannya: demi Allah yang mengutuskan kamu dengan haq, aku tidak akan berkahwin sehingga kamu beritahuku apakah hak suami yang isteri mesti tunaikan? Sabda Rasulullah: hak suami ke atas isteri ialah sekiranya ada pada suami kudis maka isteri menjilatnya, ataupun keluar darah atau nanah dari lubang hidungnya kemudian perempuan itu menelannya, belumlah ia menunaikan hak suaminya. Kata anak perempuan itu: Demi Allah yang mengutuskanmu dengan haq, aku tidak akan berkahwin selama-lamanya. Sabda Rasulullah: janganlah kamu nikahkan dia melainkan dengan izinnya.”

Dari Ibnu Abi Aufa, sabda Rasulullah:
“demi tuhan yang mengutuskanku dengan haq, belumlah seorang perempuan menunaikan hak tuhannya sehinggalah dia menunaikan hak suaminya.” (Ibnu Hibban, Az Zawajir, 2/65)

Dari Muaz, erti hadis:
“seseorang perempuan tidak akan merasakan kemanisan iman sehinggalah ia menunaikan hak suaminya, sekiranya suaminya meminta melakukan jimak walaupun di atas belakang unta. (riwayat Hakim, Az Zawajir, 2/64)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“apabila seorang suami memanggil isterinya ke tempat tidurnya, tetapi isterinya enggan, sehingga suaminya bermalam dalam keadaan marah, para malaikat melaknatnya sehingga pagi.” (Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: Mahukah aku beritahu kamu isteri-isteri yang akan bersama kamu di dalam syurga? Kata shabat, bahkan beritahulah. Sabda baginda: iaitu setiap yang menyayangi suaminya, yang banyak anaknya; apabila ia marah atau diperlakukan dengan tidak baik kepadanya, atau suaminya merasa marah, ia akan berkata kepada suaminya: ini tangan aku ada pada tangan kamu, aku tidak akan tidur selagi kamu belum redha kepadaku.”
(Mukjam Tabrani Saghir, hadis nombor 118. Kata Ibnu Hajar al Haitami: Sanad hadis ini sahih kecuali seorang perawi; kata al Munziri saya tidak tahu kedaannya thiqah atau tidak)

Dalam riwayat lain: “apabila ia dizalimi (oleh suaminya, seperti suaminya cuai pada nafkah atau giliran)ini tangan (tubuh) aku pada tangan kamu (ertinya buatlah apa saja yang kamu mahu). (Jamius soghir, Sirajul Munir. 2/96)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“sekiranya aku dibenarkan menyuruh seseorang manusia sujud kepada manusia, nescaya aku akan menyuruh seorang isteri sujud kepada suaminya. Sekiranya suaminya menyuruhnya memindahka batu dari sebuah bukit berwarna kuning ke bukit berwarna hitam, atau dari bukit hitam ke bukit putih adalah sepatutnya isteri melakukannya. (Riwayat Ahmad, Mirqat syarah Misykat, 6/377, juga diriwayatkan oleh Ibnu majah, no 1852)

Ertinya walaupun perkara itu meletihkan dan tidak ada apa-apa faedah tetapi kerana besarnya hak suami ke atas isteri maka isteri masih patut melakukannya, apatah lagi perkara lain yang tidak seperti itu. Warna bukit disebut untuk menunjukkan jauh jarak antara bukit tersebut, kerana bukit yang berbeza warna tidak berdekatan antara satu dengan yang lain.

Dari Ummu Salamah, semoga Allah redha kepadanya, Nabi Muhamad, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya:
“Mana-mana perempuan yang mati sedangkan suaminya redha/suka kepadanya, pasti ia masuk syurga.” (Riwayat Imam Tirmizi, hadis hasan)

Dalam riwayat Ibnu Hibban: apabila seorang perempuan mengerjakan solat lima waktu, menjaga kemaluannya (dari zina) dan ia taat kepada suaminya, ia akan masuk syurga melalui mana-mana pintu yang ia kehendaki.”

Dari Abu Umamah, semoga Allah redha kepadanya, Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda telah bersabda, ertinya:
“ Tiga golongan yang solat mereka tidak melepasi telinga mereka (tidak diterima) : hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali; seorang perempuan yang bermalam dalam keadaan suaminya merasa marah kepadanya; imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya.” (Imam Tirmizi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada mereka berdua, sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya:
“Tiga golongan yang solat mereka tidak diangkat walaupun sejengkal dari kepala mereka: seorang lelaki yang menjadi imam kepada satu kaum sedangkan mereka tidak suka kepadanya; seorang perempuan yang bermalam sedangkan suaminya merasa marah kepadanya; dua orang saudara yang bersengketa.” (Ibnu Majah, hasan)

Dari Jabir, semoga Allah redha kepadanya, sabda Rasullullah, selawat dan salam ke atas baginda, ertinya: “tiga golongan yang Allah tida menerima solat mereka dan tidak diangkat ke langit kebaikan mereka: hamba yang lari dari tuannya sehingga ia kembali kepadanya; perempuan yang suaminya marah kepadanya sehingga ia redha/suka kepadanya; orang yang mabuk sehingga ia pulih dari mabuknya.” (Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Baihaqi)

Dari Ibnu Abbas, semoga Allah redha kepada beliau dan bapanya, bersabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya, ertinya:
“Diperlihatkan neraka kepadaku, maka aku lihat paling ramai penghuninya ialah para wanita. Mereka kufur.” Ditanya kepada baginda: apakah mereka kufur kepada Allah? Jawab baginda: “mereka kufur kepada suami mereka, kufur kepada kebaikan suami mereka; kalau kamu buat baik kepada salah seorang daripada mereka (perempuan) sepanjang umur kamu, kemudian ia lihat sesuatu dari kamu (yang tidak sesuai dengan keinginannya atau ia tidak sukai) ia akan berkata: akau tidak pernah lihat apa-apa kebaikan dari kamu sekali-kali.” (Imam Al Bukhari dan Imam Muslim, Irsyadus Sari, 1/157)

Dalam riwayat Nasaie dan lain-lain dinyatakan bahawa Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “Allah tidak memandang kepada perempuan yang tidak mensyukuri suaminya, dan ia merasa bebas dan tidak perlu kepada suaminya.” (Zawajir, 2/66)

Sabda Rasulullah, selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah seorang isteri menyakiti suaminya di dunia ini, melainkan berkatalah isterinya dari kalangan al hurul ain (bidadari): janganlah kamu sakitinya, Allah melaknati kamu, suamimu hanyalah tetamumu, tak lama lagi ia akan meninggalkan kamu dan datang kepada kami.” (Ahmad, Tirmizi dan Ibnu Majah, Mirqat, 6/370)

Selasa, 6 Disember 2011

RESEPI SUP DAGING BELACAN

























Sup Daging Belacan ni popular di Kampung Jong, Gerik, Perak, dan selalu dihidangkan pada malam kerja untuk kenduri kahwin. Memang sedap, boleh cuba.

Bahan-bahan:

Daging

Belacan

Bawang kecil

Daun Kesum.

Sedikit garam halus.

Cabai Kecil.

(Kadar semua bahan-bahan ini adalah mengikut pilihan tukang masak.)


Cara Memasak:

Daging dipotong kecil dan direbus sehingga lembut. Kemudian masukkan belacan dan garam secukup rasa atau sesedap rasa. Kacau sehingga belacan hancur/larut. Angkat daging yang telah direbus, masukkan daun kesum yang dipotong halus-halus, bawang, dan cabai kecil yang dipotong sederhana. Paling sedap dimakan ketika masih panas dan berasap. Fuhh kecuq ayaq lioq.

Selasa, 15 November 2011

SANGGAHAN TERHADAP JAWAPAN ABU NUMAIR

Dalil Pertama:

“... Dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzaab, 33: 35)

Kata Abu Numair Nawawi Subandi:

Tidak dihadkan atau dibataskan hanya semata-mata dengan zikir lisan. Tetapi ia merujuk kpd maksud zikir secara umum, iaitu "mengingati Allah." Ibnu Katsir menyebutkan antaranya dengan solat di malam hari.

Bahkan termasuk juga dengan ibadah2 lain yg umum. Kalau hendak dimaksudkannya sbg zikir umum dengan bilangan2 yangg banyak sehingga melepasi apa yg dianjurkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya, maka jelas itu tidak tepat.

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih

Dalil yg bersifat umum, maka kita biarkan ia dgn keumumannya, knp kita pandai2 mengkhususkannya, malah meletakkan fadhilat2 tertentu yg tidak pernah ditetapkan oleh beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

[Kata Abu Numair juga]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Aku tidak akan merasa hairan dengan hebatnya org yg mampu berjalan di atas air mahupun yang terbang melayang di udara. Yang penting bukan itu semua, tp lihatlah aqidah dan amalannya, sama ada bertepatan dgn as-sunnah atau sebaliknya.

Kerana ahli sihir dan wali syaitan juga boleh-boleh saja berlaku demikian.

Syaikh Abu Yazid al-Qurthubi ni kalau benar meriwayatkan dari Nabi, maka buktikanlah dengan sanadnya yg sahih marfu' kpd nabi dgn methologi para ulama hadis yg absah.

Jangan berprasangka itu dan ini. Kerana agama ini tidaklah didirikan dgn prasangka!


Kata Fikri Zahabi, penyokong Abu Numair.

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah kat sini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.


Jawapan:

Memang betul ayat itu bermakna umum. Apa maksud umum? Umum bermaksud semua bentuk ibadat yang mengandungi zikir adalah termasuk dalam umum ini. Ertinya solat boleh dimasukkan dalam ayat ini sebab ia mengandungi erti zikir. Tahajjud boleh termasuk dalam ayat ini kerana ada erti zikir dan kerana hadis mengenainya. Maka zikir lisan yang beribu kali pun termasuk dalam di bawah ayat ini.

Apabila zikir beribu kali termasuk dalam ayat ini maka boleh dan sah ayat ini dijadikan dalil zikir lisan dengan jumlah yang banyak. Kata Abu Numair: dalil ini bersifat umum, maka biarkannya dengan keumumannya. Saya sokong pandangan ini, saya dan juga orang lain tidak berhak mentakhsis ayat ni tanpa ada dalil.

Tapi apabila abu Numair tidak membenarkan saya istidlal dengan ayat ini sebagai dalil berzikir dengan banyak, saya mulai merasa hairan. Kenapa tadi dia suruh kekalkan ayat ini dengan keumumannya, tetapi pada masa yang sama tidak membenarkan saya istidlal bagi makna zikir banyak. Kalau begitu bermakna Abu Numair menghadkan istidlal pada yang selain zikir lisan. Itu bererti dia telah menyempitkan umum ayat ini. Maka ini bererti ayat ini bukan lagi umum, tetapi telah menjadi khusus. Siapa yang mentaksis-kannya? Orang itu tidak lain dan tidak bukan ialah Abu Numair sendiri.

Pada mulanya dia kata ayat ini hendaklah dikekalkan dalam keumumannya. Kemudian dia juga berkata ayat ini khusus pula.

Ini adalah terang-terang berlawan dengan kaedah umum. Sebagai contoh apabila ayat Al Quran menyatakan, ertinya:

“telah berjaya orang-orang beriman , (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Surah al Mu’minun)

Kalimah ‘al mu’minun’ adalah umum kerana ia adalah lafaz jama’ yang mempunyai alif dan lam. Jadi ayat ini bererti: telah berjaya semua orang mukmin, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.”

Maka termasuk ke adalam ayat ini semua orang yang beriman tak kira di mana ia berada dan tak kira bangsa apa pun.

Apabila seorang tablgh (sebagi contoh) mengatakan telah: berjaya orang Islam Malaysia yang khusyuk dalam solatnya. Tetapi kalau Abu Numair berkata: tak betul kau cakap, sebab ayat itu umum untuk semua umat Islam. Maka bererti pemikirannya telah bercelaru. Dengan kata-kata itu juga bererti Abu Numair telah secara tidak langsung telah mentahksiskan ayat Al Mukminun ini.

Tidak ada siapa yang berhak mentkhasiskan ayat tanpa ada dalil. Tapi inilah yang dilakukan oleh salaf-wahabi ini.

Mungkin dia banyak ilmu hadis tetapi ia terlalu lemah dalam kaedah usul. Mungkin dia tidak belajar langsung Usul Fiqh,a tau hanya belajar kitab kecil-kecil sahaja. Dan kalau dia mempelajari kitab Usul Tafsir juga , saya percaya pemikirannya tidak akan celaru seperti ini.

Apakah ilmu Usul Fiqh? Usul Fiqh ialah ilmu untuk berfikir secara tepat dalam dalil syariat berdasarkan kaedah Bahasa Arab. Apabila Abu Numair telah gagal menterjemah dengan tepat takhrij hadis kitab Fadhilat Zikir itu, maka itu bukti ia tidak faham Usul Fiqh, sebab ilmu ini berdasarkan bahasa Arab.

Apabila dia mengatakan ayat ini umum untuk semua bentuk zikir, tetapi selepas itu menolak ayat sebagai dalil ‘zikir yang banyak’ , bererti dia telah menerima sebahagaian ayat ini dan menolak sebahagainnya.

Apabila terdapat ayat umum seperti surah Al Mu’minun tadi, maka jumhur ulama telah menetapkan bahawa masuk ke dalamnya semua orang beriman tanpa ada tertinggal seorang pun, secara zonniy. Erti zonni ialah ayat ini meyeluruh kepada semua umat Islam tetapi ada juga sedikit kebarangkalian pengecualian.

Tetapi Mazhab Hanafiiyah berpendapat menyeluruh secara qati’iyy, tanpa ada sedikit pun kebarangkalian pengecualian.

Kata Abu Numair:

Sedangkan Rasulullah adalah org yg paling bertaqwa, dan. beliau sendiri tidak mengamalkan zikir tahlil sebanyak itu? Kalau ada, silalah kongsikan riwayatnya yg sahih.

Jawapan:

Kata-kata yang paling tepat ialah: saya belum menemui bahawa Nabi selawat dan salam ke atas baginda) berzikir sebanyak itu .

Sebenarnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat berzikir lebih daripadan 25 ribu kali kerana mereka sentiasa dalam keadaan berzikir dengan hati mereka.

Ini dijelaskan oleh sebuah hadis, ertinya: “hendaklah lidahmu sentiasa basah mengingati Allah.” (Tarmizi, hasan. Hakim mensahihkannya dan Zahabi mengakuinya. Maulana Zakariyya, Fadhilat Zikir, 28, hadith 2)

Mengingati Allah dengan hati adalah lebih utama. Ingatan kepada dengan Allah cara berterusan akan berlaku apabila seseorang itu mempunyai kecintaan dan kerinduan yang mendalam kepada Allah. Kerana Rasulullah dan para sahabat mempunyai sifat seperti itu maka mereka tidak perlu kepada jumlah-jumlah yang tertentu. Sebaliknya manusia yang lemah seperti kita sekarang perlukan kepada zikir yang banyak supaya termasuk di dalam ‘orang yang lidahnya sentiasa basah dengan menyebut nama Allah,’

[Kata Abu Numair]

Fadhilat Zikir/ibadah hanya dapat ditentukan dengan nash. Bukan dengan mimpi, kasyaf, mahupun andaian. Maka, cukupkanlah amalan kamu dengan as-sunnah. Jgn ditokok tambah dgn kasyaf, mimpi, dan wahyu baru yg entah dari mana datangnya.

Sikh abu yazid al-qurthubi ni nabi ke? mampu mengambil alih tugas nabi dan rasul menetapkan fadhilat tahlil sekian dan sekian? contohnya sebagaimana disebutkan dalam kitab fadhail zikir di atas, iaitu 70 ribu tahlil akan menyelamatkan dari api neraka?

Kalaulah demikian keadaannya, nescaya akan ada pula nanti kelompok2 lain selain sufi/tablighi menetapkan dengan angka sekian bagi zikir sekian, maka fadhilatnya sekian...

Jawapan:

Antara fadhilat zikir ialah menyelamatkan dari azab neraka da mengharamkan dari apa neraka. Ini jelas mengikut nas-nas yang telah saya nyatakan. Sekiranya dalam hadis dinyatakan bahawa zikir dapat menyelamatkan dari azab neraka tetapi ada orang yang tidak percaya 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka bererti dia telah menolak madlul nas yang sama. Untuk mentakhsiskan sesuatu nas, mesti ada dalil. Sila bawakan dalil untuk mentakhsiskan dalil-dalil tersebut.

Kalau seseorang berkata zikir sebanyak seribu kali boleh menyelamatkan dari neraka maka itu betul kerana ada nas umum mengenainya. Apabila ada orang mengatakan zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan daripada azab neraka maka itu juga betul kerana nas umum tadi . Maka kalau orang berkata 70 ribu boleh menyelamatkan dari azab neraka atau berapa jumlah sekalipun maka itu adalah betul dengan nas umumnya.
Tetapi apabila ada orang berkata dalil itu umum tetapi fadhilat 70 ribu tidak termasuk di dalamnya, bererti ia telah mentakhsiskan keumumannya. Mula-mula dia kata nas zikir umum, tapi lepas itu kata khusus untuk yang bukan berjumlah 70 ribu pula. Ini juga menunjukkan kecelaruan pemikirannya.

Dia hanya boleh kata 70 ribu tidak termasuk dalam keumuman itu sekiranya ada dalil menafikannya. Kalau tak ada dalil maka keumumannya masih kekal.

Saya sendiri tidak akan merima kata-kata bahawa 70 ribu akan menyelamatkan dari azab sekiranya tidak ada dalil dari al Quran atau hadis. Apabila ada dalil umum maka itu sudah cukup untuk menerima kata-katanya.

Saya terima kerana berpegang dengan nas yang umum, bukan berpegang dengan semata-mata kata-kata Qurtubi atau siapa pun. Maka apabila ada orang yang berkata zikir sebanyak 10 ribu boleh menyelamatkan dari azab Allah maka saya masih percaya. Bukan berpegang dengan kata-katanya, tetapi berpegang dalil umum Al Quran dan hadis.

Sebagaimana di bawah:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:

“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilaha illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”

Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Apabila Abu Numair berkata tidak boleh diterima, maka bererti dia telah mentakhsiskan keumuman ayat dan hadis di atas. Takhsis tanpa dalil adalah adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Lebih celaru lagi kalau ada manusia yang berkata zikir yang banyak boleh meyelamatkan dari azab neraka, tetapi zikir 70 ribu tu bukan zikir banyak. Dan penolakan fadhilat zikir 70 ribu oleh sesetengah salafi-wahabi menunjukkan begitu. Kanak-kanak betullah dia orang ni.

Kata Fikri Zahabi

Cerita Imam Qurtubi lawan dengan hadis Nabi SAW

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Siapa yang mesti kita dahulukan?

Ada kaedah katsini yang ulama dah ajar.

Dengar sini elok2 ustaz kampung gerik.

Iza Ja'a An-Nassu, Batula al-Faslu.

Apabila telah datang nass, maka batal selainnya.

Jawapan

Ini juga tanda kecelaruan pemikiran Fikri Zahabi sama dengan Abu Numair yang menggunakan hadis ini untuk menafikan kasyaf. Hadis ini khusus untuk kahin/kuhhan, tetapi diterjemahkan dengan lafaz umum ‘orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.’ Barangkali mereka merasakan terjemahan umum begitu dapt menafikan apa saja bentuk mengkhabarkan perkara ghaib.

Di sini dia menggunakan terjemahan umum untuk semua dakwaan mengetahui perkara ghaib, tetapi apabila saya gunakan ayat ‘orang yang zikir dengan banyak,dia kata tak boleh jadi dalil untuk setiap erti zikir pula. Sedangkan dia sendiri yang kata ayat itu umum.

Namun keumuman tersebut tidak benar sama sekali. Kerana kalimah kuhhan ialah mereka yang MENGKHABARKAN PERKARA GHAIB MELAUI PERANTARAAN SYAITAN. Sedangkan wali Allah yang ada kasyaf mengetahui berita ghaib melalui rukya salihah, firasat dan nur ilahi. Maka dalil hadis tersebut tidak boleh sama sekali digunakan untuk membatalkan atau menafikan kasyaf.

Bandingannya seperti orang yang menujukan ayat khusus untuk orang kafir kepada orang Islam.

Fikri Zahabi keliru kerana ia membantah saya tidak menggunakan nas sebaliknya mengambi l yang lainnya. Habis tu nas yang berderet-deret yang saya datangkan itu apa dia, bukan nas?

Kata Fikri Zahabi lagi:

Penulis ini faham bahasa Melayu ke Gagal SRP dia. Cuba sebut kalimah tauhid 200 kali sekali nafas.?

Dia bantai 3 minit plak. 3 minit banyak kali daa boleh tarik nafas....

Jawapan:

Mengikut kitab terjemahan Fadhilat zikir terbitan Era Ilmu cetakan keenam dinyatakan dengan satu nafas dan bukannya satu lafaz. Satu nafas adalah yang betul setelah disemak oleh penterjemah yang lebih mahir.

Fikri ni mungkin dia tidak mengetahui kaedah zikir berkenaan. Cara yang pernah saya lihat ialah dengan menarik nafas pertama dan menahan nafas kemudian berzikir beberapa kali barulah menarik nafas kali kedua. Jadi cara yang dinyatakan oleh Shah Waliyullah ialah bapanya menarik nafas pertama dan menahannya, kemudian ia menyebut la ilaha illallah sebanyak 200 kali. Selepas habis 200 kali barulah dia menarik nafasnya yang kedua.

Saya sebut 3 minit sebagai contoh bahawa memang manusia boleh menahan nafas selama tempoh mngucapkan la ila illallah sebanyak 200 kali yang masanya adalah selama 3 minit.

Saya datangkan rekod menahan nafas dalam air kerana ia sama saja dengan menahan nafas ketika berzikir. Perkara ini adalah dalam kemampuan manusia. Kenapa perkara ini nak dipertikaikan sangat sedangkan ia tidak berlawanan dengan mana-mana nas. Ada ke nas yang melarangnya?

Kata Abu Numair:

Para Nabi mengetahui sebahagian perkara ghaib sebagaimana yg Allah perlihatkan dan khabarkan. Ini sebagaimana dalil dalam Surah al-Jiin. Maka, perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Bukan kpd para masyaikh Tablighi yg mendakwa mengetahui khabar dari syurga dan neraka!

Jawapan:

Syaikh Abu Yazid bukan masyaikh tabligh. Siapakah masyaikh tabligh yang mendakwa tahu khabar dari syurga atau neraka? Tidak ada satu riwayat pun yang mengatakan masyaikh tabligh mengetahui khabar dari syurga atau neraka. Ini adalah tuduhan palsu sama sekali.

Abu Numair berkata kasyaf tidak boleh mengetahui perkara ghaib.
Tapi Ibnu Atoillah berkata: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. (Faidhul Qadir, 1/143)

Kata Ibnu Taimiyyah dala Mamu’atul Rasail Kubra: (1/51-52): adapun hujjah ahli zauq, wujd, dan mukasyafah, maka ahli hak dari kalangan mereka mempunyai ilham-ilham yang sahih dan tepat. Seperti dalam Sahihain, Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: sesungguhnya ada di dalam umat sebelum kamu orang-orang yang diberi ilham, sekiranya ada dalam umat ini Umarlah orangnya.

Umar berkata: hampirilah mulut orang-orang taat dan dengarlah apa yang mereka katakan, kerana datang kepada mereka perkara-perkara yang benar.

Di dalam sahih Tarmizi, dari Abu Said Al Khudri, Nabi (selawa dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: takutilah firasat orang beriman, kerana mereka melihat dengan nur Allah. Kemudian baginda membaca ayat al Quran: sesungguhnya di dalamnya terdapat tanda-tanda bagi ‘mutawassimin’. Kata sebahagian sahabat, aku percaya, demi Allah itulah haq yang Allah letakkan pada hati dan pendengaran mereka.

Dalam sahih al Bukhari, dari Abu Hurairah sabda baginda (selawat dan salam ke atasnya) ertinya: sentiasa hambaku menghampiri diri kepadaku dengan ibadat-ibadat sunat sehingga aku mencintainya. Apabila aku mencintainya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengannya, dan aku penglihatanya yang ia melihat dengannya, dan aku tangannya yang ia memegang dengannya, dan aku kakinya yang ia berjalan dengannya.

Dan mereka berkata adalah sakinah berbicara di atas lidah Umar radiyallahu anhu.
Dan Nabi (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: sesiapa yang meminta untuk menjadi qadhi dan ia meminta orang lain menolong untuk mendapatkanya, ia akan diserahkan kepada dirinya (tidak ditolong); dan barangsiapa yang tidak memintanya dan tidak minta bantuan untuk mendapatkannya, Allah akan menurunkan malaikat uutuk menolongnya…

Ini adalah pendapat sebahagian ulama yang menerima kasyaf. Kalau Abu Numair tak nak terima biarlah dia terus begitu.

Kata Abu Numair:

Perkara ghaib atau khabar ghaib hanya dapat ditetapkan melalui wahyu yg diwahyukan kpd nabi.

Jawapan:

Apakah yang dimaksudkan dengqn kalimah ‘ghaibihi’ dalam surah jin itu. Dan apakah maksud ‘al ghaib yang tertera dalam seluruh al Quran?

Dalam surah jin dinyatakan:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak menjelaskan perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)

Maksud ghaib dalam surah jin itu salah satunya sudah tentu azab yang dijanjikan, kerana dimulai dengan “aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu”. Ertinya antara yang dinamakan ghaib ialah berita mengenai masa hadapan. Maka apabila Abu Numair menggunakan ayat ini untuk menafikan pengetahuan ghaib oleh wali Allah maka ini adalah tidak tepat, kerana selain nabi-nabi juga mengetahui masa depan dengan rukya salihah. Ini dibuktikan oleh banyak dalil:

Pertama:

Ayat 36, surah Yusuf.

Ayat ini mengisahkan dua pemuda yang dipenjarakan bersama Nabi Yusuf alihis salam, seorang dari mereka bermimpi memerah anggur, dan seorang lagi bermimpi membawa roti di atas kepalanya, dan kemudian datang seekor burung memakan sebahgaian roti itu.

Dalam ayat 41, diterangkan tafsiran mimpi mereka berdua oleh Nabi Yusuf, alaihissalam, ertinya: “wahai sahabatku berdua yang sepenjara, salah seorang dari kamu akan memberi minum arak kepada tuannya. Dan yang seorang lagi akan disalib dan burung akan memakan sebahgaian kepalanya.”

Ini jelas menyatakan peristiwa yang akan berlaku pada masa hadapan. Jika perkara pada masa hadapan dianggap perkara ghaib, maka ertinya buka nabi juga boleh mengetahuinya melalui mimpi.

Dalam surah Jin, ayat 26 tersebut dinyakan “fala yuzhiru” ertinya maka ‘Ia tidak menjelaskan’. Ia tidak dinyatakan dengan “fala yukhbiru”’ dengan erti ‘ia tidak memberitahu’. Ini tepat dengan keadaan mimpi bukan para nabi yang tidak jelas dan perlu kepada takbiran orang ahli mengenai mimpi.

Ayat itu menyatakan tidak menjelaskan perkara ghaib, bukan tidak memberitahu langsung. Banyak bezanya antara menerang dan memberitahu. Ini lagi satu kegagalan Abu Numair memahami bahasa Arab dengan tepat.

Kata As Sowi, pengarang Hasyiah Jalalain, “maksud ‘fala dzhiru’ ialah Allah tidak menzahirkan/menjelaskan perkara-perkara ghaib sejelas-jelasnya (izhar tamm) kepada selain daripada nabi. “

“Maka oleh kerana itu tidak ada dalil dalam ayat ini yang menunjukkan kepada penafian karamah para wali Allah yang berkaitan dengan kasyaf. Tetapi pengetahuan mengenai perkara ghaib dari para nabi adalah lebih kuat daripada pengetahuan para wali, kerana pengetahuan para nabi dengan wahyu dan ia maksum (terpelihara) dari segala kekurangan. Maksum para nabi adalah wajib, dan maksum para wali adalah harus.” (Sawi Alal jalain, 4/336)

Dari sini boleh dibuat kesimpulan bahawa nabi mengetahui perkara ghaib dengan jelas dan sempurna tetapi oleh para wali tidak jelas dan tidak sempurna seperti itu.


Dalil Kedua:

Kata Ibnu Umar, “sesungguhnya orang ramai telah diperlihatkan dalam mimpi Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam yang terakhir, dan ada sebahagian manusia diperlihatkan bahawa ia adalah pada sepuluh malam yang terakhir. Maka bersabda Nabi (selawat dan salam ke atasnya) carilah Lailatul Qadr pada tujuh malam yang terakhir.” (Riwayat Al Bukhari, dalam bab Takbir, Umdatul Qari, 24/205)

Kata Al Hafiz Ibnu hajar, ertinya diberitahu kepda mereka di dalam mimpi bahawa Lailatul Qadr ialah pada tujuh malam terakhir Ramadhan.

Ini menunjukkan mimpi juga boleh dijadikan alasan dan sandaran untuk syariat selagi ia tidak bercanggah dengan kaedah syar’iyyah . (Fathul bari, 4/302)

Jelas daripada nas-nas ini bahawa bukan nabi pun boleh mengetahui perkara ghaib.

Sabtu, 22 Oktober 2011

Menjawab Tuduhan Abu Numair Nawawi Subandi ke atas Kitab Fadhilat Amal Maulana Muhammad Zakariyya (rahmatullah alaih)

Saya telah diminta oleh seorang rakan untuk menjawab tuduhan yang dilemparkan oleh Salafi-Wahhabi kepada Maulana Ilyas yang dikata sebagai pengasas firqah sesat Jemaah Tabligh dan kritikan dan tuduhan yang dilemparkan ke atas kitab tersebut.

[Tuduhan Pertama dari Abu Numair]

Nukilan ini dalam (kitab Fadhilat Zikir) menjelaskan amalan wirid kaum sufi dengan zikir/wirid kalimat “Laa ilaaha illallah” sebanyak 25 ribu kali setiap hari sekurang-kurangnya?!

Wallahu a'lam, penetapan “25 ribu kali” ini wujudkah sandarannya dari sunnah Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam?

Siapakah yang mampu mengamalkannya atau bagaimanakah cara mengamalkannya sehingga sebanyak 25 ribu kali ini?

Jawapan:

Penetapan 25 ribu kali ke atas adalah berdasarkan ayat Al Quran, ertinya:
“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

“dan -orang yang ingatlah Allah dengan banyak, dan bertasbihlah pada waktu pagi dan petang. (Al Ahzab, 41-42)

Bilangan 25 kali adalah termasuk dalam perintah berzikir dengan banyak. Di dalam al Quran tidak dijelaskan makna banyak tersebut dan tidak ada pun had yang ditetapkan, maka berzikir serbanyak 25 ribu kali tidak dilarang sama sekali.

Soalan dari pengkritik: Siapakah yg mampu mengamalkannya atau bagaimanakah cara mengamalkannya sehingga sebanyak 25 ribu kali ini? Ini menunjukkan kejahilannya dalam bidang tasawwuf dan kesufian. Mungkin dia merasakan dia tidak mampu,namun ramai orang lain yang mampu melakukannya. Kerana ia telah menjadi amalan biasa pada tokoh-tokoh sufi.

Soalan sebelumnya juga menunjukkan ketidakfahamannya cara istinbat dari ayat Al Quran. Apabila tidak dihadkan bilangan banyak, maka sejuta kalipun dibenarkan dan lebih baik. Penetapan 25 ribu adalah panduan yang dibuat oleh ulama yang pakar dalam bidang tasawwuf, bukannya oleh orang jahil. Dan ini berdasarkan kepada keadaan tertentu.

[Tuduhan Kedua]

Dinukilkan juga dari kitab ini berkaitan seseorang yang mampu menyebut “Laa ilaaha illallah” sebanyak 200 kali dalam sekali lafaz. Sejauh manakah kesahihan kisah ini dan sandarannya?

Jawapan:

Ini adalah kisah bapa Syah waliyullah Ad Dahlawi yang bernama Shah Abdur rahim yang wafat pada tahun 1145 h (1722 m), kisah ini diceritakan oleh Shah Waliyullah di dalam Kitabnya Al Qaulul Jamil. Kisah ini menjadi sahih kerana ia diriwayatkan oleh seorang yang soleh iaitu Shah waliyullah Ad Dahlawi di dalam kitanya. Khabar seorang yang adil adalah boleh diterima pakai. Kenapa harus kita reka-reka keraguan yang tidak munasabah.

Apabila telah ada rekod menahan nafas dalam air melbihi 10 minit maka perkara ini adalah tidak mustahil. Seorang manusia mampu menyebut la ilaha illallah sebanyak 60 kali dalam seminit. Ertinya selama lebih kurang tiga minit dia boleh menyebut sebanyak 200 kali.

Kalau kata-kata Albani boleh diterima oleh pengkritik sedangkan ia seorang penulis yang dipertikai oleh ramai ulama lain. Kenapa seorang ulama yang muktabar seperti Shah Waliyullah Ad Dahlawi perlu dipertikaikan. Sepatutnya kata-kata Albani yang perlu diragui kerana ia bukan pakar hadis kerana terlalu ramai ulama yang telah menolak pendapatnya.

Shah Waliyullah ad Dahlawi adalah sanad bagi sunan sittah di benua India. Albani pula dapat sanad dari siapa?

[Tuduhan Ketiga]

Penulis menyebutkan nukilan Syeikh Abu Yazid Qurthubi melalui muka surat ini bahawa “Sesiapa yang membaca “Laa ilaaha illallah” sebanyak 70 ribu kali nescaya ia akan terselamat dari neraka Jahannam.”

Sepatutnya, untuk menetapkan fadhilat sebegini ia perlu didatangkan dengan dalil-dalil yang sahih. Tanpa dalil ataupun hadis-hadis yang sahih, mana mungkin kita dapat mengetahui perkhabaran-perkhabaran ghaib seperti ini?

Jawapan:

Ini perlu diperbetulkan kerana ayat sebenar ialah Syeikh Abu Yazid Qurtubi berkata: aku mendengar bahawa barangsiapa membaca ‘la ilaha illah’ sebanyak 70 ribu kali nescaya ia akan terselamat dari neraka Jahannam.

Kata-kata Abu Yazid Qurtubi ‘aku mendengar’ mungkin bermaksud mendengar daripada hadis yang diajarkan kepadanya, dan barangkali dari kata-kata ulama yang juga berasal dari hadis. Ini ihtimal (anggapan) yang sopan terhadap orang soleh.

Perkara tersebut mempunyai dalil yang sahih dan banyak, cuma pengkritik yang tidak menemuinya kerana dihijab oleh niatnya untuk mempertikaikan setiap yang datang dari selain Albani dan Ibnu Taimiah dan kaum yang sebangsa dengan mereka.

Dalilnya ialah:

Pertama:

Firman Allah taala, ertinya:

“dan orang-orang lelaki yang berzikir menyebut nama Allah dengan banyak dan perempuan yang berzikir, Allah menyediakan untuk mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al Ahzab, 35)

Firman Allah taala, ertinya:

“wahai orang-orang beriman bertaqwalah kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah akan memeperbaiki amalan-amalan kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu..”

Kata Ibnu abbas: perkataan yang tepat ialah ucapan ‘la ilaha illallah’

Kedua:

Sabda Nabi Muhammad (selawa t dan salam ke atas baginda), ertinya:
“tidaklah datang seorang lelaki pada hari kiamat yang mengucapkan ‘la ilah illallah’ kerana mencari wajah Allah, melainkan ia diharamkan daripada api neraka.”
Riwayat Ahmad, Al Bukhari, Muslim, Ibnu Majah, Al Baihaqi dalam kitab Asma was sifat.

Ketiga:

Sabda Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya, ertinya:
“tidaklah berkumpul suatu kaum berzikir kepada Allah, yang mereka tidak mengkehendaki selain wajah Allah, melainkan mereka diseru oleh penyeru dari langit, bagunlah dalam keadaan kamu diampunkan sesungguhnya keburukan kamu telah ditukar menjadi kebaikan.”

Hadis riwayat Ahmad, Bazzar, abu Ya’la, dan Tabrani dari Anas bin Malik. Tabrani juga meriwayatkannya dari Sahl bin Hanzaliah. Baihaqi meriwatkannya dari Abdullah bin Mughaffal, seperti dinyatakan dalam Durrul Manthur, Suyuti. Disahihkan oleh Hakim.

Keempat:

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya:
“Sesungguhnya aku mengetahui satu kalimah yang tidak seorang pun mengucapkannya dengan hati yang ihklas kemudian ia mati dalam keadaan demikian, melainkan dia diharamkan daripada api neraka.”

Hadis riwayat Al hakim, dan ia mengatakannya sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim. Dan mereka berdua telah meriwayatkan makna hadis ini.

Dalam nas-nas di atas dinyatakan keampunan dan pengharaman dari api neraka tanpa menyebut bilangan zikir. Ertinya zikir yang kurang daripada 70 ribu pun masih berpeluang mendapat keampunan. Maka zikir sebanyak 70 ribu kali lebih-lebih berpeluang mendapat keampunan.

Dalil diatas semuanya sahih, itu menunjukkan kebenaran kata-kata Al Qurtubi.


[Tuduhan Kelima]

Melalui muka surat ini, penulis menukilkan kisah seorang pemuda yang memiliki ilmu “kasyaf.” Untuk memudahkan kefahaman dan rujukan, perkataan “kasyaf” di dalam Kamus Dewan Edisi Keempat (m/s. 683) bermaksud, “Penyingkapan rahsia alam ghaib melalui pandangan mata hati.”

Dalam muka surat ini, penulis menyatakan bahawa seorang pemuda melalui ilmu kasyafnya telah mampu mengetahui bahawa ibunya sedang terbakar di dalam neraka jahannam!

Subhanallah, ada manusia yang mampu melihat (atau mengetahui) perkhabaran dari Syurga dan Neraka?!
Siapakah yang mampu mensahihkan bahawa apa yang dilihatnya (atau perkhabaran yang diterimanya) tersebut memang Syurga ataupun Neraka???!

Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman (maksudnya):

"Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahawa aku seorang malaikat. Aku tidak mengetahui kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?" (Surah al-An'am, 6: 50)

"Dan aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa): "Aku memiliki gudang-gudang rezeki dan kekayaan dari Allah, dan aku tiada mengetahui yang ghaib", dan tidak (pula) aku mengatakan: "Bahawa sesungguhnya aku adalah malaikat", dan tidak juga aku mengatakan kepada orang-orang yang dipandang hina oleh penglihatanmu: "Sekali-kali Allah tidak akan mendatangkan kebaikan kepada mereka." Allah lebih mengetahui apa yang ada pada diri mereka; sesungguhnya aku, kalau begitu benar-benar termasuk orang-orang yang zalim." (Surah Hud, 11: 31)

"Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya). (Surah al-Jin 72:26-27)

Oleh itu sesiapa yang mendakwa dirinya mengetahui ilmu ghaib, dia seorang pendusta. Lebih dari itu dia sebenarnya cuba menjadi sekutu bagi Allah dengan meletakkan dirinya sejajar dengan keilmuan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Seorang sahabat, Muawiyah B. al-Hakam radhiallahu 'anhu pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam:

يَا رَسُولَ اللَّهِ! أُمُورًا كُنَّا نَصْنَعُهَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ كُنَّا نَأْتِي الْكُهَّانَ. قَالَ: فَلاَ تَأْتُوا الْكُهَّانَ.

“Wahai Rasulullah! Ada perkara yang kami lakukan semasa zaman Jahiliyyah (seperti) mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.”

Rasulullah menjawab: “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Jawapan:

Kisah pemuda itu disebut oleh Al Qurtubi dan kebenarannya adalah dibawah tanggungjawab beliau. Kita boleh anggap (ihtimalkan) bahawa itu adalah gambaran yang bakal terjadi kepada ibu pemuda tersebut dan bukannya ibunya telah berada di dalam neraka, kerana tidak ada siapa pun yang berada di dalam syurga atau neraka sekarang, melainkan setelah berlaku kiamat.

Mengenai ayat:

"Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahawa aku seorang malaikat. Aku tidak mengetahui kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. (terjemahan yang betul ialah: dan aku tidak mengikuti melainkan apa yang diwahyukan kepadaku). Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dengan orang yang melihat? Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?" (Surah al-An'am, 6: 50)

Juga ayat:

"Dan aku (Nuh) tidak mengatakan kepada kamu (bahawa): "Aku memiliki gudang-gudang rezeki dan kekayaan dari Allah, dan aku tiada mengetahui yang ghaib", dan tidak (pula) aku mengatakan: "Bahawa sesungguhnya aku adalah malaikat", dan tidak juga aku mengatakan kepada orang-orang yang dipandang hina oleh penglihatanmu: "Sekali-kali Allah tidak akan mendatangkan kebaikan kepada mereka." Allah lebih mengetahui apa yang ada pada diri mereka; sesungguhnya aku, kalau begitu benar-benar termasuk orang-orang yang zalim." (Surah Hud, 11: 31)

Dan ayat:

"Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (untuk mengetahui sebahagian dari perkara ghaib yang berkaitan dengan tugasnya). (Surah al-Jin 72:26-27)
Ayat ini sepatutnya dimulakan dengan ayat sebelumnya iaitu (terjemahannya): “katakanlah aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi.” Maka ia akan jadi seperti ini:

“Katakanlah (wahai Muhammad) aku tidak mengetahui apakah dekat azab yang dijanjikan kepada kamu, atau tuhanku telah menjadikannya lambat lagi. Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib (turunnya azab), maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib (turun azab tersebut) yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang diredhai-Nya (Surah al-Jin 26-27)
Dijawab dengan bahawa perkara ghaib boleh juga diketahui oleh para rasul sekiranya Allah membe-ritahu mereka melalui wahyu. Nas-nas di atas tidak menafikan perkara tersebut.

Apabila para nabi boleh mengetahui perkara ghaib setelah mendapat wahyu, maka bukan nabi juga berpeluang dan tidak terhalang daripada mengetahui perkara ghaib tetapi dengan mimpi benar yang dipanggil rukyah salihah di dalam hadis-hadis. Rukyah salihah itu dinyatakan sebagai 1 per empat puluh enam daripada kenabian. Ini berdasarkan riwayat al Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibnu Majah dan lain-lain. Hadis Mutawatir.

Dalam riwayat lain dinyatakan sebagai satu per tujuh puluh dari kenabian. (Ahmad, Ibnu Majah,) kata Haithami, perawi sahih.

Dalam riwayat lain dinyatakan sebagai satu perdua puluh lima daripada kenabian. (Ibnu Najjar dari Ibnu Umar.

Erti kenabian ialah satu juzuk daripada ilmu kenabian. Kerana kenabian telah tamat dan yang kekal ialah ilmu kenabian. Rukyah salihah ialah pemberitahuan dan peringatan dari Allah dengan perantaraan malaikat. (Faidul Qadir, 4/48
Salah satu ilmu kenabiah ialah ilmu ghaib yang disampaikan oleh Allah melalui perantaran wahyu, maka bermakna seorang wali yang mempunyai rukya salihah juga tidak mustahil mendapat berita ghaib.

Di dalam hadis riwayat Al Bukhari dinyatakan: sesungguhnya ada dalam kalangan umat sebelum kamu orang diberi ilham. Sekiranya ada di dalam umat aku Umarlah orangnya. (Irsyaduss Sari, 6/456)

Perkataan ‘sekiranya’ bukan untuk ragu-ragu kerana umatnya adalah umat yang terbaik. Apabila telah dalam dalam umat dahulu orang yang seperti itu, maka lebih utama ada dalam umat ini.

Firman Allah taala, ertinya:
“dan orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami, sesungguhnya Kami akan tunjuki jalan-jalan Kami.” Ankabut, 69

Kata Assuddi dan lain-lain, ayat ini turun sebelum kewajipan jihad dengan kuffar. Kata Ibnu Atiyyah, jihad dalam ayat ini adalah sebelum jihad memerangi orang kafir, maka ia umum untuk semua jihad dalam agama dan mencari keredaan Allah. (Tafsir Qurtubi, 16/390)

Kata Ibnu Abbas dan Ibrahim bin Adham, ayat ini turun mengenai orang-orang yang beramal dengan apa yang mereka telah mengetahuinya. Dalam sebuah hadis Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda, telah bersabda, ertinya: “sesiapa yang beramal dengan apa yang ia telah ketahui Allah akan mengajarnya apa yang ia belum ketahui.” (Abu Nuaim dari Anas bin Malik)

Ini diperkuatkan ayat 282 surah al Baqarah, ertinya: “bertaqwalah kepada Allah, dan Ia yang mengajar kamu.”

Kata al Qurtubi: (4/428) ini adalah janji daripada Allah bahawa sesiapa yang bertaqwa kepada-Nya Ia akan mengajarnya. Iaitu Ia akan memasukkan nur ke dalam hatinya yang dengannya ia akan memahami apa yang disampaikan kepadanya. Dan kadang-kadang Ia menjadikan di dalam hatinya pada mula-mula pemisah antara haq dan batil. Ini dinyatakan oleh firman Allah di dalam ayat 29 Surah al Anfal, ertinya:
“dan bertaqwalah kepada Allah nescaya ia akan jadikan pemisah untuk kamu dan Ia hapuskan dosa-dosa kamu dan mengampunkan kamu.”

Dalam sebuah hadis, Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas beliau) telah bersabda, ertinya: takutilah firasat seorang mukmin, kerana ia melihat dengan nur Allah.
Riwayat Tarmizi, Hakim Termizi, Tabrani dan lain-lain. Kata haithami isnad Tabrani hasan. (Faidhul Qadir, Syarah Jamius Soghir, 1, 144) tapi muhdith wahabi al Albani telah mendoifkannya.

Ertinya ia melihat dengan mata hatinya yang disinari nur Allah. Kata Ibnu ‘Atoillah: pengetahuan sesetengah wali-wali Allah mengenai perkara ghaib adalah harus dan benar-benar berlaku. Kerana ia melihat dengan nur Allah. Tetapi disyaratkan untukmencapai nur tersbut seseorang itu hendaklah menahan daripada melihat perkara yang diharamkan. (Faidhul Qadir, 1/143)

Sabdanya lagi: takutilah firasat orang mukmin, kerana ia melihat dengan nur Allah dan bertutur dengan taufiq Allah. (Ibnu Jarir dari Thauban)

Mengenai hadis “Janganlah mengunjungi orang yang mendakwa mengetahui ilmu ghaib.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/269, no. 4133)

Orang yang dimaksudkan di dalam hadis ialah kahin/kuhhan. Kuhhan adalah orang yang memberitahu perkara akan datang selepas diberitahu oleh jin kemudian mereka mencampur adukkan dengan pembohongan di dalamnya. (Bukhari, Muslim, Ahmad. Mirqah, 8/407) tetapi kihanah (perbuatan kuhhan ini terhenti selepas pengutusan Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) (Mulla Ali al Qari, Mirqah, 8/406)
Hadis ini tidak ada kena mengena dengan orang yang mempunyai kasyaf. Kerana kasyaf melihat dengan nur Allah, rukya salihah dan hidayat dari Allah bertutur dengan taufiq Allah. Perbezaan kahin dengan kasyif adalah seperti langit dan bumi.

Jadi kesimpulannya manusia selain nabi tidak mustahil mendapat berita ghaib sekiranya ia mendapat rukya salihah dan bermujadah di dalam membantu agama Allah.

Pengkritik mempertikaikan, Siapakah yang mampu mensahihkan bahawa apa yang dilihatnya (atau perkhabaran yang diterimanya) tersebut memang Syurga ataupun Neraka???!

Dijawab siapakah yang boleh mensahihkan bahawa kasyaf itu adalah palsu. Perkara ini sepatutnya diserahkan kepada Abu Yazid al Qurtubi kerana dia yang meriwayatkannya. Dan kerana ia seorang yang soleh maka kabarnya boleh diterima. Kesahihan kasyaf pula tidak seorang ulama pun yang mengatakan ianya betul seratus peratus. Maulana Zakariya sendiri telah menyatakan bahawa kasyaf bukanya perkara penting dalam tasawwuf.

Saya hanya ingin tekankan bahawa kasyaf tidak mustahil dalam syarak.

Pengkritik berkata : Oleh itu sesiapa yang mendakwa dirinya mengetahui ilmu ghaib, dia seorang pendusta. Lebih dari itu dia sebenarnya cuba menjadi sekutu bagi Allah dengan meletakkan dirinya sejajar dengan keilmuan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

Ini adalah tuduhan dari pengkriti sebagai kesimpulan daripada ayat-ayat Al Quran tersebut. Apabila ternyata bahawa berita ghaib juga boleh dicapai melalui rukya salihah dan firasat maka tuduhan ini menjadi tanda biadapnya pengkritik kepada ulama-ulama dahulu. Apakah para nabi menjadi sekutu bagi Allah sebab mereka juga mengetahui ilmu ghaib melalui perantaraan wahyu?

[Tuduhan Kelima]

Pada muka surat ini penulis menukilkan bahawa dengan bacaan/wirid “Laa ilaaha illallah” sebanyak 70 ribu kali yang dihadiahkan kepada orang yang sedang terbakar dalam Neraka telah menyelamatkan orang tersebut.

Lalu dengan kisah ini, dinukilkan pula pembenaran fadhilat amalan wirid dengan nisab 70 ribu kali tersebut.

Lalu kemudian penulis membenarkan fadhilat amalan tersebut sambil menegaskan adanya teknik untuk melatihkan setiap tarikan dan hembusan nafas tidak berlaku melainkan padanya disertai dengan zikrullah. Kata penulis, “Ratusan juta manusia di kalangan umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melatihkan diri dengan amalan tersebut.”

Persoalan seterusnya, adakah ia termasuk teknik yang dianjurkan atau ditunjukkan oleh as-Sunnah dalam mengamalkan zikrullah?!

Sampai begitu sekali...

Jawapan:

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan zikir yang banyak.

[Tuduhan Keenam]

Pada halaman ini, penulis (Maulana Zakariya al-Kandahlawi) menyebutkan pula tentang ilmu Kasyaf yang dimiliki oleh Syeikh Abdul Aziz Dabbagh mampu membezakan di antara ayat al-Qur'an, hadis qudsi, hadis nabawi, dan hadis palsu!

Nampaknya kehebatan yg dimiliki oleh beliau ini (Syeikh Abdul Aziz Dabbagh) melangkaui keilmuan para muhadditsin dan methode ahli hadits!

Kerana mampu memilih hadis-hadis dan menilik perkataan manusia hanya dgn kasyaf (penyingkapan ghaib)...

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

[Tuduhan Ketujuh]


Halaman ini menunjukkan nukilan penulis terhadap kisah-kisah "kasyaf" ahli sufi sehingga mampu mendengar tasbihnya para haiwan dan makhluk2 lainnya. Serta mampu melihat dosa-dosa berguguran dari air wudhu' seseorang, malah mampu menilainya sama ada dosa kecil atau besar.

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

[Tuduhan Kelapan]

Melalui nukilan ini, sekali lagi penulis membawakan kisah-kisah kasyaf dan pelik yang menyanggahi sunnah dan fitrah manusia normal.

Melalui kitab ini, penulis telah menukilkan kuasa kasyaf seseorang mampu merungkai dan melihat kenajisan air mustakmal semudah itu? Sedangkan melalui kaedah atau methodhodlogi fiqh yg betul, perbahasan tentang air mustakmal ini membawa kpd hukum suci.

Seterusnya, penulis sekali lagi membawakan kisah yg jauh lebih pelik. Juga kisah yang menyanggahi sunnah dan fitrah, bahkan bertentangan dengan tabi'at seorang manusia normal, bahkan para nabi sekalipun. Iaitu seseorang yang penulis katakan tidak dapat buang air dan beristinja' walau di mana pun jua kerana beliau melihat (secara kasyaf) pada setiap tempat wujudnya nur ilahi.

Bukankah ini suatu bentuk penghinaan kepada Allah? Adakah sehingga dalam tandas pun memiliki nur ketuhanan?

Tidakkah pernah kita membaca dan belajar dari sunnah tentang adab-adab buang air dan adab-adab istinja'?

Jawapan:

Perkara ini telah dijawab dahulu berkenaan dengan kasyaf.

Satu perkara yang perlu diperingatkan bahawa Maulana Zakariyya hanya menukil sahaja daripada kitab-kitab lain kisah-kisah mengenai kasyaf tersebut. Jadi pengkritik sepatutnya menuju kritikan tersebut langsung kepada pengarang kitab asal bukan kepada Maulana Zakariyya.

Maulana Zakariya dan juga ulama-ulama pengarang kitab yang berkenaaan dengan kasyaf adalah golongan yang menerima dan mempercayai kasyaf. Dan perkara ini telah saya jelaskan. Jadi sesiapa yang tidak menerima dan tidak percaya kepada kasyaf itu terserah kepada mereka. Mereka juga tidak boleh memaksa orang lain menerima pendapat mereka.


[Tuduhan Kesembilan]


Contoh hadis dhaif yang digunakan berhujjah oleh penulis (Maulana Zakariya). Juga turut dibacakan sebahagian besar pendukung jama'ah Tabligh di masjid-masjid dan surau-surau seluruh negara pada hari ini.

“Ketika Adam telah berbuat dosa, ia pun mengangkat kepalanya ke atas langit kemudian berdoa, “Aku meminta kepada-Mu berkat wasilah Muhammad, ampunilah dosaku.” Maka Allah berfirman kepadanya: “Siapakah Muhammad (yang engkau maksud)?” Maka Adam menjawab, “Maha berkah nama-Mu ketika engkau menciptakan aku, akupun mengangkat kepalaku melihat 'Arsy-Mu, dan ternyata di situ tertulis: Laa ilaaha illallah Muhammadun Rasulullah. Maka akupun mengetahui bahwa tidak seorang pun yang lebih agung kedudukannya di sisi-Mu dari orang yang telah engkau jadikan namanya bersama dengan nama-Mu.” Maka Allah berfirman kepadanya: “Wahai Adam, sesungguhnya dia adalah Nabi terakhir dari keturunanmu, kalaulah bukan karena dia, niscaya Aku tidak akan menciptakanmu.” (Fadhilat ziikir, 154)

Penulis (al-Kandahlawi) menyatakan: “Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam ash-Shaghir, al-Hakim, Abu Nu’aim, al-Baihaqi yang keduanya dalam kitab Ad-Dala`il, Ibnu ‘Asakir dalam Ad-Durr, dan dalam Majma’ az-Zawa`id (disebutkan): Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam al-Ausath dan ash-Shaghir, dan dalam (sanad)-nya ada yang tidak aku kenal. Aku berkata: Dan dikuatkan yang lainnya berupa hadits yang masyhur: “Kalau bukan karena engkau, aku tidak menciptakan jagad raya ini”, al-Qari berkata dalam al-Maudhu’at: “Hadits ini palsu.” (Rujuk matan arab yg tidak diterjemahkan oleh penerbit)

Penulis sendiri telah menyebutkan bahawa hadis ini bermasalah. Tetapi kebanyakan pengikut jama'ah tabligh yang menyampaikan atau membacakan hadis ini jarang sekali mempedulikannya. Mungkin kerana penjelasan tentang kelemahan hadis ini tidak diterjemahkan sekali.

Ia dibaca dan disampaikan sebagaimana hadis-hadis sahih kebiasaannya, tanpa menitik-beratkan methodologi dan disiplin menyampaikan riwayat/hadis dhaif.

Disiplin dalam menyampaikan sesuatu hadis yang tidak sahih, ia perlu dijelaskan sekali dengan kelemahan (kedhaifan) hadis tersebut. Supaya orang ramai tidak akan menganggap hadis yg sedang disampaikan tersebut adalah sahih dan pasti datangnya dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. W/A.

Ini adalah di antara contoh nukilan hadis maudhu' dari kitab Fadhail Amal karya Maulana Muhammad Zakariya al-Kandahlawi.

Oleh itu berhati-hatilah dalam menyampaikan hadis. Jangan menyandarkan apa yang tidak pasti kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Apatah lagi jelas ianya lemah atau palsu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang dianggap pendusta ketika dia menceritakan (menyebarkan) setiap apa yang dia dengar.” (Hadis Riwayat Muslim, Mukaqaddimah Shahih Muslim,

Jawapan:


Sebenarnya pengkritik telah melakukan kesalahan/kesilapan dalam terjemahannya. Terjemahan tepatnya adalah seperti di bawah:

“Aku (Maulana Zakariyya) berkata: bahagaian akhir hadis ini diperkuat oleh sebuah hadis masyhur : “Kalau bukan karena engkau, aku tidak menciptakan jagat raya ini”, al-Qari berkata dalam al-Maudhu’at: “Hadits ini palsu.”

Selepas itu Maulana zakariyya meneruskan kata-kata yang tidak dinyatakan oleh pengkritik, iaitu: “tetapi makna hadis ini sahih, dan dalam kitab At Tasyarruf maknanya sabit.

Bahagian pertama hadis ini diperkuatkan oleh riwayat yang banyak bahawa: ditulis di Arasy dan daun-daun syurga: la ilaha illallah taala Muhammadur Rasulullah, seperti yang dibentangkan tariq-tariq hadis ini oleh As Suyuti dalam kitab Manaqib Al laie pada banyak tempat, dan ia (Suyuti) juga membentangkan banyak syahid (penyokong) hadis ini dalam kitab tafsirnya pada surah Alam Nasyrah. “ (intaha kalam Maulana Zakariyya)

Bahagian akhirnya ialah: “kalaulah bukan karena dia, niscaya Aku tidak akan menciptakanmu.” Bahagian pertama ialah: “akupun mengangkat kepalaku melihat 'Arsy-Mu, dan ternyata di situ tertulis: Laa ilaaha illallah Muhammadun Rasulullah.” (Fadhilat zikir, 155, hadis no 28)

Macam mana nak pertikai Maulana Zakariyya, baca matan Arab pun salah. Kau nampaknya keliru kalimah Al akhar denghan al Akhir. Kalimah Al Hadis Al Masyhur ialah fail bagi fiil ‘yuaiiyidu’. Kalimah al akhira adalah maful bih. Terjemahan ‘berupa’ tu kau ambil dari mana?

Lepas ni elok kau sambung mengaji lagi jangan buang masa nak kritik orang yang lebih alim daripada kau, dan jangan buang masa buat dosa mencaci orang-orang soleh.Penyokong-penyokong kau dalam facebooh ingat kau dah hebat sangat dah, sebab itu mereka seronok sokong kau. Aku dah kata kau hanya nak berlagak saja.

Sebenarnya al Hakim berkata bahawa hadis ini sahih isnad. Hadis no 4224. (Syifaul Saqam, Subki, 358.) Perawi-perawi yang tidak diketahui oleh al Haithami pengarang kitab Zawaid ialah yang di dalam riwayat Tabrani, bukan dalam riwayat al Hakim.

Hadis yang dikata palsu oleh Mulla Ali Qari ialah hadis: “Kalau bukan kerana engkau, aku tidak menciptakan jagat raya ini”, bukannya hadis riwayat Hakim ini.

Kata pengkritik: Ibnu Taimiyyah dalam Majmu' al-Fatawa, 254-255 menyebutkan di dalamnya (riwayat Halim dan lain-lain) ada perawi 'Abdurrahman B. Zaid B. Aslam yg banyak meriwayatkan hadis2 palsu. 'Abdurrahman ini lemah menurut kesepakatan ulama hadis dan sering sekali salah. al-Albani rahimahullah mengatakan hadis tersebut maudhu' dalam kitab at-Tawassul, m/s. 105-106

Namun kata Subki: Abdurrahman bin Zaid bin Aslam tidak doif seperti yang didakwa oleh Ibnu Taimiyah. (361). Kata Imam Al Mizzi di dalam Tahzibul Kamal (4/404): Ahmad telah mendaifkannya sedikit. Dan Ibnu Abi Hatim mengatakan ia tidak kuat di dalam hadis. Ia seorang yang baik tetapi lemah dalam hadis. Kata Ibnu Adi di dalam Al Kamil: (4/1585): dia antara orang yang boleh diteima oleh manusia dan dia dianggap benar oleh sebahgaian manusia. Dari itu bermakna Abdurrahman ini bukan perawi yang ditinggalkan.(matruk)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada kesepakatan di atas kelemahannya

Al Hakim juga meriwayatkan hadis lain yang hampir sama dengan hadis ini yang menjadi penyokong kedua-kedua bahagian hadis tadi . Ertinya:

“Allah telah mewahyukan kepada Nabi Isa (alaihissalam), wahai Isa berimanlah dengan Muhammad, dan suruhlah umatmu yang menemuinya supaya beriman dengannya. Jika tidak kerana Muhammad tidaklah aku menciptakan Adam, jika tidak kerana Muhammad tidaklah aku ciptakan syurga dan neraka. Sesungguhnya aku telah menciptakan Arasy di atas air lalu ia bergoncang, maka aku tuliskan ‘LA ILAHA ILLALLAH, maka ia tenang.

Kata Al Hakim: hadis ini hasan sahih isnad, tetapi Al Bukhari dan Muslim tidak meriwayatkannya.(Imam As Subki, Syifaul Saqam, 360)

Kesimpulannya hadis Hakim di atas bukan hadis maudhu’ (palsu) kerana Hakim salah seorang perawinya mengatakannya sahih. Dan sekiranya ia lemah berdasarkan pandangan Ibnu Taimiya, ia masih mepunyai penyokong/syahid yang juga menyebabkab hadis ini tidak boleh dihukum maudhu’.

Wallahu a’lam bissowab.

Khamis, 22 September 2011

SOLAT TIDAK DIBERI PAHALA TANPA KHUSYUK


Khusyuk dalam solat adalah suatu perkara yang sukar ditemui oleh ramai umat Islam. Adakalanya seseorang muslim solat tapi dari permulaan hingga akhir solatnya dia tidak mengingati apa-apa pun kecuali khayalan-khayalan dan fikiran yang melayang ke seluruh alam. Sebenarnya solat yang tidak ada khusyuk di dalamnya tidak mempunyai pahala.

Walaupun pendapat yang dipakai dalam mazhab Imam Syafie ialah hukum sunat khusyuk dalam solat. Namun ramai juga ulama yang menghukumkan wajib khusyuk dalam solat.
Di sini didatangkan petikan dari sebuah kitab yang popular pada warga madrasah dan pondok, iaitu Fathul Muin karangan Syaikh Zanuddin Al Malibari. Kata beliau:
“dan disunatkan khusyuk dalam solat dengan hatinya dan anggotanya. Khusyuk dengan hati ialah bahawa tidak datang dalam hatinya perkara yang selain daripada solat, dan jika perkara yang berkaitan dengan akhirat sekalipun. Dan khusyuk dengan anggota ialah ia tidak bermain-main dengan mana-mana anggota pun.

Hukum ini adalah berdasarkan firman Allah taala yang memuji orang yang khusyuk dengan firman-Nya:

“Sungguhnya telah berjaya orang yang beriman, (iaitu) yang khusyuk dalam solat mereka.” (Mukminun 1-2)

Dan juga kerana tiada pahala pada solat yang tidak dilakukan dengan khusyuk, sebagaimana yang dinyatakan oleh banyak hadis-hadis sahih.

Di samping itu kerana ada juga pendapat di kalangan ulamak mazhab Imam Syafie yang mengatakan bahawa kusyuk adalah syarat bagi sahnya solat.”
(Fathul Mu’in bersama hasyiah I’anah Talibin, 1/181)

Apabila terdapat perbezaan pendapat ulama dalam sesuatu hukum maka kita disunatkan melakukan ihtiyat. Maksud ihtiyat ialah melakukan sesuatu perkara mengikut jalan yang terbaiknya. Di sana terdapat satu kaedah yang bererti: “keluar dari perbezaan pendapat adalah disunatkan.”

Contoh hukum yang menjadi perbezaan pendapat ulama ialah hukum menggosok anggota wudhuk. Ulama mazhab Syafie berpendapat sunat kerana Imam Malik bin Anas berpendapat wajib.

Syaikh Al Malibari berkata: tidak disunatkan melakukan perkara-perkara sunat dalam wudhuk sekiranya ia menyebabkan terlepas solat jamaah. Tetapi perkara yang ada sebahagian ulama menghukumnya wajib, seperti menggosok anggota ketika wudhuk, sunat dilakukan juga walaupun akan menyebabkan terlepas solat jamaah.

Kata-kata Syaikh Al Malibari ini menunjukkan kepentingan menjaga khilaf (perbezaan pendapat) yang berlaku di antara ulama. Kita tidak boleh berkata: alah sunat je, kerana pendapat ulama yang berkata wajib hendaklah dihormati juga, kerana barangkali pendapatnya adalah yang benar di sisi Allah.

Begitu jugalah dengan hukum khusyuk dalam solat walaupun pendapat yang muktamad dalam Mazhab Imam Syafie adalah sunat, tetapi kerana ada ulama dalam mazhab ini dan juga dari mazhab lain mengatakan khusyuk adalah wajib, maka kita hendaklah cuba dan berusahah untuk solat dengan khusyuk. Tambahan pula banyak hadis-hadis yang mengatakan solat yang dilakukan tanpa khusyuk adalah tidak ada pahala.

Di antara ulama yang mengatakan wajib khusyuk di dalam solat ialah Imam Al Ghazzali di dalam kitabnya Ihya Ulumiddin dan diikuti oleh sebahagian ulama seperti Ibnu Hamid pengikut Imam Ahmad, dan ada dua pendapat Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah juga mengatakan wajib khusyuk.

Imam Ar Razi mengatakan khusyuk ialah syarat sah dan bukan syarat untuk diterima solat.

DALIL-DALIL ULAMA YANG MENGATAKAN KHUSYUK ADALAH SYARAT.

Firman Allah, ertinya:

“dan dirikanlah solat kerana mengingati-Ku” (Toha, 14)

Zahir dalam perintah ini adalah wajib (menginti Allah dalam solat), dan lalai adalah berlawanan dengan mengingati Allah. Maka orang yang lalai dalam seluruh solatnya bagaimana boleh dikata sebagai orang mendirikan solat untuk mengingati Allah?

Dan firman Allah, ertinya:

“ Dan ingatlah tuhanmu dalam hatimu dengan rendah diri dan takut, tanpa menguatkan suara pada waktu pagi dan petang , dan jangan kamu jadi orang yang lalai.” (A’raf, 205)

Ini adalah larangan yang zahirnya ialah untuk mengharamkan sifat lalai.

Dan firman Allah (ertinya):

“sehingga kamu tahu apa yang kamu katakan dalam (solat)

Ayat ini adalah alasan kepada larangan mabuk, sedangkan mabuk ( tak tahu apa yang ia katakan dalam solat ) adalah perkara yang biasa berlaku pada orang yang sibuk berfikir dengan dunia.

(ertinya ayat itu melarang seseorang mendirikan solat ketika mabuk, dan dia hanya dibenarkan solat setelah sedar dan tahu apa yang dia baca dalam solat. Sama juga dengan orang yang tidak khusyuk dalam solatnya, dia hanya dibenarkan mendirikan solatnya ketika dia telah tidak ada khayalan-khayalan dalam fikirannya dan dapat menumpukan perhatian dalam solatnya.

Ayat di atas melarang solat ketika mabuk bermakna tidak boleh minum arak ketika hampir waktu untuk bersolat. Sama juga dengan keadaan orang yang akan solat hendaklah ia membuang pemikiran-pemikiran yang mengganggunya ketika solat.)

HADIS MENGENAI KHUSYUK

Dari Ammar bin Yasir: sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda), ertinya: seseorang yang telah selesai bersolat maka hanya dituliskan pahala baginya sebanyak sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, seperenam, seperlima, seperempat, sepertiga, seperdua. (Abu Daud)

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) ertinya: sesungguhnya hamba melakukan solat, dan tidaklah ditulis pahala untuknya seperenam, dan tidak sepersepuluhnya. Hanya ditulis pahalanya mengikut apa yang ia menyedari daripadanya.

PANDANGAN PARA SALAFUS SOLEH

Kata Muaz bin Jabal (radiyallahu anhu): sesiapa yang mengetahui sesiapa yang berada di kiri dan kanannya semasa bersolat maka tidak ada solat untuknya.

Kata Al Hasan: solat yang tidak hadir hati (tidak khusyuk)adalah lebih cepat mendatangkan azab.

Kata Abdul Wahid bin Zaid: ulama telah sepakat bahawa hamba tidak mendapat pahala malainkan apa yang ia sedari ketika solatnya.

CARA-CARA MENDATANGKAN KHUSYUK DALAM SOLAT

Menghilangkan segala perkara yang mengganggu tumpuan di dalam solat: antaranya :

MENGANTUK


Apabila berjaga sampai tengah-tengah malam sebab facebook atau tengok perlawanan bolasepak maka subuh esoknya sudah tentu dikerjakan dalam keadaan sangat mengantuk, dan khusyuk ketika ini adalah hampir mustahil. Nampaknya FB dan bola lebih berharga daripada pahala solat pada sebahagian umat Islam.

RASA TERINGIN KEPADA MAKANAN

Kerana inilah umat Islam tidak dibenarkan solat ketika menghadapi makanan dan terbuka seleranya untuk makan. Malah hendaklah makan hingga hilang ingatan kepada makanan tersebut walaupun sehingga menyebabkan terlepas solat berjemaah.

TERASA INGIN BUANG AIR BESAR/ AIR KECIL/KENTUT

Kita hendaklah pergi ke tandas dahulu walaupun solat hampir atau telah diqamatkan. Begitu juga jika terasa ingin kentut tidak dibenarkan menahannya semasa hampir solat kerana mungkin ia akan mengganggu ketika di tengah-tengah solat.

Ini adalah sebahagian perkara yang dinyatakan dalam kitab fiqh. Salah satu perkara yang paling penting ialah keimanan kepada akhirat dan pengaruhnya kepada pemikiran seseorang setiap hari. Sekuat mana seseorang muslim mengingati akhirat di dalam kehidupan sehariannya maka sekuat itu solatnya menjadi khusyuk. Pengaruh akhirat ialah mengenai balasan pahala dan ganjaran serta janji-janji Allah di dunia dan di akhirat, yang akan disertai keikhlasan dan ihtisab (mengharap pahala).

Orang yang mengetahui bayaran lumayan yang akan diterima dari kerjanya akan bertekun dengan sepenuh hati dan sepenuh tumpuan. Dan akan melakukan apa sahaja untuk mejayakan kerjanya. Dengan semangat yang tinggi kerja tersebut masih boleh dilakukan walaupun ketika letih dan walau terpaksa berjaga sehingga tengah malam.

Begitulah juga solat yang diketahui segala balasan dan ganjarannya di dunia dan akhirat –dan ganjaran akhirat lebih hebat- sudah pasti akan melahirkan penumpuan terhadapnya, dan penumpuan inilah yang dinamakan khusyuk. Khusyuk akan melahirkan nikmat dan lazat bermunajat dengan Allah. Apabila nikmat telah mula dirasai maka solat itu akan dilakukan dengan qiyam yang panjang, rukuk dan sujud pun begitu.

Firman allah taala, ertinya:

“dan mintalah bantuan kepada Allah dengan sabar dan solat; dan sesunggunya solat itu berat kecuali bagi orang yang khusyuk; iaitu mereka yang yakin akan bertemu tuhannya, dan yakin akan kembali kepada-Nya. (Al Baqarah, 45-46)

Mengikut tafsir An Nasafi:

“dan mintalah pertolongan kepada Allah untuk menunaikan segala keperluan kamu dengan bersabar dan solat, iaitu kamu melakukan solat dengan bersabar di atas perintah solat dan segala kepayahan ketika melakukannya, dengan ikhlas, menolak segala bisikan-bisikan syaitan dan segala yang terlintas dalam fikiran, menjaga segala adab-adab solat, khusyuk, dan mengetahui bahawa ia sedang berdiri di hadapan tuhan penguasa seluruh alam.

Ataupun maksudnya: mintalah bantuan ketika menghadapi bala bencana dengan bersabar dan melakukan solat ketika berlakunya, adalah Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) segera melakukan solat ketika berlaku sesuatu masalah. Diriwayatkan bahawa Ibnu Abbas pernah diberitahu kematian saudaranya ketika dia dalam musafir, ia pun membaca istirja’ dan solat dua rakaat, dan membaca ayat di atas.

Ada ulama berpendapat sabar itu ialah puasa, dan ada sebahagaian pendapat mengatakan solat ialah doa.

Sesungguhnya solat atau minta bantuan itu adalah berat, kecuali bagi orang yang khusyuk, kerana mereka mengharapkan apa yang disimpan untuk mereka sebagai balasan di atas penat lelah melakukan solat, sebab itu mereka merasakan ringan melakukan solat.

Lihatlah firman-Nya: “iaitu orang-orang yang percaya bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” yakni yang mengharap bertemu pahala mereka, dan mendapat apa yang ada di sisi-Nya, dan ghairah untuk mendapatnya.

Ada juga ulama mentakwilkan makna percaya dengan makna yakin berdasarkan qiraat Abdullah bin Masud, yang membaca “mengetahui bahawa mereka akan bertemu tuhan mereka” maksudnya mengetahui bahawa mereka pasti akan bertemu balasan pahala dan sebab itu mereka beramal dengan bersungguh-sungguh dan solat dirasakan ringan. Adapun orang yang tidak meyakini dan mengharapkan pahala maka semua itu hanya dirasakan kepayahan dan berat semata-semata. (Nasafi, 1/86)

Dari sini dapat dilihat dengan jelas kepentingan tabsyir dan inzar di dalam solat sebagaimana yang telah diterangkan dalam artikel “Ciri-ciri Wajib Sebuah Sekolah Agama” sebelum ini. Sayangnya tabsyir dan inzar telah menjadi ‘makhluk asing’ pada pandangan ramai umat Islam seluruh dunia.

Isnin, 5 September 2011

DOSA BESAR DI AIDIL FITRI

Selalunya khatib khutbah solat hari raya ataupun khutbah jumaat akan berpesan supaya umat Islam tidak melanggar perintah Allah semaSa menyambut hari raya. Yang sering dipesan ialah menjaga batas-batas pergaulan dan melarang daripada berjabat tangan antara lelaki dan perempuan bukan mahram.

Namun yang sentiasa dilupakan ialah kewajipan menjaga ketenteraman sesama jiran tetangga. Sebab itulah kita akan temui orang Islam yang bermain mercun sampai tengah-tengah malam walaupun berada di sebelah rumah jiran tanpa sedikitpun terlintas di fikiran mereka adakah jiran mereka terganggu ataupun tidak. Si buta perut itu pun terus bermain dengan perasaan amat puas dan bahagia. Malah ada yang yang merasakan dia telah menyambut hari raya dengan sebaik-baiknya kerana telah mengorbankan sehingga bertus ringgit untuk membeli mercun yang bunyinya amat menghiris perasaan jirannya apatah lagi yang ada anak-anak kecil yang menangis seriap kali dentumannya bergema.

Orang yang bermain mercun itu tidak lain dan tidak bukan ialah antara manusia-manusia jahil yang tidak pernah pijak surau ataupun masjid, yang tidak pernah dengar dosa dan azab yang dijanjikan orang yang menyakiti jirannya.

Inilah kepercayaan awal saya. Namun akhirnya saya temui bahawa orang-orang agama yang istiqamah pergi ke masjid ada juga yang tidak tahu hukum ini dan termassuk dalam kalangan orang yang menghabiskan beratus ringgit untuk dibakar pada malam raya dengan perasaan gembira.

Di sini dipersembahkan ubat yang terbaik untuk mengubati kejahilan mereka. Para pembaca sekalian sila sebarkan kepada orang lain yang tidak berminat membacanya.

Sebenarnya bermain mercun dan mengganggu jiran adalah dosa besar yang menjanjikan azab yang pedih di akihirat. Ini dapat dilihat daripada nas-nas yang akan dinyatakan di bawah:

Firman Allah dalam surah An Nisa ayat 36: ertinya:

“Dan sembahlah Allah dan jangan mensyirikkan-Nya dengan sesuatupun; dan berbuat baiklah kepada dua ibubapa, keluarga dekat, anak-anak yatim, JIRAN DEKAT dan JIRAN JAUH, kawan rapat, orang yang dalam perjalanan, dan hamba kamu. Sesungguhnya Allah tidak suka orang yang sombong dan bermegah.”

Sabda Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya selama-lamanya), ertinya:

Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, janganlah ia menyakiti jirannya; sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan tetamunya; sesiapa yang beriman dengann Allah dan hari akhirat hendaklah berkata yang benar atau pun diam sahaja. (Bukhari, Muslim)

Demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman, demi Allah ia tidak beriman. Para sahabat bertanya siapakah dia wahai Rasulullah? Jawab baginda: orang yang jirannya tidak selamat dari keburukannya. (Bukhari, Muslim, Ahmad)

Tidak masuk syurga seseorang yang jirannya merasa takut terhadap keburukannya. (Tabrani)

Tidak akan masuk syurga seseorang hamba sehingga jirannya aman daripada keburukannya. (Ahmad, Ibnu Abiddunya)

Sesiapa yang menyakiti jirannya maka ia telah menyakitiku, dan sesiapa yang menyakitiku sesungguhnya ia telah menyakiti Allah. (Abu Syaikh)

Seorang sahabat berkata kepada Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda): wahai Rasulullah sesungguhnya si fulanah (seorang perempuan) disebut-sebut kerana banyak solat, sedekah dan puasanya, tetapi dia menyakitkan jirannya dengan lidahnya. Sabda baginda: dia akan masuk neraka. (Ahmad, Bazzar, Ibnu Hibban, dan Hakim mengang-gapnya sahih)

Kata Muawiyah bin Haidah, wahai Rasulullah, apakah hak jiran ke atas jirannya? Jawab baginda: jika ia sakit hendaklah kamu ziarahinya, jika ia mati hendaklah kamu uruskan jenzahnya, jika ia minta hutang darimu berilah hutang kepadanya, jika ia sangat memerlukan berilah sesuatu kepadanya yang menutup hajatnya. (Tabrani)

Dalam riwayat Abu Syaikh:

Jika ia dia minta tolong, kamu tolonglah ia, jika ia perlu berilah sesuatu kepadanya. Adakah kamu faham apa yang aku kata kepada kamu? Tidak akan dapat menunaikan hak jiran melainkan sedikit manusia yang Allah memberi rahmat kepadanya.

Belumlah beriman denganku seseorang yang bermalam dalam keadaan kenyang sedangkan jirannya kelaparan dan ia mengetahuinya. (Tabrani, isnad hasan)

Datang seorang lelaki kepada Nabi Muhammd (selawat dan salam ke atas baginda) dan berkata: wahai Rasulullah berikan aku pakaian. Maka Rasulullah berpaling daripadanya. Ia berkata lagi: berikanlah aku pakaian. Maka Nabi bersabda: apakah tidak kamu mempunyai jiran yang mempunyai lebihan dua helai pakaian? Ia menjawab: ya, lebih dari sehelai. Baginda bersabda: Maka kerana itu kamu berdua tidak akan diletakkan bersama dalam syurga. (yang punya pakaian yang lebih tidak akan masuk syurga kerana tidak memberikan kepada jirannya)
(Tabrani)

Ramailah manusia yang akan memgang jirannya pada hari kiamat, ia berkata wahai Tuhan, tanyalah kepadanya kenapa ia ia kuncikan pintunya dariku dan tidak memberikan kepadaku lebihan hartanya. (Asbahani)

Sahabat yang terbaik di sisi Allah ialah yang berbuat baik kepada sahabatnya; jiran terbaik di sisi Allah ialah jiran yang berbuat baik kepada jirannya. (Tirmizi, hasan gharib; Hakim, sahih; Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban)

Jibril sentiasa berpesan kepadaku supaya berbuat baik kepada jiran, sehingga aku menyangka bahawa jiran akan mendapat harta pusaka jirannya. (Bukhari, Muslim)

Seorang sahabat berkata wahai Rasulullah tunjukkanlah kepada saya amalan yang apabila saya lakukannya saya akan masuk syurga. Jawab baginda: jadilah orang yang baik.Ia bertanya: bagaimana saya nak tahu saya seorang yang baik? Jawab baginda: tanyalah jiranmu. Kalau mereka berkata kamu seorang yang baik, itu menunjukkan kamu memang seorang yang baik. (Baihaqi)

Rasulullah bertanya kepada para sahabatnya: apa yang kamu kata mengenai zina? Mereka menjawab: Allah dan rasul-Nya telah mengharamkannya, maka ia haram sampai hari kiamat. Baginda bersabda: sekiranya seorang lelaki berzina dengan sepuluh orang perempuan dosanya tidak akan seberat dosanya berzina dengan isteri jirannya. Kata baginda lagi: apa yang kalian katakan pada mencuri? Kata mereka: Ia telah diharamkan oleh Allah dan rasul-Nya. Baginda berkata: jika seorang mencuri di sepuluh buah rumah dosanya tidak akan seberat ia mencuri di rumah jirannya. (Ahmad, Tabrani)

Zina adalah perbuatan dosa besar. Zina dengan isteri jiran adalah lebih daripada sepuluh kali ganda besar dosanya.

Kata Ibnu Masud: wahai rasulullah apakah dosa yang paling besar? Jawab baginda: Kamu jadikan sekutu bagi Allah (syirik). Kemudian dosa yang mana? Jawab baginda: Kamu bunuh anak kamu kerana takut ia makan bersamamu (takut miskin). Kemudian dosa apa? Baginda menjuawab: Kamu berzina dengan isteri jiran kamu. (Bukhari, Muslim)

Para sahabat bertanya: wahai Rasulullah siapakah orang Islam yang terbaik? Jawab baginda: orang yang selamat umat Islam daripada lidah dan tangannya. (Bukhari dan Muslim)

(Dipetik dari kitab Az Zawajir, Ibnu Hajar Al Haitami, 1/422)

Kata Thauban: mana-mana jiran yang menzalimi jirannya, sehingga jiranya terpaksa meninggalkan rumahnya, binasalah ia. (Bukhari dalam Adab Mufrad, Durru Manthur Suyuti, 4/418)
















Dari nas-nas di atas kita fahami bahawa jiran hendaklah dihormati dan tidak boleh diganggu ketenteraman mereka dengan bunyi bising mercun dan lain-lain. Saya dah tulis dulu kalau kita baca Al Quran pun kena perlahankan jika ada orang yang sedang tidur atau solat. Kalau bunyi mercun lebih-lebih lagi wajib dielakkan.

Perkara kedua yang wajib difahami bahawa haram hukumnya menghabiskan wang untuk membeli mercun kerana ianya adalah satu pembaziaran yang tidak memberi apa-apa faedah. Sama dengan hukum beli rokok. Ditambah lagi dengan mengganggu jiran maka haramnya semakin berat. Kata Syaikh Ibnu Hajar membelanjakan harta membeli benda yang haram adalah dosa besar walaupun dosa melakukannya dosa kecil. (Zawajir, 1/421)

Contohnya kalau bermain mercun jauh di dalam hutan tanpa mengganggu sesiapa adalah dosa kecil kerana ada unsur membuang harta dengan sia-sia, namun hukum mengeluarkan duit untuk membelinya adalah dosa besar.

Khamis, 18 Ogos 2011

KEJAHILAN PENCERAMAH MENGENAI MIMPI MALAM DAN MIMPI SIANG HARI


Saya ingin menarik perhatian pembaca kepada seorang penceramah yang mengatakan bahawa mimpi siang hari tak boleh pakai. Ini sebenarnya kata-kata yang lahir daripada manusia yang tidak cukup ilmunya. Sepatutnya ustaz berkenaan mengambil masa yang banyak untuk metelaah kitab-kitab agama berkenaan dengan mimpi sebanyak yang mungkin kemudian barulah mengeluarkan kenyataan berkenaan mimpi. Tidak boleh bergantung dengan peribahasa Melayu “Mimpi di Siang Hari” atau hanya pengalaman.

Banyak berlaku di negara ini ustaz-ustaz yang bercakap, dan tak mahu mengaku tak tahu, walaupun apa yang ia cakapkan itu tidak dikutip dari mana-mana sumber pun. Ini adalah penyumbang terbesar kepada kekeliruan umat Islam Malaysia terhadap hukum Islam.

Sebenarnya peribahasa Melayu yang berkata “Mimpi di siang hari” yang bermaksud mimpi di siang hari tidak boleh diambil kira adalah tidak benar dalam syariat. Ini kerana ramai ulama yang mengatakan bahawa mimpi di siang hari adalah sama dengan mimpi pada waktu malam, bahkan ada yang mengatakan bahawa mimpi pada siang adalah lebih kuat kebenarannya daripada mimpi pada waktu malam.

Di dalam kitab Sahih Al Bukhari dinyatakan bahawa Muhammad Ibnu Sirin berkata bahawa mimpi pada waktu siang adalah sama seperti mimpi pada waktu malam. (Fathul Bari, 12/409.) kata Abul Hasan dalam kitab Nurul Bustan bahawa tiada beza antara mimpi siang dan mimpi malam, dan hukum kedua-duanya adalah satu (sama) pada ibarat. (Umdatul Qari syarah Bukhari, 24/216)

Dalam hadis yang diriwayatkan dari Abu Said Al khudri, Nabi Muhammad (selawat dam salam ke atas baginda) bersabda, ertinya: mimpi yang paling benar ialah pada waktu sahur (akhir malam) (Hadis sahih Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu hibban, Hakim)(Faidhul Qadir, 1/530)

Dalam sebuah hadis daif riwayat dari Jabir dinyatakan bahawa: Mimpi yang paling benar ialah pada waktu siang. (Hakim dalam Tarikh, dan Dailami)
Walaupun hadis ini daif namun ulama tidak terus berkata: mimpi pada waktu siang tidak boleh pakai sebab hadis ini daif.

Tetapi mereka berkata boleh dikatakan bahawa mimpi siang lebih benar daripada mimpi malam selain daripada waktu sahur. Kerana mengumpulkan dua hadis di atas. Dan memang terdapat ulama yang berkata bahwa mimpi siang lebih kuat daripada mimpi malam.

Mungkin ada orang yang menganggap perkara ini tidak begitu penting, tetap pada saya apabila berlaku kesalahan maka memperbetulkannya adalah amat penting apatah lagi ia dilakukan oleh penceramah yang terkenal, yang mengajar di merata tempat yang sudah pasti orang akan percaya kepada cakapnya, lebih-lebih lagi orang-orang jahil yang akan berpegang bulat-bulat tanpa usul periksa, kerana kepopularannya, padahal si ustaz yang mereka minat sangat tu telah membuat kesalahan, yang barangkali sekiranya perkara yang sebenarnya disebut oleh ustaz lain mungkin mereka tidak akan menerimanya.

Apabila si ustaz itu mengajar di banyak tempat maka barangkali kesalahan itu akan tersebar ke seluruh tempat ia mengajar. Kebenaran di dalam mimpi ini wajib ditegakkan kerana ia ada kaitan dengan banyak perkara lain lagi. Yang amat pentingnya orang awam tidak menolak kebenaran hanya kerana semata-semata berpegang dengan cakap seorang ustaz yang tidak betul dengan fakta sebenarnya.

Jumaat, 12 Ogos 2011

HUKUM BACAAN AL QURAN DENGAN PEMBESAR SUARA DI MASJID


Sekarang berlaku kekecohan apabila Majlis Fatwa Pulau Pinang telah melarang bacaan Al Quran dengan pembesar suara dengan alasan ia bukan dari syariat Islam. Maka riuh se Malaysia samada ustaz ataupun orang jahil.

Saya setuju kalau ustaz yang cuba memepertikai membawa dalil-dalil yang kuat dan bukan dengan hujah: "saya rasa."

Dan saya harap orang yang jahil jangan cuba cari dosa dengan alasan: kita dah buat berpuluh tahun dah. Kerana itu bukan hujah, sebaliknya hanya menambah lagi kejahilan kerana berpegang dengan perkara yang bukan syariat.

HUKUM DALAM MAZHAB IMAM SYAFIE

Dalam Mazhab Imam Syafie hukum membaca al Quran dengan kuat sehingga mengganggu orang yang sedang solat dan tidur adalah makruh.

Di dalam kitab bughyah Al Mustarsyidin: tidak dimakruhkan menyaringkan suara di dalam masjid dengan apa saja bentuk zikir, yang termasuk juga bacaan Al Quran, kecuali jika ia mengganggu orang yang sedang solat atau mengganggu orang sedang tidur. Bahkan sekiranya kuat gangguan maka haram hukumnya… (ms 66)

Di dalam Hawasyi Syarwani ala Tuhafatul Muhtaj:
Orang yang solat tidak boleh menyaringkan bacaannya jika mengganggu orang yang sedang tidur atau solat.

Di dalam kitab-kitab fiqh dinyatakan juga jika bacaan nyaring tersebut mengganggu orang yang sedang mengajar agama, yang sedang berfikir kebesaran Allah, yang sedang mengarang kitab maka makruh juga hukumnya. Jadi jika terdapat orang sakit atau anak kecil yang terganggu maka tidak boleh dipasang bacaan Al Quran dengan pembesar suara.

REALITI AMALAN KITA

DI Pulau Pinang memang ada masjid yang memasang bacaan Al Quran sebagai tanda berlakunya kematian. Dan ada juga yang memasang bacaan Al Quran beberapa minit sebelum masuk waktu solat. Di Gerik pun ada juga. Nampaknya AJK masjid terus pasang saja sebelum sempat bertanya fatwa mengenainya.

Jadi dari fatwa di dalam kitab-kitab di atas dapat disimpulkan:

-Sekiranya waktu bacaan Quran sedang dibunyikan (dimainkan) dan pada masa itu ada orang yang masuk ke masjid/surau berkenaan dan solat, maka bacaan Al Quran itu hendaklah dihentikan kerana mengganggunya.

-Sekiranya ada orang yang sedang tidur di rumah berdekatan atau di masjid sekalipun maka bacaan Quran dengan player itu juga hendaklah dihentikan.

-Sekiranya ada makmum masbuk yang bangun menambah satu rakaat lagi maka imam tidak boleh berzikir kuat-kuat dengan mikrofonnya dan hendaklah berzikir perlahan-lahan.

Alasan lain ialah kerana bacaan Al Quran adalah untuk dihormati. Maka sekiranya dipasang dengan kuat sehingga didengari oleh orang yang sibuk dengan kerja mereka, sudah tentu mereka tidak dapat istima’ (mendengar) dan insat (diam) kepada al Quran. Maka telah berlaku kurang sopan kepada Al Quran. Jadi supaya tidak berlaku perkara ini, yang terbaik ialah tidak dipasang dengan pembesar suara.

Di dalam surah Al A’raf: maksudnya:

“Dan apabila dibacakan al Quran, maka dengarlah dan berilah tumpuan, supaya kamu dirahmati.” (204).

Ahad, 7 Ogos 2011

CIRI-CIRI WAJIB SEBUAH SEKOLAH AGAMA


Ibu bapa yang memasukkan anak mereka ke sekolah agama bertujuan menjadikan anak mereka seorang insan yang soleh. Walaupun anak mereka mendapat 5A UPSR tapi semua itu dilupakan walaupun anak mereka mungkin kehilangan pendapatan beribu ringgit sebulan yang barangkali akan diperolehi sekiranya anak mereka mengembangkan lagi 5Anya hinga ke universiti.

Inilah hasrat ibu bapa yang beragama yang tidak mahu melihat anak mereka menjadi penzina merangkap pembuang anak, pencuri, perompak, pembunuh, atau penagih dadah. Atau apa saja yang buruk yang menyebabkan mereka akan diazab di alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Di samping itu mereka juga mahu melihat anak mereka menjadi orang yang taat kepada semua kewajipan dan perintah Allah dan mempunyai ilmu yang luas untuk membimbing umat dan masyarakat.

Oleh kerana itu sekolah-sekolah agama wajib dan mesti mampu mencipta pelajar yang berwatak sedemikian demi untuk memenuhi cita-cita dan impian para ibu bapa dan, yang paling utama, melaksanakan perintah Allah.

Namun sejauh pemerhatian saya sekolah sekolah agama belum mampu melahirkan pelajar yang berwatak seperti itu. Malah kebanyakan para pelajar sekolah agama dan pondok masih tidak berbeza dengan orang awam yang tidak pernah belajar agama. Yang hanya membezakan mereka ialah pelajar institusi agama tersebut mempunyai ilmu agama sedikit atau banyak.

Maksud saya para pelajar agama masih belum menjadi manusia berilmu yang sibuk dengan amal agama seperti para salaf soleh dahulu. Terlalu sukar ditemui seorang pelajar pondok atau sekolah arab yang solat lima waktu berjemaah di masjid, yang membaca Al Quran, berzikir dan selawat setiap hari dengan istiqamah.

Yang nyatanya mereka tidak menganggap penting solat berjamaah, membaca al Quran, zikir dan selawat, bahkan tahajjud hampir tidak pernah mereka lakukan. Malah dosa masih mereka lakukan antaranya ialah bercinta sesama pelajar lelaki dan perempuan di sekolah yang sama. Saya pernah dengar daripada pelajar sebuah universiti bahawa yang sering melakukan masalah disiplin di universitinya ialah pelajar lepasan sekolah agama.

Kenapa ini terjadi kepada mereka? Apakah pihak sekolah pernah terfikir perkara ini dan melakukan tindakan sewajarnya untuk menjadikan pelajar mereka semakin baik?

Pada pandangan saya ia disebabkan oleh tarbiah ibubapa mereka sebelum masuk ke sekolah/pondok berkenaan, dan juga disebabkan oleh kaedah tarbiah yang tidak tepat di pusat-pusat perngajian terbabit.

SEBAB-SEBAB SEBELUM MULA BELAJAR

Ramai pelajar pondok/sekolah agama yang dihantar oleh ibu bapa hanya setelah anaknya didapati amat lemah dalam sekolah rendah. Mereka yang berkeadaan begini memang amat sukar dibentuk kerana susah memahami pelajaran dan tarbiah. Ini dibuktikan oleh kata-kata Kekasih kita Nabi Muhammad, selawat dan salam ke atas baginda selama-lamanya yang bererti: wahai Aisyah bukankah mereka beramal mengikut kadar akal yang Allah kurniakan kepada mereka? maka dengan kadar akal yang mereka diberi itulah amalan mereka, dan dengan amalan mereka itulah mereka akan dibalas. (Tirmizi)

Sebenarnya perbuatan memilih anak yang lemah untuk dimasukkan ke pondok/sekolah agama dan yang cerdas ke sekolah biasa adalah PENGKHIANATAN KEPADA ISLAM OLEH UMATNYA SENDIRI. Tergamaknya mereka menghina agama mereka sendiri. Ilmu-ilmu agama adalah terlalu luas, tidak mungkin boleh difahami oleh orang yang lemah akalnya.

Yang kedua kerana mereka dihantar pondok/sekolah agama kerana niat untuk mendapat kekayaan dunia. Dan bukan kerana menjadikan mereka orang yang soleh. Kerana niat yang salah ini mereka sukar menerima tarbiah.

Yang ketiganya tiada langsung tarbiah dan didikan agama di rumah sebelum masuk ke sekolah arab/pondok. Setelah anak mereka jadi syaitan barulah dibuang di sana dengan harapan jadi baik semula. Pelajar yang seperti ini adalah amat sukar meninggalkan tabiat buruk yang telah lama bersarang dalam dirinya.

Yang keempat: makanan yang mereka makan sebelum mula belajar di sana, kerana kesan makanan yang haram akan merosakkan akhlaq dan jiwa mereka.

TARBIAH YANG BETUL YANG MESTI DILAKSANAKAN OLEH PONDOK DAN SEKOLAH AGAMA

PENGAJARAN TARGHIB DAN TARHIB (TABSYIR DAN INZAR)


Targhib/tabsyir

Targhib atau tabsyir ialah mengajarkan kepada pelajar kitab-kitab yang mengandungi ayat Al Quran atau Hadis yang memberitahu balasan nikmat yang akan diperolehi kerana melakukan amalan baik samada di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam syurga.

Tarhib/Inzar

Tarhib atau inzar ialah mengajarkan mereka ayat-ayat Al Quran atau hadis yang memberitahu azab-azab yang dijanjikan kepada mereka samada di dunia, alam kubur dan alam akhirat, kerana melakukan maksiat.

Sunnah Para Anbiya


Kenapa cara ini mesti digunapakai? Jawapannya ialah kerana Kaedah Tabsyir dan Inzar ini adalah sunnah para rasul. (selawat dan salam ke atas mereka) Ini dinyatakan oleh Allah taala dalam ayat 119, surah al Baqarah: ertinya:

“Sesungguhnya Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) dengan (ugama) haq, sebagai basyir dan nazir, dan kamu tidak akan ditanya mengenai penghuni-penghuni neraka jahim.(selepas melakukan tabsyir dan inzar)”

Basyir ialah pemberitahu berita mengenai nikmat yang disediakan oleh Allah kepada orang yang membuat amalan baik.

Nazir ialah pemberitahu khabar azab yang akan menimpa orang melakukan maksiat.

Dalam surah al An’am ayat 48, dinyatakan, ertinya: “tidaklah kami utuskan para rasul melainkan sebagai basyir dan nazir, (dan bukannya mereka-reka ayat) maka sesiapa yang beriman dan melakukan kebaikan (kekal dalam imannya), tiadalah ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka akan bersedih.”

Firman-Nya lagi ertinya: “inilah sebuah kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, Quran berbahasa Arab, untuk kaum yang mengetahui, (bersifat sebagai sebagai) basyir dan nazir, maka kebanyakan mereka berpaling, sebab itu mereka tidak mendengar.” (Fussilat 3-4)

Dari ayat-ayat di atas jelaslah bahawa Nabi Muhamad dan para rasul, juga al Quran adalah BASYIR DAN NAZIR.

KESAN TABSYIR DAN INZAR


Kesan tabsyir akan menambahkan keimanan dan minat untuk melakukan amalan baik. kerana sesiapa yang mengetahui hasil perbuatannya sudah pasti akan bersemangat melakukannya.

Kesan inzar (amaran) pula akan melahirkan ketakutan daripada melakukan maksiat kerana sesiapa yang tahu azab dan seksaan yang akan menimpanya sudah tentu akan datang ketakutan dalam hatinya. Dan sekiranya ia terjatuh dalam maksiat dia akan segera bertaubat.

Perkara ini dijelaskan oleh ayat Al Quran, ertinya:

“Ssesungguhnya kami utuskan kamu sebagai saksi, mubassyir dan nazir, SUPAYA kalian (kamu wahai Muhammad dan umatmu) akan beriman dengan Allah dan rasul-Nya, dan memuliakannya, membantunya dan bertasbih kepadanya pagi dan petang.” (al Fath, 8-9)

Kata Syaikh Al Khatib: Allah menjelaskan faedah daripada pengutusan rasul ialah supaya merek beriman (Jamal, 7/217)

Firman-Nya lagi, ertinya:

“bahkan mereka berkata dia (Muhammad) mereka-reka al Quran; bahkan al Quran adalah haq, dari tuhanmu, supaya kamu beri amaran kepada kaum yang tidak diberi peringatan sebelum kamu, dengan harapanmu SUPAYA MEREKA MENDAPAT HIDAYAT. (Sajdah, 2-3)

“dan demikianlah kami turunkan al Quran berbahasa Arab, dan kami ulangkan di dalamnya janji azab SUPAYA MEREKA BERTAQWA, atau ia mengadakan peringatan buat mereka.” (Toha, 113)

Tersebut dalam Tafsir Ibnu Katheer (1227) : “supaya mereka bertaqwa” bermaksud: supaya mereka meninggalkan dosa, perkara-perkara haram dan perkara-perkara keji.

Maksud :mengadakan peringatan” ialah ia mewujudkan ketaatan dan perbuatan-perbuatan baik.

Dalam sebuah hadis nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: (ertinya): kalau manusia tahu apakah ganjaran pahala di dalam solat fardhu Isyak dan Subuh dengan berjemaah, nescaya mereka akan menghadiri kedua-duanya walaupun dengan merangkak

Kesan dari tabsyir dan inzar dapat disimpulkan sebagai:

1. mendapat hidayat
2. beriman kepada Allah dan Rasul
3. bertaqwa
4. memuliakan Allah
5. membantu agama Allah
6. bertasbih, berzikir pada waktu pagi dan petang
7. bersungguh-sungguh melakukan solat berjamaah


Kesan Meninggalkan Tabsyir dan Inzar

Apabila manusia tidak mengetahui apakah yang akan ia perolehi daripada sesuatu kerja ia tidak akan melakukannya. Sebagaimana jika ia tidak tahu apakah hukuman terhadap kesalahan jenayahnya ia tidak akan rasa takut melakukannya.

Begitu jugalah jika balasan pahala bagi mana-mana amalan ibadat tidak diketahui seseorang ia tidak akan bersemangat melakukannya. Dan maksiat yang tidak diketahui azabnya di akhirat ia tidak akan merasa takut melakukannya.

Ini terlalu mudah difahami.

Ini telah dijelaskan oleh firman Allah taala:

“Al Quran itu diturunkan oleh Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Penyayang, untuk kamu beri peringatan (inzar) kepada kaum yang tidak diberi peringatan kepada datuk nenek mereka sebab itu mereka (semua) menjadi lalai.” (surah Yasin, 2-6)

Ditulis di dalam kitab tafsir At Tashil li Ulumit Tanzil: bermaksud kelalaian mereka ialah kerana tidak ada inzar terhadap mereka. (j2, ms 220)

Kesimpulannya bahawa punca kelalaian umat Islam sekarang ialah kerana mereka tidak mengetahui pahala yang dijanjikan oleh Allah dan kerana mereka tidak mengetahui azab yang akan menanti mereka kerana dosa mereka.

Ramai yang tidak solat fardhu kerana tidak tahu azab yang menanti orang yang meninggakannya di dunia, alam kubur, padang mahsyar dan dalam neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat-nikmat yang dijanjikan di tempat-tempat tersebut untuk orang yang solat

Ramai yang melakukan zina kerana tidak tahu apakah azab yang akan menimpa penzina di dunia, kubur, padang mahsyar dan neraka. Dan mereka juga tidak tahu apakah nikmat dan balasan Allah kepada manusia yang menjauhi zina.


Realiti Tabsyir dan Inzar di Malaysia

Sudah jelas bahawa tabsyir dan inzar telah lama diketepikan oleh umat Islam di negara ini dan juga seluruh dunia. Lihatlah di sekolah-sekolah agama, tidak satupun kitab mengenai tarhib dan tarhib diajarkan di sana. Dan pondok walaupun masih mengajarkan kitab berkenaan contohnya Riyadus Solihin, tetapi ia tidak umum untuk semua pelajar. Manakala universiti juga telah mengabaikan mata pelajaran ini.

Di masjid-masjid, kuliah yang diajarkan juga kosong daripadanya, yang ada hanya ‘gorengan’ si ustaz yang lebih mengutarakan pendapat sendiri yang tidak diasaskan kepada kemahiran yang cukup.

Apabila ini yang berlaku maka kita boleh faham sendiri punca yang menjadi sebab kerosakan umat Islam sekarang.

Sebaliknya yang melaksanakan tabsyir dan inzar secara tetap dan khusus ialah Jemaah Tabligh. Maka sebab itulah kita lihat orang Tabligh sentiasa solat jemaah lima waktu di masjid, membaca Al Quran, berzikir dan bertahajud setiap hari, sering berdakwah, bersedekah dan bayak lagi amalan mereka.

Lihatlah buku Fadhail Amal yang menjadi bacaan harian mereka di masjid dan rumah. Buku Fadhilat Solat memaparkan ayat-ayat al Quran dan hadis-hadis mengenai kepentingan solat, pahala-pahala solat fardu dan sunat serta berjemaah, dan juga mengenai azab-azab yang menanti orang yang meninggalkan solat.

Mereka juga menjalankan taklim Fadhilat Al Quran, Zikrullah, Selawat, Sedekah, Ramadhan, Haji, Dakwah, semuanya karya Syaikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya, dan juga Kitab Ahadith Muntakhabah karangan Maulana Yusuf.

Sepatutnya perkara ini dilakukan oleh semua umat Islam, bukan hanya orang Tabligh sahaja.

Dari sini juga kita boleh fahami kemunduran pemikiran umat Islam Malaysia yang gagal melakukan kaedah tarbiah terbaik untuk mereka sendiri, dan yang paling bersalah ialah para ilmuan.

Sekiranya sesebuah kampung dihuni oleh beberapa orang ustaz belum tentu solat jamaah lima waktu akan hidup di surau atau masjid mereka. Kerana telah terbukti dan telah ada surau yang hanya solat maghrib dan isyak sahaja walaupun ada beberapa orang ustaz. Kemudian yang menghidupkan solat zohor, asar dan subuh ialah orang Tabligh. Sehingga orang-orang jahil menganggap solat lima waktu berjamaah adalah keterlaluan kerana ustaz pun solat jermaah dua waktu sahaja. Ustaz yang tersebut di atas, tidak lain dan tidak bukan, ialah ustaz lepasan madrasah/sekolah arab/agama/pondok yang tidak ada pengajian tabsyir dan inzar.

Ini jelas menunjukkan bahawa tarbiah islamiah di kebanyakan negara Islam masih di bawah daripada yang sepatut dan sewajibnya. Apabila di sana dilaksanakan tabsyir dan inzar INSYAALLAH kefahaman, semangat dan ketaqwaan umat Islam akan semakin bertambah, walaupun tidak mencapai tahap sempurna kerana kesempurnaan masih jauh lagi.

Kesempurnaan adalah apa yang wujud pada zaman Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas kekasih kita selama-lamanya). Antara ciri kesempurnaan ialah semua umat Islam solat jemaah lima waktu di masjid. Dan semua kaum wanita menutup aurat mereka. Apakah ini akan tercapai? Sebenarnya ini tidak maustahil, tetapi memerlukan kerja keras semua umat Islam melakukan dakwah dan tarbiah yang betul.

Tabsyir dan Inzar Melahirkan Keikhlasan

Dengan mengetahui balasan pahala di akhirat maka seseorang itu akan beramal berdasarkan harapan dan takutnya. Inilah yang dipanggil ikhlas.

Ikhlas yang tertinggi ialah amalan yang dilakukan semata-mata kerana mematuhi perintah Allah. Ikhlas peringkat lebih rendah ialah amalan yang dilakukan kerana mencari pahala dan menjauhi azab siksa. Ikhlas peringkat ketiga ialah melakukan ibadat supaya mendapat kemuliaan di dunia atau selamat daripada kesusahan dunia, seperti orang yang membaca surah Al Waqi’ah supaya Allah memurahkan rezekinya, dan membaca surah surah An Nas supaya jauh daripada waswas syaitan. Selain daripada tiga peringkat ini maka tidak dinamakan ikhlas bahkan dinamakan riya’.

(dipetik dari kitab Penawar Bagi Hati, karya Syaikh Abdul Qadir Al Mandili, halaman 85)

Perkara ini juga disebut dalam kitab Arbain Nawawiyah hal 6.

Yang menjadi masalah sekarang ialah kefahaman salah orang awam yang menyangka ibadat kerana hendakkan pahala adalah tidak ikhlas, dan ibadat yang ikhlas ialah yang dilakukan hanya kerana Allah semata-mata dan tak mahu apa-apa balasan pun. Malah ada ustaz yang berkata begitu sehingga majlis taalim fadhail yang dilakukan oleh Jamaah Tabligh mereka kondemkan dan menuduh puak yang berdakwah ke sana ke mari itu sebagai tidak ikhlas.

Logiknya kalau beribadat kerana hendakkan pahala adalah riya’, sedangkan Quran Hadis menyebut bermacam pahala, bererti Quran dan Hadis mengajar kita buat riya. Ini adalah mustahil kerana riya adalah haram.

Susah sungguh kalau orang yang tak cukup ilmu macam ustaz tu mengajar di masjid, habis rosak kefahaman masyarakat Islam.

Yang jelas riya adalah pergi solat jemaah kerana malu kepada bapa mertua, atau kerana bini berleter di rumah. Atau nak tunjuk warak depan tunang. Atau supaya diundi dalam PRU.

KISAH-KISAH ORANG DAHULU

Kisah orang-orang soleh samada para nabi dan wali-wali Allah adalah untuk diketahui kegigihan mereka dalam mengamalkan agama supaya dapat dijadikan contoh oleh setiap umat Islam. Begitu juga kisah-kisah azab yang menimpa umat dahulu juga perlu diberitahu kepada umat Islam hari ini supaya mereka menjauhi maksiat yang menyebab bencana menimpa umat-umat dahulu.

Firman Allah taala, menjelaskan perkara ini, ertinya:

“Dan Kami ceritakan daripada setiap kisah rasul , kepadamu perkara yang Kami kuatkan hatimu dengannya. Dan telah datang di dalam surah ini kebenaran, pengajaran dan peringatan bagi orang-orang beriman. (Hud, 120)

Kisah para rasul dan penentangan umat mereka, kegigihan para rasul menanggung kesusahan ketika berdakwah, dan bantuan Allah kepada mereka ialah supaya para nabi terdahulu menjadi contoh kepada Nabi Muhamad (selawat dan salam ke atas baginda) dalam melaksanakan dakwah.

Dalam surah al A’raf, ayat 176, dinyatakan, ertinya:

“Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.”

Dengan menceritakan kisah-kisah azab yang menimpa umat-umat dahulu yang ditimpa azab kerana perbuatan dosa mereka akan menimbulkan ketakutan daripada melakukan maksiat kepada pendengarnya. Antara kisah yang masyhur ialah kisah umat Nabi Lut yang melakukan liwat yang diazab dengan azab yang dahsyat.


Tidak bercampur lelaki dengan perempuan

Semua orang faham keburukan pelajar lelaki dan prempuan diletakkan dalam satu kelas. Namun ada sebahagian sekolah agama yang melalukannya. Ada sekolah yang tidak mencampurkan mereka ketika dalam kelas rendah (tingkatan 1-5) tetapi mencampurkan mereka dalam Tingkatan Enam. Pada saya ini amat tidak wajar.

Tidak membenarkan pelajar kecil bergaul dengan pelajar besar.

Perkara ini mungkin kurang diambil perhatian oleh kebanyakan sekolah tetapi ada sekolah yang melarang pelajar kecil berbual dengan pelajar besar. Jika didiapati mereka berbual atau membuat apa-apa hubungan kedua-duanya akan dikenakan hukuman rotan. Ini adalah peraturan yang bagus untuk mengelakkan berlakunya liwat dan buli.
Asrama pelajar kecil juga diasingkan dari asrama pelajar besar yang telah baligh.

Sukatan Pelajaran Yang Betul

Boleh membaca kitab arab tidak berbaris selewat-lewatnya ketika di Tingkatan Lima. Sekiranya pelajar sekolah arab masih tak boleh baca kitab arab yang tidak berbaris semasa di tingkatan Lima, maka tidak ada ertinya belajar selama lima tahun di sekolahnya. Dia hanya membuang masanya. Dan sekolah perlu melakukan sesuatu untuk mencapainya. Ada sekolah agama dan pondok yang pelajarnya boleh baca kitab seawal tahun (kelas) 3. Tidakkah para mudir dan para ustaz/ustazahnya merasa malu pelajar sekolah arab mereka tidak reti Bahasa Arab?

Sila lihat tulisan saya bertajuk “Wahai Para Mudir Sekolah-sekolah menengah Agama.”















Ko Kurikulum yang tepat.

Apakah aktivit luar kelas yang terbaik untuk pelajar sekolah agama/pondok? Yang terbaik untuk mereka ialah melakukan dakwah ke pada seluruh umat Islam sekarang terutamanya para remaja yang semakin jauh dari agama. Dengan aktiviti ini mereka juga akan dapat memperbaiki dan memajukan agama mereka dan amat berkesan mengembalikan remaja Islam ke jalan yang sebenarnya.

Para remaja menjadi rosak kerana tiada yang yang menghampiri mereka untuk memberi peringatan mengenai akhirat. Dan orang yang terbaik untuk berdakwah kepada mereka ialah rakan sebaya mereka. Cuba kita senaraikan manakah sekolah agama/pondok yang melakukan dakwah seperti itu. Ada, tetapi amat sedikit. Sebaliknya, yang lebih malangnya, sekolah agama sibuk dengan sukan yang sedikitpun tidak membangunkan kerohanian umat Islam. Nak harapkan sekolah menengah kebangsaan, sampai kucing tumbuh tanduk pun tak akan berlaku.

Menjalankan Hukuman Rotan

Menjalankan hukuman rotan adalah kaedah terbaik untuk semua umat Islam samada di sekolah kebangsaang atau sekolah agama. Dan ia hendaklah dimulai sejak pelajar berumur 7 tahun sehinggalah mereka ke tingkatan lima.

Mana-mana madrasah/sekolah agama yang menjalankan hukuman ini maka para pelajarnya sangat berdisiplin menghormati guru-guru mereka. Perkara ini tidak perlu kepada hujah dan nas berjela-jela kerana telah terbukti di depan mata.

Hukuman rotan yang dilakukan adalah untuk mendidik dan bukannya untuk membelasah pelajar. Sekiranya rotan tidak berkesan maka dijalankan hukuman lain samada dengan targhib(kaunseling) atau lain-lain.

Khidmat Kepada Guru

Khidmat kepada guru adalah untuk menumbuhkan rasa hormat dan sayang pelajar kepada guru. Pelajar hendaklah diberitahu kelebihan dan ganjaran khidmat kepada orang Islam lain terutamnya ustaz-ustaz mereka, supaya mereka sentiasa bersemangat melakukan khidmat. Masalah pelajar yang sangat-sangat culas melakukan khidmat di sekolah untuk mengutip sampah contohnya, adalah kerana mereka merasa hina mengutip sampah dan tidak tahu sepatah pun kelebihan dan pahalanya.

Di madrasah yang pelajarnya tahu ganjaran khidmat, pelajarnya akan meminta untuk membasuh kereta ustaz, membersihkan rumput di rumah ustaz, malah ada sanggup membasuh baju ustaz yang bujang. Pelajar yang kena rotan kerana buat salah akan datang meminta maaf dan tidak menyimpan dendam, malah masih berkhidmat membasuh pinggan mangkuk selepas ustaz berkenaan makan.

Inilah ciri-ciri remaja Islam yang sangat diperlukan untuk menggerakkan tamadun Islam pada masa hadapan.

Perkara ini berlaku di banyak madrasah di negara ini. Sayangnya umt Islam buta darinya dan tidak pernah terlintas untuk memasukka anak mereka ke sana.


Kitab-kitab cadangan untuk sekolah agama/pondok

Kitab yang terbaik ialah yang disusun mengikut tahap setiap kelas. Bahan rujukan yang boleh digunakan ialah kitab Az Zawajir aniqtirafil Kabair, karya Syaikh Ibnu Hajar Al Haitami, Riyadus Solihin karya Imam Nawawi dan kitab At Targhib wat Tarhib karya Syaikh Al Munziri. Juga boleh dgunakan kitab Ihya Ulumiddin karya al Ghazaali. Dan yang paling lengkap yang telah disusun rapi ialah kitab Fadhail Aa’mal karya Syaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariya. Kitab asal bahasa Urdu ini telah diterjemahkan ke Bahasa Malaysia oleh tenaga pengajar Madrasah Miftahul Ulum, Sri Petaling, Kuala Lumpur.

Cara yang terbaik ialah diadakan bacaan kitan serti itu selepas mana-mana waktu sembahhyang fardhu yang semua pelajar dapat menghadirinya.

Falsafah Pendidikan Islam Malaysia

"Pendidikan Islam adalah satu usaha berterusan untuk menyampai ilmu, kemahiran dan penghayatan Islam berdasarkan Al-Quran dan As-Sunah bagi membentuk sikap, kemahiran, keperibadian dan pandangan hidup sebagai hamba Allah yang mempunyai tanggungjawab untuk membangun diri, masyarakat, alam sekitar dan negara ke arah mencapai kebaikan di dunia dan kesejahteraan abadi di akhirat".

Apakah pendekatan yang digunakan oleh Kementerian dan para guru untuk mencapainya? Selama ini tidak pernah ada pun kaedah yang nyata untuk mencapainya. Sebaliknya lihatlah hasilnya sekarang: JENAYAH DAN MAKSIAT OLEH PARA PELAJAR SEMAKIN PARAH.


CADANGAN PERLAKSANAAN KEPADA SEKOLAH MENENGAH

Dicadangkan kepada sukatan pelajaran Pendidikan Islam untuk setiap tajuk didatangkan kelebihan dan azab amalan berkenaan dan contoh yang dibut oleh orang soleh samada para nabi dan para sahabat Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda)

Apabila sukatan pelajaran telah mengndungi tabsyir dan inzar juga kisah orang soleh, maka tidak perlu lagi dibuat kelas tambahan untuk membaca kitab/buku berkenaan dengannya. Tetapi sebelum buku-buku teks seperti itu dapat dsiapkan, dicadangkan supaya mana-mana buku tabsyir dan inzar dan kisah orang soleh dibaca pada sepuluh minit pertama dalam kelas Pendidikan Islam setiap hari.

Contoh Cadangan Kandungan buku teks

Untuk sekolah menengah biasa (bukan sekolah agama) dicadangkan

Beberapa ayat/hadis mengenai fadhilat wudhuk; beberapa ayat/hadis mengenai azab mengabai/cuaikan wudhuk. Dan kisah orang soleh mengenainya:

Kelebihan wuduk

Ayat Al Quran:

“dan Allah kasih kepada orang yang bersuci” (at Taubah, 108)

Hadis:

“tidaklah seorang hamba menyempurnakan wudhuk, melainkan Allah akan mengampunkan segala dosanya yang lalu dan yang akan datang.” (Bazzar, hasan)

“sesiapa yang berwudhuk semasa dalam keadaan masih suci (belum batal wudhuk) dituliskan baginya sepuluh kebaikan.” (Abu Daud)

Ancaman Keranan Mencuaikan Wudhuk

“sesiapa yang tidak meyelat-nyelat jarinya dengan air, Allah akan menyelat-nyelat jarinya dengan api pada hari kiamat.” (Tabrani, Mukjam Kabir, dari Az Zawajir, 1/209)

“Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atas baginda melihat satu kumpulan orang yang berwudhuk dengan tidak rata di kaki, lalu baginda bersabda (ertinya): celakalah tumit dari api neraka” (Muslim, Abu Daud dan Ibnu Majah, Az Zawajir, 1/210)

Kegigihan Orang-orang Soleh mengekalkan Wudhuk

Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Ghatif al Huzali katanya adalah aku bersama Adullah bin Umar, apabila dilaungkan azan untuk solat zohor Abdullah pun berwudhuk dan solat; kemudian diazankan untuk solat Asar, dia pun berwudhuk. Aku pun berkata kepadanya mempersoalkannya yang berwudhuk sedangkan dia telah berwuduk tadi. Dia menjawab: Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) bersabda: sesiapa yang berwudhuk dalam keadaan masih belum berhadas, dia akan mendapat sepuluh pahala. (Bazlul Majhud syarah Sunan Abi Dawud, 1/160)