Kita sering melihat orang-orang di negara ini yang sedang mengaji dengan dengan ustaz-ustaz di masjid meletakkan kitab di atas lantai, ataupun tempat yang rendah yang tidak lebih lebih tinggi daripada lutut mereka. Ada yang datang untuk solat, disebabkan terlewat, ketika sampai di masjid imam dan mula solat, kerana untuk rukuk bersama imam dia meletakkan kitabnya di atas lantai masjid, selepas selesai sembahnyang barulah ia mengutip kitab yang telah ‘dibuang’ tadi. Ini perkara biasa ygn boleh kita lihat di merata masjid. Ketika bacaan surah Yasin pada setiap malam Jumaat pun kita akan dapat lihat orang-orang tua meletakkan naskhah surah Yasin di atas lantai, ketika mengaminkan doanya.
Di pondok pun ada yang meletakkan kitab di atas lantai sahaja. Saya juga sering melihat para lepasan sekolah agama yang sanggup meletakan cawan dan berbagai benda lagi di atas kitab dan Al Quran! Ma sya ALLAH! Sampai begitu sekali buruknya layanan umat Islam negara ni kepada sumber ilmu agama.
Di masjid-masjid kitab akan lihat mushaf-mushaf Al Quran diletakkan di dalam rak yang terletak di bahagian belakang masjid. Yang apabila para jamaah berada dalam saf mereka akan membelakangkan mushaf tersebt. Kenapa tidak ada orang yang terasa nak pindahkan rak mushaf-mushaf itu ke saf paling hadapan. Ini menunjukkan bahawa umat Islam Malaysia telah tidak reti nak hormat sumber-sumber agama mereka.
Suatu ketika saya pernah pergi ke Bota dan solat tarawih di sebuah masjid di sana, disebabkan jamaah terlalu ramai, ada yang terpaksa rukuk sedangkan punggung mereka hampir-hampir terkena mushaf di rak belakang.
Pada saya inilah tanda ketidakfahaman umat Islam Malaysia terhadap cara nak hormati syair-syiar Islam.
Ini sangat berbeza dengan keadaan di Pakistan dan Bagladesh, ketika saya pergi ke sana, tidak satupun masjid yang meletakkan mushaf Al Quran di bahagian belakang masjid. Pada satu hari di sebuah masjid di Malaysia, ketika ada seorang pemuda nak membaca kitab taalim fadhail, dia dengan tidak sengaja telah membelakangi mushaf-mushaf al-Qurang yang terletak di bahagian hadapan masjid., seorang ustaz yang telah belajar di Mazahirul Ulum, Saharanpur, India, berada di situ telah menegurnya supaya berpusing ke arah yang ia tidak membelakangi mushaf tadi.
Ini menunjukkan bahawa orang-orang yang terdidik di benua India amat menitik beratkan penghormatan kepada mushaf al Quran dan kitab-kitab/buku ilmu-ilmu Islam. Sementara dari tempat-tempat lain amat tidak hormat kepadanya. Saya pernah melihat sendiri ada ustaz yang walaupun telah belajar selama sembilan tahun di Syria dan amat fasih berbahasa arab, tapi masih meletakkan kitab di atas lantai.
Yang lebih buruk lagi, seperti yang saya dengar, ada pelajar Arab yang membuang kitab tafsir Ibni Kathir ke dalam tong sampah setelah tamat pengajiannya.
Saya rasa mungkin inilah antara punca umat Islam terus dihina dan tidak dapat keberkatan daripada ilmu mereka.
Rabu, 2009 September 23
Ahad, 2009 September 06
PERBAHASAN MENGENAI SOLAT TARAWIH
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين.
Risalah ini ditulis untuk memberi maklumat yang lebih terperinci kepada semua umat Islam yang berpegang dengan Mazhab Syafi’ie dan lain-lain bahawa tarawih adalah dua puluh rakaat. Berpegang dengan mazhab bererti berpegang dengan al-Quran dan sunnah berdasarkan ajaran ulama yang diiktiraf oleh Nabi sallallahu alaihi wa salam ba-hawa mereka tidak bersalah ketika mengeluarkan sesuatu hukum. Kerana kepakaran imam mujtahid adalah asas bahawa mereka lebih dekat kepada kebenaran berbanding bertaklid kepada orang lain. Tambahan pula mazhab telah diriwayatkan kepada kita seca-ra mutawatir sejak dulu lagi.
Sejarah Tarawih:
Solat Tarawih disyariatkan pada tahun kedua hijrah. Tetapi Nabi (saw) hanya so-lat tarawih pada malam 23, 25, dan 27 Ramadhan tahun tersebut.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi (saw) keluar pada waktu ma-lam bulan Ramadhan dan solat di masjid, kemudian para sahabat solat mengikuti beliau dan mereka semakin ramai. Pada malam keempat Nabi (saw) tidak keluar. Nabi berkata pada keesokan paginya: Aku takut difardukan ke atas kamu, maka kamu akan merasa su-sah lalu kamu meninggalkannya.
Diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dari Jabir bahawa Nabi (saw) so-lat dengan mereka sebanyak lapan rakaat.
Selepas itu para sahabat tidak lagi solat tarawih berjamaah di masjid dan berte-rusan mereka melakukannya di rumah sehingga tahun kedua khilafah Umar iaitu pada ta-hun 14 hijrah. Kemudian Umar mengumpulkan orang lelaki solat bersama Ubaiyy ibn Kaab dan kaum wanita di belakang Sulaiman ibn Abi Hathmah atau Tamim ad-Dari.
Bilangan Rakaat Solat Tarawikh:
Para ulama telah bebeza pendapat mengenai bilangan rakaat tarawih. Ada yang berpendapat 41 rakaat. Kata al-Tirmizi sebahagian ulama berpendapat disembahyangkan sebanyak 41 rakaat bersama witir, ini ialah pendapat penduduk Madinah dan mereka ber-amal dengannya.; Ibnu Abdil Bar menyebut di dalam kitab al-Istizkar dari al-Aswad ibn Yazid adalah ia solat 40 rakaat dan berwitir dengan tujuh rakaat; pendapat lain menga-takan 38 rakaat diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Nasr dari Ibn Aiman dari Malik, katanya disunatkan manusia solat dalam bulan Ramadhan 38 rakaat dan witir satu rakaat. Pendapat yang masyhur dari Malik ialah 36 rakaat dan witir tiga rakaat; pendapat yang lain ialah 36 rakaat iaitu yang diamalkan penduduk Madinah. Ibnu Wahb meriwayatkan bahawa Nafe’ berkata: aku tidak pernah mendapati manusia melainkan mereka bersolat solat 39 rakaat termasuk tiga rakaat witir darinya; pendapat lain mengatakan 28 rakaat iaitu riwayat daripada Zararah ibn Aufa pada dua puluh awal bulan dan Said ibn Jubair melakukannya pada akhir bulan; pendapat lain mengatakan 24 rakaat ini diriwayatkan dari Said ibn Jubair. Pendapat lain mengatakan 20 rakaat. Ini diriwayatkan oleh at-Tir-mizi dari kebanyakan ulama. (paling ramai) ini adalah diriwayatkan dari Umar, Ali dan sahabat-sahabat lain. Ini juga pendapat ulama Hanafi. Kata Ibnu Abdil Barr ini ialah pendapat paling ramai ulama, juga pendapat ulama Kufah, dan Imam Syafie, dan keba-nyaka ulamah fiqah; pendapat lain mengatakan 16 rakaat, ini riwayat dari Abu Mujlaz bahawa ia solat bersama mereka empat kali tarawih (empat kali empat rakaat), ia mem-baca sepertujuh al-Quran pada setiap malam, diriwayatkan oleh Muhammad ibn Nasr dari riwayat Imran bin Jadir dari Abu Majlaz; pendapat lain ialah 13 rakaat yang dipilih oleh Muhammad ibn Ishaq berdasarkan riwayat dari as-Saib bin Yazid bahawa: kami solat pada zaman Umar bin al-Khattab dalam Ramadhan 13 rakaat. Boleh jadi ini dilakukan Umar pada masa permulaan kemudian beliau bertukar kepada 23 rakaat. Pendapat yang lain mengatakan sebelas rakaat. Ini adalah pilihan Imam Malik untuk dirinya sendiri dan pilihan Abu Bakr al-Arabi. (Umdatul Qari syarah Sahih al-Bukhari, Allamah ‘Aini, j 11, m 179)
Bilangan rakaat tarawih menurut mazhab empat:
Di dalam kitab Rahmatul Ummah fi ikhtilafil A’immah halaman 33, ditulis: Dan sebahagian solat yang disunatkan ialah solat Tarawih dalam bulan Ramadhan, di sisi Abu Hanifah, as-Syafi’e dan Ahmad bin Hanbal sebanyak 20 rakaat. Diceritakan dari Malik solat tarawih ialah sebanyak 36 rakaat.
Dalil tarawih mengikut mazhab yang berpegang dengan 20 rakaat.
Ulama mazhab berkenaan berhujah dengan hadis riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa: “orang ramai semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab solat pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh rakaat.”
Imam Malik bin Anas meriwayatkan dari Yazid bin Ruman: manusia mengerjakan solat pada masa Umar pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga rakaat.” (Al-Muwata’ m 102, sahih). Imam al-Baihaqi mengatakan itu adalah bersama witir tiga rakaat.”
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syaibah, at-Tabarani dan al-Baihaqi)
Diriwayatkan dari Ali (ra) bahawa beliau menyuruh seorang lelaki bersolat dengan orang ramai sebanyak dua puluh rakaat. Al-A’masy meriwayatkan bahawa Abdullah bin Masud solat dua puluh rakaat dan witir tiga rakaat. Ini juga sahih dari Ubay bin Kaab.
Para tabiin yang berpegang dengan tarawih 20 rakaat ialah Syatir bin Syakl, Ibnu Abi Mulaikah, al-Harith al-Hamdani, ‘Ata bin Abu Rabah, Abul Bahtari, Said bin Abul Hasan al-Basri saudara al-Hasan al-Basri, Abdur Rahman bin Abu Bakr dan Imran al-‘Abdi. (Umdatul Qari, j 11, 180)
Tersebut di dalam al-Iqna’ fi Masa’il Ijma’: diriwayatkan dua puluh rakaat dari Ali (radhiyallahu anhu) dan Syatir bin Syakl, dan ianya sahih dari Ubayy bin Kaab tanpa ada yang menentang dari kalangan sahabat, dan inilah qaul jumhur. (j 2, m 508)
Tersebut di dalam kitab Mirqatul Mafatih karangan Mulla ‘Ali Qari: keadaan solat tarawih dua puluh rakaat ialah sunnah Khulafa Rashidin, sabda Nabi (saw): “Lazimkan ke atas kamu sunnahku dan sunnah khulafa rashidin” (riwayat Abu Daud dan Tarmizi)
Berkata Syaikh Syabir Ahmad al-Uthmani di dalam Fathul Mulhim syarah sahih Muslim (j 5, ms 116): Nabi (saw) tidak pernah menghadkan bilangan tarawih sehingga tidak boleh dilebihkan daripadanya. Maka ianya di atas umum sabdaan baginda: “solat malam adalah dua-dua rakaat,” dan sabdaan baginda; “solat ialah amalan yang terbaik, maka sesiapa yang mampu hendaklah ia memperbanyakkan .” (riwayat Tabarani, kata al-‘Alqami, sahih.)
Di tempat lain Nabi (saw) bersabda: ikutilah dua orang selepasku Abu Bakr dan Umar (radhiyallahu anhu). Hadis riwayat Ahmad, Tirmizi dan ia mengatakannya hasan, dan Ibnu Majah dari Abdul Malik bin Umair dari Rib’ie dari Huzaifah bin al-Yaman.
Kata al-Hafiz Ibnu Hajar: telah berlaku khilaf ulama ke atas Abdul Malik, ia dilemahkan oleh Abu Hatim. Kata al-Bazzar seperti Ibnu Hazm: hadis ini tidak sahih kerana Abdullah tidak mendengarnya dari Rib’ie dan Rib’ie tidak mendengarnya dari Huzaifah, tetapi hadis ini mempunyai shahid (penyokong.) (Faidhul Qadir syarah al-Jamius Saghir, j 2, 56)
Penyokong yang dimaksudkan ialah hadis di bawah:
Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari Ibnu Mas’ud ar-Ruyani dari Huzaifah,dan ia mengatakannya hasan; Ibnu ‘Adi dari Anas, dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud dengan sa-nad lemah: sabda Nabi (saw) ikutilah orang-orang selepasku dari kalangan sahabatku: Abu Bakr, Umar, dan ikutlah petunjuk Ammar (bin Yasar), dan berpeganglah dengan pesanan (Abdullah) ibnu Mas’ud. (Faidhul Qadir, 2, 57)
Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam): “...dan kamu akan lihat selepas ketiadaanku perselisihan yang banyak, maka lazimkanlah ke atas kamu dengan sunnahku dan sunnah khulafa rashidin, gigitlah dengan geraham kamu..” (riwayat Imam Ahmad, at-Tarmizi katanya: hasan sahih, Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Darimi dan al-Hakim)
Ibnu Umar meriwayatkan, telah bersabda Baginda (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar dan hatinya. (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib, ‘Aridhatul Ahwazi, jz 13, ms 121)
Sabda Nabi (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar yang ia berkata dengannya.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Zarr; al-Hakim dan ia berkata di atas syarat Syaikhan dan az-Zahabi mengakuinya, dan Abu Ya’la dari Abu Hurairah; dan at-Tabarani dari Bilal dan Mu-awiyyah.)
Sabda Nabi (saw): “sesungguhnya umatku tidak akan sepakat ke atas kesesatan, maka apabila kamu lihat perselisihan pendapat maka berpeganglah dengan kumpulan paling ramai.” (Ibnu Majah dan ad-Daruqutni dari Anas bin Malik, Faidhul Qadir, 2, 431.) Tersebut di dalam Sirajul Munir, j 1, h 492, Muhammad Hijazi as-Sha’rani berkata: hadis ini sahih.
Ini ialah kerana kesepakatan mereka hampir menjadi ijma. Kata as-Suyuti: Hadis ini menunjukkan bahwa kita sepatutnya beramal dengan pendapat jumhur ulama (Ta’liq Muhammad Muhammad Fuad Abdul Baqi)
Kata al-Halimi: Rahsia tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat rawatib yang muakkad di luar Ramadhan adalah dua puluh rakaat, maka digandakan di dalam ramadhan kerana ia adalah waktu untuk beribadat dengan sungguh-sungguh lagi. (al-Iqna’ bersama Bujairimi, 1, 421)
Lapan rakaat bersama witir:
Kebelakangan ini telah datang kebiasaan pada sebahagian umat Islam untuk solat lapan rakaat bersama witir tiga rakaat. Semakin ramai umat Islam yang terpengaruh dengannya dan mula meninggalkan solat dua puluh rakaat walaupun pada mulanya ber-pegang dengan Mazhab Imam Syafi’. Mereka merasakan tidak ada dalil kukuh untuk dua puluh rakaat kerana tidak mengetahuinya dan kerana terlebih dahulu terdedah kepada hu-jah mereka yang mengamalkan tarawih sebelas rakaat termasuk witir tersebut.
Dalil yang dikemukakan oleh pengamal lapan rakaat ialah seperti berikut:
Dalil Pertama:
Mereka yang mempertahankan bilangan rakaat tarawih ialah lapan dengan witir menjadi sebelas rakaat berdalil dengan hadis riwayat Imam al-Bukhari: Abu Salamah ibn Abdir Rahman meriwayatkan bahawa ia bertanya Aisyah bagaimanakah cara solat Rasulullah (saw) di dalam bulan Ramadhan. Aisyah menjawab:
ما كان رسول الله (ص) يزيد فى رمضان ولا فى غيره على إحدى عشرة ركعة
Ertinya: Nabi tidak pernah menambah di dalam Ramadhan dan lainnya melebihi sebelas rakaat.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam bab Solat Malam Nabi (saw) di dalam Ramadhan dan selain Ramadhan di bawah Kitab Tahajjud; dan di dalam Kitab Solat Tarawih.
Hadis ini dijawab dengan bahawa telah sabit dari ‘Aisyah sendiri dan sahabat lain bahawa Nabi pernah solat malam sebanyak tiga belas rakaat, dan diriwayatkan lebih dari 13 rakaat. Kerana itulah sebahagian ulama’ menganggap hadis ‘Aisyah ialah pada kebanyakan masa sahaja (bukan sentiasa begitu), dan hadis solat lebih dari sebelas rakaat ialah pada masa-masa lain yang jarang berlaku. (Fathul Mulhim, 5, 117)
Di dalam kitab Talkhis, Hafiz Ibnu Hajar menulis bahawa diriwayatkan rakaat yang paling banyak di dalam solat malam ialah 19 rakaat. (Hudannabi fi solawat khassah, Doktor Nuruddin ‘Atar,162.)
Hadis ini sebenarnya bukan dalil solat tarawih, apatah lagi untuk mensabitkan bi-langannya lapan rakaat. Kerana Aisyah mengatakan bahawa “di dalam Ramadhan dan lu-arnya” Kalau dijadikan dalil tarawih berdasarkan pendapat golongan berkenaan, maka hadis ini akan berbunyi “nabi tidak pernah menambah bilangan solat tarawihnya melebihi sebelas rakaat di dalam bulan Ramadhan dan selain Ramadhan.” Soalnnya, apakah tara-wih disyariatkan di dalam semua bulan, dalam Ramadhan dan bulan Syawal, Zul Hijjah, Zul Qaadah dan seterusnya? Kalau begitu kenapa kaum berkenaan tidakpun solat tara-wih melainkan dalam bulan Ramadhan sahaja? Keduanya, sekiranya diikut kefahaman mereka, bermakna Nabi tidak solat tahajjud pada bulan Ramadhan dan memadai dengan solat tarawih sahaja, kerana tahajjud akan menambah bilangan solat tersebut menjadi lebih daripada yang tersebut. Ataupun akan menjadikan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah sebenarnya solat tahajjud juga.
Umum ulama mengatakan bahwa solat tarawih dan tahajjud adalah dua solat yang berlainan, hanya Syaikh Muhammad Anwar al-Kasymiri (Mazhab Hanafi) yang menga-takan keduanya adalah solat yang sama. (Faidhul Bari syarah Sahih al-Bukhari, j 2, 420)
Kesimpulannya hadis ini lebih tepat menjadi dalil solat tahajjud dan jauh untuk menjadi dalil solat tarawih seperti disangka mereka. Keduanya solat malam Nabi (saw) tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja.
Dalil Kedua:
Mereka berhujjah dengan hadis riwayat Jabir ibn Abdillah, kata Jabir:
صلى بنا رسول الله (صلى ) فى شهر رمضان ثمان ركعات وأوتر، فلما كانت القابلة، اجتمعنا فى المسجد، ورجونا أن يخرج فلم ينـزل فيه حنى أصبحنا ثم دخلنا، فقلنا يا رسول الله اجتمعنا البارحة فى المسجد ورحونا أن تصلى بنا، فقال: إنى خشيت أن يكتب عليكم.
Ertinya: Nabi (saw) telah solat bersama kami pada bulan Ramadhan lapan rakaat kemudian baginda solat witir. Pada malam berikutnya kami berkumpul di dalam masjid dan kami berharap baginda akan keluar tetapi beliau tidak keluar ke masjid sehinggalah waktu subuh. Kemudian kami masuk menemuinya seraya berkata: ya Rasulullah malam tadi kami berkumpul di masjid dan berharap tuan bersolat bersama kami. Rasullullah (saw) bersabda aku takut ianya akan diwajibkan ke atas kamu. (Riwayat Ibn Nasr dan at-Tabarani, sahih)
Para ulama mengatakan bahawa Jabir, yang meriwayatkan hadis, hanya solat bersama Rasullullah (saw) pada bulan Ramadhan dua atau tiga kali kali sahaja. Solat tarawih mula disyariatkan pada tahun kedua hijrah, dan Nabi telah solat tarawih selama sembilan tahun sebelum wafat pada bulan Rabiul Awal tahun kesebelas hijrah. Ini memungkinkan sahabat-sahabat lain juga mengetahui solat tarawih yang Nabi (saw) pada masa-masa lain sebagaimana Umar mengambilnya.
Muslim meriwayatkan bahawa Anas juga pernah solat dengan Nabi pada bulan Ramadhan tanpa menerangkan bilangan rakaat.
Kata Syaikh al-Utmani, hadis Jabir ini tidak menerangkan kecuali sebahagian perbuatan Nabi (saw) pada satu malam sahaja, bukannya setiap malam. Bahkan tidak ada di dalamnya penafian tambahan ke atas lapan rakaat larangan secara jelas. Kerana sesung-guhnya ada kemungkinan Nabi (saw) solat di rumahnya seberapa banyak yang ia mahu, sebelum keluar kepada para sahabat di masjid dan solat bersama mereka lapan rakaat.di masjid. Kerana malaikat Jibril (as) bertadarus al-Quran bersama Nabi (saw) pada setiap malam Ramadhan pada setiap tahun. (Riwayat al-Bukhari, j 3, 1612) Maksud tadarus ialah seorang dari mereka membaca dan yang lain akan mendengar secara bergilir-gilir. Di dalam hadis riwayat Tabrani bahawa bacaan al-Quran di dalam solat adalah lebih afdhal daripada di luar solat, oleh kerana itu, bererti Nabi telah solat bersama Jibri (as) di rumah sebelum keluar untuk solat bersama para sahabat di masjid. (Fathul Mulhim, j 5, 116)
Kata al-Albani: hadis riwayat Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Nabi solat dua puluh rakaat adalah maudhu’, sanadnya sangat dhaif dan matannya berlawanan dengan hadis-hadis sahih di atas, sebagaimana dinukil Drs Abdul Ghani Azmi Idris di dalam risalah Panduan Solat Sunat, terbitan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.
Ini agak keterlaluan kerana hadis maudhu’ adalah hadis palsu yang direka-reka dan tidak sabit dari Nabi Muhammad (saw). Kata Muhammad Abdul Hayy al-Hindi: Tidak ada seorang pun dari ahli hadis mengatakan hadis ini maudhu’, paling lemah pun hadis ini ialah hadis munkar, dan munkar bukan hadis maudhu’, bahkan termasuh dalam hadis dhaif. Bukanlah setiap hadis dhaif dan hadis munkar seperti hadis palsu yang haram diriwayatkan dan berhujjah dengannya. (Tuhfatul Akhyar, 127)
Hadis ini tidak berlawanan dengan hadis lain kerana masih ada ruang yang menunjukkan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah pada masa yang lain yang bukan pada waktu dilakukan solat lapan rakaat.
Apabila hadis itu tidak berlawanan dengan hadis sahih maka ia tidak lagi jadi hadis munkar. Kerana syarat hadis menjadi munkar ialah bila tafarrud (bersendirian) perawi dhaif dan berlawanan dengan hadis perawi sahih. (Usulul Hadith, 229)
Hadis ini walaupun dhaif, tetapi masih boleh diterima kerana tidak berlawanan dengan riwayat ‘Aisyah dan Jabir di atas, sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini bahawa solat tarawih lapan rakaat tu adalah perbuatan Nabi pada sebahagian masa sahaja. Bahkan riwayat al-Baihaqi yang mengatakan bahawa Nabi (saw) solat dua puluh rakaat tarawih bukan bersama jamaah (Sunan al-Baihaqi, 2, 496) jelas menunjukkan bahawa peristiwa ini adalah pada masa lain daripada yang diriwayatkan oleh Jabir.
Hadis ini juga menjadi kuat dengan adanya ijma’ para sahabat. (Fathul Mulhim, 5, 118)
Dengan itu jelas bahawa solat tarawih dua puluh rakaat adalah sabit dari Nabi dengan hadis dhaif riwayat Ibnu Abbas dan boleh kita katakan bahawa Umar mengambil riwayat tersebut dari Ibnu Abbas.
Jika ditanya berapa rakaatkah Nabi (saw) solat pada malam-malam di dalam hadis tersebut? Maka jawabnya ialah lapan berdasarkan hadis Jabir. Dan jika ditanya adakah Nabi (saw) pernah solat sebanyak dua puluh rakaat walau beberapa kali sahaja? Jawab-nya juga adalah ‘ya’ , dan ia sabit dengan hadis dhaif. (Tuhfatul Akhyar, 129)
Hadis ini boleh diterima kerana ia mengenai amalan sunat, dan bukannya fardhu, kerana ia tidak berlawanan dengan hadis sahih. Lebih-lebih lagi apabila para jumhur sahabat dan tabiin sepakat ke atas solat tarawih dua puluh rakaat. Kata al-Baihaqi:
ثم استقر الأمر على العشرين فإنه المتوارث.
Ertinya: “Kemudian tetaplah urusan (solat tarawih) di atas dua puluh rakaat, kera-na ianya terus diwarisi.”
Kata Mulla Ali al-Qari: kemudian ia menjadi ijma’ berdasarkan riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa mereka solat tarawih dua puluh rakaat pada masa Umar, Uthman bin Affan dan Ali (radhiyallahu anhum). (Fathul Mulhim j 5, ms 117)
Tersebut di dalam kitab Hayatus Sahabah karangan Maulana Muhammad Yusuf al-Kandhlawi: Ali telah keluar pada awal malam Ramadhan sedangkan lampu-lampu me-nyala dan kitab Allah sedang dibacakan, maka Ali berkata: Semoga Allah menyinarkan kuburmu wahai anak al-Khattab seperti mana kamu telah menyinarkan masjid-masjid de-ngan kitab Allah. (j 3, h 229, dipetik dari Kanzul Ummal yang menukilkannya dari Ibnu Abi Syahin dari Abu Ishaq al-Hamdani.)
Dalil Ketiga:
Malik meriwayatkan dari Saib bin Yazid katanya: “Umar menyuruh Ubayy bin Kaab dan Tamim ad-Dari bersolat dengan orang ramai dengan sebelas rakaat…” (Muwatta Imam Malik, 102)
Kata al-Albani: hadis riwayat (Malik dari Yazid bin Ruman yang telah disebut sebelum ini) yang mengatakan bahawa orang ramai mengadakan qiyam ramadhan pada zaman Umar dengan dua puluh rakaat adalah riwayat syaz lagi dhaif kerana berlawanan dengan riwayat orang-orang thiqah yang mengatakan sebelas rakaat dan Umar memerintahkan supaya solat tarawih dikerjakan sebelas rakaat. (Panduan Solat Sunat, h 210.)
Sebahagian ulama mengatakan bahawa hadis Saib bin Yazid di atas adalah waham, kerana itulah tidak ada imam mazhab yang berpegang dengannya. (Shaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya, Aujazul Masalik syarah Muwatta’ Malik, 1, 394)
Kata Ibnu Abdil Barr: ulama selain Malik meriwayatkan di dalam hadis Saib ini dengan lafaz dua puluh satu rakaat, dan ianya sahih. Aku tidak tahu seorang pun yang berkata sebelas rakaat kecuali Malik. Dan boleh jadi (ihtimal) sebelas rakaat ialah pada masa permulaan, kemudian Umar memberi kelonggaran pada lama berdiri dan bertukar kepada dua puluh satu rakaat. Kecuali yang paling kuat pada pandangan saya ialah kata-katanya ‘sebelas rakaat’ itu adalah waham (sangkaan.)
Kata al-Zarqani: tidak berlaku waham, sedangkan mengumpulkan dua hadis tersebut dengan ihtimal tadi. (yakni sebelas rakaat pada permulaan) adalah hampir, dan begitulah yang dilakukan al-Baihaqi. Kata-kata Ibnu Abdil Barr bahawa hanya Malik yang berkata ‘sebelas rakaat’ adalah tidak benar kerana ia juga diriwayat oleh Said bin Mansur dari jalan lain dari Muhammad bin Yusuf dan ia berkata ‘sebelas rakaat.’
Tetapi kata Allamah al-‘Aini bahawa diriwayat dalam kitab al-Musannaf (Abu Bakar bin Abi Syaibah) dari Daud bin Qais dan lainnya dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid bahawa Umar bin al-Khattab mengumpulkan manusia dalam Ramadhan bersama Ubayy bin dan Tamim ad-Dari atas dua puluh rakaat. Dan diriwayatkan oleh al-Harith bin Abdur Rahman dari Saib bin Yazid, berkata ia (Saib) adalah qiyam pada masa Umar ialah dua puluh rakaat. Dan Muhammad bin Nasr meriwayatkan di dalam kitab Qiyamul Lail dari riwayat Yazid bin Khasifah dari Saib bin Yazid berkata ia (Saib) bahawa mereka mengerjakan solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat. Kata Muhammad Zakariyya, saya berpendapat yang jelas ialah apa yang dikata oleh Ibnu Abdil Barr (iaitu sangkaan di dalam riwayat Malik) kerana kebanyakan riwayat adalah dengan dua puluh rakaat. Tetapi waham itu adalah adalah datang dari Muhammad bin Yusuf., kerana menisbahkan waham kepada Imam (Malik) adalah lebih jauh berbanding menisbahkan kepadanya. Ini berdasarkan riwayat Said bin Mansur, sesungguhnya telah meriwayat Yazid bin Khafisah dari Saib bin Yazid bahawa mereka solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.
Dan boleh juga dibuat alasan lain untuk dua riwayat yang berlawanan ini: Iaitu hadis dua puluh satu rakaat ialah jumlah solat keduadua imam, dan riwayat sebelas rakaat ialah solat setiap seorang daripada kedua-dua imam tersebut yakni Ubayy dan Tamim. Mereka solat sepuluh rakaat di belakang Ubayy dan kemudian solat sepuluh rakaat lagi di belakang Tamim. Kemudian mereka solat witir dengan seorang daripada mereka berdua, dan pada masa lain solat dengan imam lain pula. (Aujazul Masalik, ms 394.)
Dari sini dapat dilihat kelemahan kata-kata al-Albani di atas kerana athar yang mengatakan bahawa orang ramai solat tarawih pada zaman Umar dua puluh rakaat tidak berlawanan dengan mana-mana hadis yang meriwayatkan lapan rakaat, maka ia tidak menjadi riwayat syaz.
Di samping itu ada hadis lain yang diletakkan oleh Imam Malik berdekatan dengan dua hadis tadi. Hadis itu riwayat dari al-A’raj katanya: “aku tidak mendapati manusia melainkan mereka melaknat orang-orang kafir di dalam ramadhan. (di dalam qunut witir.) Katanya adalah qari (imam) membaca surah al-Baqarah di dalam lapan rakaat, maka apabila sampai rakaat yang kedua belas, mereka dapati ia telah meringankan ba-caannya.”
Jelas riwayat ini menyebutkan bahawa imam solat sehingga dua belas rakaat dan tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja seperti yang disebut oleh al-Albani.
Dalil Keempat:
Diriwatkan oleh Abu Ya’la dari Jabir bin Abdillah (ra), katanya: telah datang Ubayy kepada Nabi (saw) lalu berkata: wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ada sesuatu pada malam ini, yakni pada malam Ramahan. Sabda Nabi (saw) apakah itu? Kata Ubayy: para wanita di rumah saya telah berkata: Kami tidak hafal al-Quran, jadi kami hendak solat bersama kamu, lalu aku bersolat dengan mereka lapan rakaat, kemudian berwitir. Maka itu adalah sunnah redha (dari Nabi) dan baginda tidak berkata apa-apa.
Kata al-Haithami diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan at-Tabarani seperti itu di dalam Mu’jam al-Ausat, dan sanadnya hasan. (Hayatus Sahabah, j 3, 230.)
Hadis ini juga dinukil oleh pengarang kitab ‘Aunul Ma’bud syarah Abu Daud, yang sama berpegang bahawa solat tarawih adalah lapan rakaat.
Hadis ini dijawab bahawa Nabi membenarkan lapan rakaat kerana memberi kelonggaran kepada kaum wanita di rumah Ubayy, sebagaimana baginda juga memberi kelonggaran kepada orang-orang lelaki di masjid untuk solat lapan rakaat. Sekiranya tarawih terhad kepada lapan rakaat sahaja pasti Ubayy akan membantah Umar yang menyuruhnya menjadi imam di dalam tarawih solat dua puluh rakaat. Kerana para sahabat diketahui umum bahwa mereka akan menentang setiap kemungkaran atau perkara yang ber-lawanan dengan sunnah Nabi (saw.)
Masalah ijma’
Di sini di terangkan secara ringkas perkara-perkara yang berkaitan dengan ijma’ supaya pembaca akan lebih jelas kekuatan hujah ulama yang berpegang bahawa solat tarawih adalah dua puluh rakaat.
Apabila disebut sesuatu hukum berdasarkan ijma, maka hukum itu adalah qat’iy (diyakini tepat). Ini adalah pandangan ulama yang paling ramai. Maksud (dilalah) ijma’ adalah lebih kuat dari Al Quran dan hadis mutawatir, apatah lagi hadis ahad. Kerana ayat-ayat Al Quran dan hadis banyak yang mempunyai kemungkinan lebih daripada satu makna dan maksud. Sedangkan ijma menetapkan hukum adalah satu sahaja dan tiada lagi kebarangkalian.
Contohnya ayat al Quran: “diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.” (An Nisa, 23) Ayat ini tidak menerangkan samada ibu sahaja atau pun nenek ke atas juga haram, dan juga samada anak perempuan atau semua cucu ke bawah haram juga. Tetapi para sahabat telah ijma’ bahawa ibu dan semua nenek ke atas adalah haram, sebagaimana anak dan semua cucu ke bawah adalah haram dinikahi. Maka tiada lagi kebarangkalian maksud ayat al Quran tersebut. Ternyata bahawa ijma berfungsi menetapkan hukum yang dikehendaki oleh ayat Al Quran.
Apabila dikatakan bahawa para sahabat telah ijma (sepakat) melakukan solat tarawih dua puluh rakaat, maka itulah yang bilangan rakaat solat tarawih yang sebenarnya, dan semua dalil-dalil yang mengatakan bilangan selain daripadanya hendaklah diletakkan dibawah pengaruh ijma’ tersebut, iaitu dalil-dalil tersebut tidak boleh menjejaskan ijma berkenaan. Lebih-lebih lagi dalil tersebut mempunyai kebarangkalian yang telah disebutkan sebelum ini. Dalil qat’iyy yang berdasarkan ijma mestilah didahulukan daripada perkara yang sabit hanya dengan dalil zhonniyy yang mempunyai kebarangkalian.
Ada pendapat yang mengatakan bahawa ijma’ sahabat terhadap bilangan rakaat solat tarawih adalah ijma sukuti. Ijma sukuti ialah kesepakatan ke atas suatu pendapat yang dikemukakan oleh seorang mujtahid, kemudian pendapat ini terkenal dan sampai kepada mujtahid yang lain, kemudian mereka diam dan tidak membantahnya atau menyatakan setuju dengannya secara terang-terangan. Dan tidak ada halangan untuk mereka menyuarakan pendapat mengenai hukum tersebut.
Imam Syafie menyatakan ijma sukuti tidak boleh dianggap sebagai ijma dan bukan hujjah zhonniyah. Ini juga pendapat Malikiyyah.
Kebanyakan Hanafiyyah dan Hanabilah berpendapat ianya adalah hujjah qat’iyyah dan sama seperti ijma sorih, walaupun tidak sekuat ijma sorih.
Sebahagian Syafi’iyyah dan Hanafiyyah mengatakan ijma sukuti bukan ijma tetapi hujjah zhonniyyah. (Al Wajiz fi Usulil Fiqh, Doktor Abdul Karim Zaidan, 143)
Ijma sukuti sahabat seperti ijma sorih.
Soalnya sekarang: solat tarawih dua puluh rakaat ijma’ sorih atau sukuti? Ijma sorih ditaarifkan sebagai: kesepakatan pendapat para mujtahid dengan kata-kata atau perbuatan mereka pada sesuatu hukum yang tertentu. (Usulul Fiqhi Al Islami, Doktor Wahbah Az Zuhaili, 1, 526)
Daripada taarif ini maka solat tarawih dua puluh rakaat adalah ijma sorih bukan sukuti. Kerana semua para sahabat telah melakukannya pada masa Umar radiyallahu anhu dan tiada yang melakukan selainnya.
Sekiranya dua puluh rakaat dianggap ijma sukuti sebagaimana pendapat sebahagaian guru agama, dan penulis belum menjumpainya di dalam mana-mana kitab, ijma sukuti para sahabat adalah sama darjat dengan ijma sorih kerana para sahabat tidak akan membiarkan pendapat yang salah dikemukakan di hadapan mereka sebagaimana dilakukan oleh seorang wanita yang membantah pandangan Umar radiyallahu anhu yang sedang berkhutbah di atas mimbar, tanpa takut sedikit pun untuk mempertahankan sesuatu yang haq. Begitu juga Bilal pernah membantah Umar sehingga ia bercakap kasar kepada Umar kerana mempertahan kebenaran. (Al Wajiz, 191)
Apabila Umar melakukan tarawih sebanyak dua puluh rakaat tanpa ada yang membantah maka itu bermakna semua sahabat setuju dengan beliau, dan ini menunjukkan semua sahabat sama pendapat dengannya.
Dari apa keadaan sekalipun boleh dikatakan bahawa ijma solat tarawih dua puluh rakaat adalah ijma sorih. Dan ijma ini tidak boleh dibantah atau dilakukan selainnya.
Kata Abdul Karim Zaidan: ijma’ sorih tidah harus berlawanan (mukhalafah) dengannya dan membatalkannya. (Al Wajiz, 184)
Salah satu syarat berlaku ijma adalah adanya dalil (mustanad, sanad) yang samada dari Al Quran, Hadis ataupun Qiyas. Dalil mengenai tarawih ini ialah hadis riwayat Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi).
Walaupun hadis ini dhaif tetapi setelah adanya ijma maka hadis ini menjadi kuat dan qat’iyy dilalah. Dan kemungkinan tarawih 20 rakaat telah menjadi satu kebiasaan di kalangan para sahabat dan tidak perlu kepada riwayat khusus mengenainya sebgaimana bilangan rakaat solat fardhu, tidak semua solat ada riwayat bilangan rakaatnya. Tidak ada riwayat yang sampai kepada kita bukan bermakna perkara itu tidak wujud.
Dari apa yang tersebut maka tidak harus dikatakan dua puluh rakaat adalah sunnah Umar dan lapan rakaat adalah sunnah Nabi kerana jika benar Nabi solat lapan rakaat sahaja maka mustahil sahabat akan sepakat melakukan apa yang berlawanan dengan sunnah Nabi.
Penutup
1. Tiada larangan daripada hadis solat tarawih melebihi 11 rakaat, jadi solat tarawih 20 rakaat adalah lebih afdhal dan lebih banyak pahala berbanding 8 rakaat.
2. Berdasarkan kesepakatan para sahabat nyata bahawa 11 rakaat bukanlah sunnah kerana masih ada riwayat Nabi juga solat 20 rakaat dengan tidak berjemaah. 11 rakaat hanya menjadi sunnah sekiranya tiada ihtimal (kemungkinan) Nabi (saw) dan para sahabat menambah lagi solat mereka di rumah, dan tiada sepakat para sahabat kemu-diannya melakukan 20 rakaat.
3. Ijma berlaku pada zaman Umar kerana tiada bantahan dari sahabat-sahabat lain.
4. Pendapat mujtahid lebih baik diikuti, yakni pada bilangan rakaat melebihi 11 rakaat dan pada 20 rakaat. Sabda Nabi (saw) Apabila seseorang hakim ingin menghukum lalu ia berijtihad dan hukumnya benar maka ia mendapat dua pahala; dan apabila ia hendak menghukum maka ia berijtihad kemudian tersilap maka ia mendapat satu pahala. (Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari ‘Amru bin ‘As; Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tarmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Abu Daud da-ri Abu Hurairah; Faidhul Qadir, j 1, m 331; Sahih al-Bukhari, 4, 2292)
5. Kita percaya bahawa semua imam mujtahid empat mazhab telah menemui hadis ‘Aisyah dan hadis-hadis lain, tetapi soalnya kenapa tiada seorang pun dari mereka berfat-wa solat tarawih ialah sebelas rakaat? Ini menunjukkan bahawa hadis berkenaan tidak boleh dijadikan dalil tarawih. Dan mereka lebih memahami bawah solat tarawih yang berdasarkan sunnah bukanlah sebelas rakaat sahaja. Kata Abu Hanifah: apa yang Umar lakukan bukanlah datang dari dirinya sendiri, dan ia bukan pembuat bidaah, ia tidak akan memerintahkan melainkan perkara yang ada asal (dalil) di sisinya dan ia mengetahuinya dari Nabi (saw)
6. Kata al-Halabi: Hikmah tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat untuk meyempurnakan solat-solat wajib, dan ianya adalah dua puluh satu rakaar bersama witir. Maka tarawih pun seperti itu supaya ada persamaan antara yang menyempurnakan dan yang disempurnakan. (Fathul Mulhim, 5, 118)
7. Harus bagai penduduk Madinah al-Munawwarah melakukan solat tarawih tiga puluh enam rakaat, menurut ijtihad mereka yang ada pada akhir kurun yang pertama, kerana dua puluh rakaat ialah lima kali tarawih, dan penduduk Makkah melakukan tawaf di antara tiap-tiap dua tarawih, tujuh pusingan, oleh kerana itu penduduk Madinah menja-dikan satu tarawih sebagai ganti bagi tiap-tiap satu pusingan supaya dapat menyamai penduduk Makkah. (Al-Iqna’ dengan Hasyiah al-Bujairimi, 1, 421.)
Dari ini dapat difahami bahwa maksud mereka ialah untuk mendapat pahala yang banyak di dalam bulan Ramadhan, kerana setiap amalan sunnat digandakan tujuh puluh kali pada bulan Ramadhan. Berkekalan melakukan solat tarawih lapan rakaat seperti yang dilakukan sekarang dengan bacaan surah-surah pendek akan menjadikan umat Islam malas dan berat melakukan ibadat dalam jumlah yang banyak. Sedangkan para salafus-soleh adalah amat biasa dengan solat berpuluh malah beratus rakaat setiap hari. Tarawih dua puluh rakaat adalah sebagai latihan untuk membiasakan diri dengan amalan-amalan mereka, dengan syarat dilakukan dengan tenang dan bacaan surah panjang atau satu juzuk semalam. Sebaliknya jika dilakukan dengan gopoh dan tanpa khusyuk maka tidak akan membawa apa-apa kebaikan.
والله أعلم
Risalah ini ditulis untuk memberi maklumat yang lebih terperinci kepada semua umat Islam yang berpegang dengan Mazhab Syafi’ie dan lain-lain bahawa tarawih adalah dua puluh rakaat. Berpegang dengan mazhab bererti berpegang dengan al-Quran dan sunnah berdasarkan ajaran ulama yang diiktiraf oleh Nabi sallallahu alaihi wa salam ba-hawa mereka tidak bersalah ketika mengeluarkan sesuatu hukum. Kerana kepakaran imam mujtahid adalah asas bahawa mereka lebih dekat kepada kebenaran berbanding bertaklid kepada orang lain. Tambahan pula mazhab telah diriwayatkan kepada kita seca-ra mutawatir sejak dulu lagi.
Sejarah Tarawih:
Solat Tarawih disyariatkan pada tahun kedua hijrah. Tetapi Nabi (saw) hanya so-lat tarawih pada malam 23, 25, dan 27 Ramadhan tahun tersebut.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Nabi (saw) keluar pada waktu ma-lam bulan Ramadhan dan solat di masjid, kemudian para sahabat solat mengikuti beliau dan mereka semakin ramai. Pada malam keempat Nabi (saw) tidak keluar. Nabi berkata pada keesokan paginya: Aku takut difardukan ke atas kamu, maka kamu akan merasa su-sah lalu kamu meninggalkannya.
Diriwayatkan Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dari Jabir bahawa Nabi (saw) so-lat dengan mereka sebanyak lapan rakaat.
Selepas itu para sahabat tidak lagi solat tarawih berjamaah di masjid dan berte-rusan mereka melakukannya di rumah sehingga tahun kedua khilafah Umar iaitu pada ta-hun 14 hijrah. Kemudian Umar mengumpulkan orang lelaki solat bersama Ubaiyy ibn Kaab dan kaum wanita di belakang Sulaiman ibn Abi Hathmah atau Tamim ad-Dari.
Bilangan Rakaat Solat Tarawikh:
Para ulama telah bebeza pendapat mengenai bilangan rakaat tarawih. Ada yang berpendapat 41 rakaat. Kata al-Tirmizi sebahagian ulama berpendapat disembahyangkan sebanyak 41 rakaat bersama witir, ini ialah pendapat penduduk Madinah dan mereka ber-amal dengannya.; Ibnu Abdil Bar menyebut di dalam kitab al-Istizkar dari al-Aswad ibn Yazid adalah ia solat 40 rakaat dan berwitir dengan tujuh rakaat; pendapat lain menga-takan 38 rakaat diriwayatkan oleh Muhammad ibnu Nasr dari Ibn Aiman dari Malik, katanya disunatkan manusia solat dalam bulan Ramadhan 38 rakaat dan witir satu rakaat. Pendapat yang masyhur dari Malik ialah 36 rakaat dan witir tiga rakaat; pendapat yang lain ialah 36 rakaat iaitu yang diamalkan penduduk Madinah. Ibnu Wahb meriwayatkan bahawa Nafe’ berkata: aku tidak pernah mendapati manusia melainkan mereka bersolat solat 39 rakaat termasuk tiga rakaat witir darinya; pendapat lain mengatakan 28 rakaat iaitu riwayat daripada Zararah ibn Aufa pada dua puluh awal bulan dan Said ibn Jubair melakukannya pada akhir bulan; pendapat lain mengatakan 24 rakaat ini diriwayatkan dari Said ibn Jubair. Pendapat lain mengatakan 20 rakaat. Ini diriwayatkan oleh at-Tir-mizi dari kebanyakan ulama. (paling ramai) ini adalah diriwayatkan dari Umar, Ali dan sahabat-sahabat lain. Ini juga pendapat ulama Hanafi. Kata Ibnu Abdil Barr ini ialah pendapat paling ramai ulama, juga pendapat ulama Kufah, dan Imam Syafie, dan keba-nyaka ulamah fiqah; pendapat lain mengatakan 16 rakaat, ini riwayat dari Abu Mujlaz bahawa ia solat bersama mereka empat kali tarawih (empat kali empat rakaat), ia mem-baca sepertujuh al-Quran pada setiap malam, diriwayatkan oleh Muhammad ibn Nasr dari riwayat Imran bin Jadir dari Abu Majlaz; pendapat lain ialah 13 rakaat yang dipilih oleh Muhammad ibn Ishaq berdasarkan riwayat dari as-Saib bin Yazid bahawa: kami solat pada zaman Umar bin al-Khattab dalam Ramadhan 13 rakaat. Boleh jadi ini dilakukan Umar pada masa permulaan kemudian beliau bertukar kepada 23 rakaat. Pendapat yang lain mengatakan sebelas rakaat. Ini adalah pilihan Imam Malik untuk dirinya sendiri dan pilihan Abu Bakr al-Arabi. (Umdatul Qari syarah Sahih al-Bukhari, Allamah ‘Aini, j 11, m 179)
Bilangan rakaat tarawih menurut mazhab empat:
Di dalam kitab Rahmatul Ummah fi ikhtilafil A’immah halaman 33, ditulis: Dan sebahagian solat yang disunatkan ialah solat Tarawih dalam bulan Ramadhan, di sisi Abu Hanifah, as-Syafi’e dan Ahmad bin Hanbal sebanyak 20 rakaat. Diceritakan dari Malik solat tarawih ialah sebanyak 36 rakaat.
Dalil tarawih mengikut mazhab yang berpegang dengan 20 rakaat.
Ulama mazhab berkenaan berhujah dengan hadis riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa: “orang ramai semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab solat pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh rakaat.”
Imam Malik bin Anas meriwayatkan dari Yazid bin Ruman: manusia mengerjakan solat pada masa Umar pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga rakaat.” (Al-Muwata’ m 102, sahih). Imam al-Baihaqi mengatakan itu adalah bersama witir tiga rakaat.”
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syaibah, at-Tabarani dan al-Baihaqi)
Diriwayatkan dari Ali (ra) bahawa beliau menyuruh seorang lelaki bersolat dengan orang ramai sebanyak dua puluh rakaat. Al-A’masy meriwayatkan bahawa Abdullah bin Masud solat dua puluh rakaat dan witir tiga rakaat. Ini juga sahih dari Ubay bin Kaab.
Para tabiin yang berpegang dengan tarawih 20 rakaat ialah Syatir bin Syakl, Ibnu Abi Mulaikah, al-Harith al-Hamdani, ‘Ata bin Abu Rabah, Abul Bahtari, Said bin Abul Hasan al-Basri saudara al-Hasan al-Basri, Abdur Rahman bin Abu Bakr dan Imran al-‘Abdi. (Umdatul Qari, j 11, 180)
Tersebut di dalam al-Iqna’ fi Masa’il Ijma’: diriwayatkan dua puluh rakaat dari Ali (radhiyallahu anhu) dan Syatir bin Syakl, dan ianya sahih dari Ubayy bin Kaab tanpa ada yang menentang dari kalangan sahabat, dan inilah qaul jumhur. (j 2, m 508)
Tersebut di dalam kitab Mirqatul Mafatih karangan Mulla ‘Ali Qari: keadaan solat tarawih dua puluh rakaat ialah sunnah Khulafa Rashidin, sabda Nabi (saw): “Lazimkan ke atas kamu sunnahku dan sunnah khulafa rashidin” (riwayat Abu Daud dan Tarmizi)
Berkata Syaikh Syabir Ahmad al-Uthmani di dalam Fathul Mulhim syarah sahih Muslim (j 5, ms 116): Nabi (saw) tidak pernah menghadkan bilangan tarawih sehingga tidak boleh dilebihkan daripadanya. Maka ianya di atas umum sabdaan baginda: “solat malam adalah dua-dua rakaat,” dan sabdaan baginda; “solat ialah amalan yang terbaik, maka sesiapa yang mampu hendaklah ia memperbanyakkan .” (riwayat Tabarani, kata al-‘Alqami, sahih.)
Di tempat lain Nabi (saw) bersabda: ikutilah dua orang selepasku Abu Bakr dan Umar (radhiyallahu anhu). Hadis riwayat Ahmad, Tirmizi dan ia mengatakannya hasan, dan Ibnu Majah dari Abdul Malik bin Umair dari Rib’ie dari Huzaifah bin al-Yaman.
Kata al-Hafiz Ibnu Hajar: telah berlaku khilaf ulama ke atas Abdul Malik, ia dilemahkan oleh Abu Hatim. Kata al-Bazzar seperti Ibnu Hazm: hadis ini tidak sahih kerana Abdullah tidak mendengarnya dari Rib’ie dan Rib’ie tidak mendengarnya dari Huzaifah, tetapi hadis ini mempunyai shahid (penyokong.) (Faidhul Qadir syarah al-Jamius Saghir, j 2, 56)
Penyokong yang dimaksudkan ialah hadis di bawah:
Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari Ibnu Mas’ud ar-Ruyani dari Huzaifah,dan ia mengatakannya hasan; Ibnu ‘Adi dari Anas, dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud dengan sa-nad lemah: sabda Nabi (saw) ikutilah orang-orang selepasku dari kalangan sahabatku: Abu Bakr, Umar, dan ikutlah petunjuk Ammar (bin Yasar), dan berpeganglah dengan pesanan (Abdullah) ibnu Mas’ud. (Faidhul Qadir, 2, 57)
Sabda Rasulullah (sallallahu alaihi wa sallam): “...dan kamu akan lihat selepas ketiadaanku perselisihan yang banyak, maka lazimkanlah ke atas kamu dengan sunnahku dan sunnah khulafa rashidin, gigitlah dengan geraham kamu..” (riwayat Imam Ahmad, at-Tarmizi katanya: hasan sahih, Abu Daud, Ibnu Majah, ad-Darimi dan al-Hakim)
Ibnu Umar meriwayatkan, telah bersabda Baginda (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar dan hatinya. (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib, ‘Aridhatul Ahwazi, jz 13, ms 121)
Sabda Nabi (saw) “Sesungguhnya Allah telah meletakkan kebenaran (al-haq) di atas lidah Umar yang ia berkata dengannya.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dan al-Hakim dari Abu Zarr; al-Hakim dan ia berkata di atas syarat Syaikhan dan az-Zahabi mengakuinya, dan Abu Ya’la dari Abu Hurairah; dan at-Tabarani dari Bilal dan Mu-awiyyah.)
Sabda Nabi (saw): “sesungguhnya umatku tidak akan sepakat ke atas kesesatan, maka apabila kamu lihat perselisihan pendapat maka berpeganglah dengan kumpulan paling ramai.” (Ibnu Majah dan ad-Daruqutni dari Anas bin Malik, Faidhul Qadir, 2, 431.) Tersebut di dalam Sirajul Munir, j 1, h 492, Muhammad Hijazi as-Sha’rani berkata: hadis ini sahih.
Ini ialah kerana kesepakatan mereka hampir menjadi ijma. Kata as-Suyuti: Hadis ini menunjukkan bahwa kita sepatutnya beramal dengan pendapat jumhur ulama (Ta’liq Muhammad Muhammad Fuad Abdul Baqi)
Kata al-Halimi: Rahsia tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat rawatib yang muakkad di luar Ramadhan adalah dua puluh rakaat, maka digandakan di dalam ramadhan kerana ia adalah waktu untuk beribadat dengan sungguh-sungguh lagi. (al-Iqna’ bersama Bujairimi, 1, 421)
Lapan rakaat bersama witir:
Kebelakangan ini telah datang kebiasaan pada sebahagian umat Islam untuk solat lapan rakaat bersama witir tiga rakaat. Semakin ramai umat Islam yang terpengaruh dengannya dan mula meninggalkan solat dua puluh rakaat walaupun pada mulanya ber-pegang dengan Mazhab Imam Syafi’. Mereka merasakan tidak ada dalil kukuh untuk dua puluh rakaat kerana tidak mengetahuinya dan kerana terlebih dahulu terdedah kepada hu-jah mereka yang mengamalkan tarawih sebelas rakaat termasuk witir tersebut.
Dalil yang dikemukakan oleh pengamal lapan rakaat ialah seperti berikut:
Dalil Pertama:
Mereka yang mempertahankan bilangan rakaat tarawih ialah lapan dengan witir menjadi sebelas rakaat berdalil dengan hadis riwayat Imam al-Bukhari: Abu Salamah ibn Abdir Rahman meriwayatkan bahawa ia bertanya Aisyah bagaimanakah cara solat Rasulullah (saw) di dalam bulan Ramadhan. Aisyah menjawab:
ما كان رسول الله (ص) يزيد فى رمضان ولا فى غيره على إحدى عشرة ركعة
Ertinya: Nabi tidak pernah menambah di dalam Ramadhan dan lainnya melebihi sebelas rakaat.
Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam bab Solat Malam Nabi (saw) di dalam Ramadhan dan selain Ramadhan di bawah Kitab Tahajjud; dan di dalam Kitab Solat Tarawih.
Hadis ini dijawab dengan bahawa telah sabit dari ‘Aisyah sendiri dan sahabat lain bahawa Nabi pernah solat malam sebanyak tiga belas rakaat, dan diriwayatkan lebih dari 13 rakaat. Kerana itulah sebahagian ulama’ menganggap hadis ‘Aisyah ialah pada kebanyakan masa sahaja (bukan sentiasa begitu), dan hadis solat lebih dari sebelas rakaat ialah pada masa-masa lain yang jarang berlaku. (Fathul Mulhim, 5, 117)
Di dalam kitab Talkhis, Hafiz Ibnu Hajar menulis bahawa diriwayatkan rakaat yang paling banyak di dalam solat malam ialah 19 rakaat. (Hudannabi fi solawat khassah, Doktor Nuruddin ‘Atar,162.)
Hadis ini sebenarnya bukan dalil solat tarawih, apatah lagi untuk mensabitkan bi-langannya lapan rakaat. Kerana Aisyah mengatakan bahawa “di dalam Ramadhan dan lu-arnya” Kalau dijadikan dalil tarawih berdasarkan pendapat golongan berkenaan, maka hadis ini akan berbunyi “nabi tidak pernah menambah bilangan solat tarawihnya melebihi sebelas rakaat di dalam bulan Ramadhan dan selain Ramadhan.” Soalnnya, apakah tara-wih disyariatkan di dalam semua bulan, dalam Ramadhan dan bulan Syawal, Zul Hijjah, Zul Qaadah dan seterusnya? Kalau begitu kenapa kaum berkenaan tidakpun solat tara-wih melainkan dalam bulan Ramadhan sahaja? Keduanya, sekiranya diikut kefahaman mereka, bermakna Nabi tidak solat tahajjud pada bulan Ramadhan dan memadai dengan solat tarawih sahaja, kerana tahajjud akan menambah bilangan solat tersebut menjadi lebih daripada yang tersebut. Ataupun akan menjadikan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah sebenarnya solat tahajjud juga.
Umum ulama mengatakan bahwa solat tarawih dan tahajjud adalah dua solat yang berlainan, hanya Syaikh Muhammad Anwar al-Kasymiri (Mazhab Hanafi) yang menga-takan keduanya adalah solat yang sama. (Faidhul Bari syarah Sahih al-Bukhari, j 2, 420)
Kesimpulannya hadis ini lebih tepat menjadi dalil solat tahajjud dan jauh untuk menjadi dalil solat tarawih seperti disangka mereka. Keduanya solat malam Nabi (saw) tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja.
Dalil Kedua:
Mereka berhujjah dengan hadis riwayat Jabir ibn Abdillah, kata Jabir:
صلى بنا رسول الله (صلى ) فى شهر رمضان ثمان ركعات وأوتر، فلما كانت القابلة، اجتمعنا فى المسجد، ورجونا أن يخرج فلم ينـزل فيه حنى أصبحنا ثم دخلنا، فقلنا يا رسول الله اجتمعنا البارحة فى المسجد ورحونا أن تصلى بنا، فقال: إنى خشيت أن يكتب عليكم.
Ertinya: Nabi (saw) telah solat bersama kami pada bulan Ramadhan lapan rakaat kemudian baginda solat witir. Pada malam berikutnya kami berkumpul di dalam masjid dan kami berharap baginda akan keluar tetapi beliau tidak keluar ke masjid sehinggalah waktu subuh. Kemudian kami masuk menemuinya seraya berkata: ya Rasulullah malam tadi kami berkumpul di masjid dan berharap tuan bersolat bersama kami. Rasullullah (saw) bersabda aku takut ianya akan diwajibkan ke atas kamu. (Riwayat Ibn Nasr dan at-Tabarani, sahih)
Para ulama mengatakan bahawa Jabir, yang meriwayatkan hadis, hanya solat bersama Rasullullah (saw) pada bulan Ramadhan dua atau tiga kali kali sahaja. Solat tarawih mula disyariatkan pada tahun kedua hijrah, dan Nabi telah solat tarawih selama sembilan tahun sebelum wafat pada bulan Rabiul Awal tahun kesebelas hijrah. Ini memungkinkan sahabat-sahabat lain juga mengetahui solat tarawih yang Nabi (saw) pada masa-masa lain sebagaimana Umar mengambilnya.
Muslim meriwayatkan bahawa Anas juga pernah solat dengan Nabi pada bulan Ramadhan tanpa menerangkan bilangan rakaat.
Kata Syaikh al-Utmani, hadis Jabir ini tidak menerangkan kecuali sebahagian perbuatan Nabi (saw) pada satu malam sahaja, bukannya setiap malam. Bahkan tidak ada di dalamnya penafian tambahan ke atas lapan rakaat larangan secara jelas. Kerana sesung-guhnya ada kemungkinan Nabi (saw) solat di rumahnya seberapa banyak yang ia mahu, sebelum keluar kepada para sahabat di masjid dan solat bersama mereka lapan rakaat.di masjid. Kerana malaikat Jibril (as) bertadarus al-Quran bersama Nabi (saw) pada setiap malam Ramadhan pada setiap tahun. (Riwayat al-Bukhari, j 3, 1612) Maksud tadarus ialah seorang dari mereka membaca dan yang lain akan mendengar secara bergilir-gilir. Di dalam hadis riwayat Tabrani bahawa bacaan al-Quran di dalam solat adalah lebih afdhal daripada di luar solat, oleh kerana itu, bererti Nabi telah solat bersama Jibri (as) di rumah sebelum keluar untuk solat bersama para sahabat di masjid. (Fathul Mulhim, j 5, 116)
Kata al-Albani: hadis riwayat Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa Nabi solat dua puluh rakaat adalah maudhu’, sanadnya sangat dhaif dan matannya berlawanan dengan hadis-hadis sahih di atas, sebagaimana dinukil Drs Abdul Ghani Azmi Idris di dalam risalah Panduan Solat Sunat, terbitan Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.
Ini agak keterlaluan kerana hadis maudhu’ adalah hadis palsu yang direka-reka dan tidak sabit dari Nabi Muhammad (saw). Kata Muhammad Abdul Hayy al-Hindi: Tidak ada seorang pun dari ahli hadis mengatakan hadis ini maudhu’, paling lemah pun hadis ini ialah hadis munkar, dan munkar bukan hadis maudhu’, bahkan termasuh dalam hadis dhaif. Bukanlah setiap hadis dhaif dan hadis munkar seperti hadis palsu yang haram diriwayatkan dan berhujjah dengannya. (Tuhfatul Akhyar, 127)
Hadis ini tidak berlawanan dengan hadis lain kerana masih ada ruang yang menunjukkan bahawa solat tarawih yang Nabi lakukan adalah pada masa yang lain yang bukan pada waktu dilakukan solat lapan rakaat.
Apabila hadis itu tidak berlawanan dengan hadis sahih maka ia tidak lagi jadi hadis munkar. Kerana syarat hadis menjadi munkar ialah bila tafarrud (bersendirian) perawi dhaif dan berlawanan dengan hadis perawi sahih. (Usulul Hadith, 229)
Hadis ini walaupun dhaif, tetapi masih boleh diterima kerana tidak berlawanan dengan riwayat ‘Aisyah dan Jabir di atas, sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini bahawa solat tarawih lapan rakaat tu adalah perbuatan Nabi pada sebahagian masa sahaja. Bahkan riwayat al-Baihaqi yang mengatakan bahawa Nabi (saw) solat dua puluh rakaat tarawih bukan bersama jamaah (Sunan al-Baihaqi, 2, 496) jelas menunjukkan bahawa peristiwa ini adalah pada masa lain daripada yang diriwayatkan oleh Jabir.
Hadis ini juga menjadi kuat dengan adanya ijma’ para sahabat. (Fathul Mulhim, 5, 118)
Dengan itu jelas bahawa solat tarawih dua puluh rakaat adalah sabit dari Nabi dengan hadis dhaif riwayat Ibnu Abbas dan boleh kita katakan bahawa Umar mengambil riwayat tersebut dari Ibnu Abbas.
Jika ditanya berapa rakaatkah Nabi (saw) solat pada malam-malam di dalam hadis tersebut? Maka jawabnya ialah lapan berdasarkan hadis Jabir. Dan jika ditanya adakah Nabi (saw) pernah solat sebanyak dua puluh rakaat walau beberapa kali sahaja? Jawab-nya juga adalah ‘ya’ , dan ia sabit dengan hadis dhaif. (Tuhfatul Akhyar, 129)
Hadis ini boleh diterima kerana ia mengenai amalan sunat, dan bukannya fardhu, kerana ia tidak berlawanan dengan hadis sahih. Lebih-lebih lagi apabila para jumhur sahabat dan tabiin sepakat ke atas solat tarawih dua puluh rakaat. Kata al-Baihaqi:
ثم استقر الأمر على العشرين فإنه المتوارث.
Ertinya: “Kemudian tetaplah urusan (solat tarawih) di atas dua puluh rakaat, kera-na ianya terus diwarisi.”
Kata Mulla Ali al-Qari: kemudian ia menjadi ijma’ berdasarkan riwayat al-Baihaqi dengan sanad sahih bahawa mereka solat tarawih dua puluh rakaat pada masa Umar, Uthman bin Affan dan Ali (radhiyallahu anhum). (Fathul Mulhim j 5, ms 117)
Tersebut di dalam kitab Hayatus Sahabah karangan Maulana Muhammad Yusuf al-Kandhlawi: Ali telah keluar pada awal malam Ramadhan sedangkan lampu-lampu me-nyala dan kitab Allah sedang dibacakan, maka Ali berkata: Semoga Allah menyinarkan kuburmu wahai anak al-Khattab seperti mana kamu telah menyinarkan masjid-masjid de-ngan kitab Allah. (j 3, h 229, dipetik dari Kanzul Ummal yang menukilkannya dari Ibnu Abi Syahin dari Abu Ishaq al-Hamdani.)
Dalil Ketiga:
Malik meriwayatkan dari Saib bin Yazid katanya: “Umar menyuruh Ubayy bin Kaab dan Tamim ad-Dari bersolat dengan orang ramai dengan sebelas rakaat…” (Muwatta Imam Malik, 102)
Kata al-Albani: hadis riwayat (Malik dari Yazid bin Ruman yang telah disebut sebelum ini) yang mengatakan bahawa orang ramai mengadakan qiyam ramadhan pada zaman Umar dengan dua puluh rakaat adalah riwayat syaz lagi dhaif kerana berlawanan dengan riwayat orang-orang thiqah yang mengatakan sebelas rakaat dan Umar memerintahkan supaya solat tarawih dikerjakan sebelas rakaat. (Panduan Solat Sunat, h 210.)
Sebahagian ulama mengatakan bahawa hadis Saib bin Yazid di atas adalah waham, kerana itulah tidak ada imam mazhab yang berpegang dengannya. (Shaikhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya, Aujazul Masalik syarah Muwatta’ Malik, 1, 394)
Kata Ibnu Abdil Barr: ulama selain Malik meriwayatkan di dalam hadis Saib ini dengan lafaz dua puluh satu rakaat, dan ianya sahih. Aku tidak tahu seorang pun yang berkata sebelas rakaat kecuali Malik. Dan boleh jadi (ihtimal) sebelas rakaat ialah pada masa permulaan, kemudian Umar memberi kelonggaran pada lama berdiri dan bertukar kepada dua puluh satu rakaat. Kecuali yang paling kuat pada pandangan saya ialah kata-katanya ‘sebelas rakaat’ itu adalah waham (sangkaan.)
Kata al-Zarqani: tidak berlaku waham, sedangkan mengumpulkan dua hadis tersebut dengan ihtimal tadi. (yakni sebelas rakaat pada permulaan) adalah hampir, dan begitulah yang dilakukan al-Baihaqi. Kata-kata Ibnu Abdil Barr bahawa hanya Malik yang berkata ‘sebelas rakaat’ adalah tidak benar kerana ia juga diriwayat oleh Said bin Mansur dari jalan lain dari Muhammad bin Yusuf dan ia berkata ‘sebelas rakaat.’
Tetapi kata Allamah al-‘Aini bahawa diriwayat dalam kitab al-Musannaf (Abu Bakar bin Abi Syaibah) dari Daud bin Qais dan lainnya dari Muhammad bin Yusuf dari Saib bin Yazid bahawa Umar bin al-Khattab mengumpulkan manusia dalam Ramadhan bersama Ubayy bin dan Tamim ad-Dari atas dua puluh rakaat. Dan diriwayatkan oleh al-Harith bin Abdur Rahman dari Saib bin Yazid, berkata ia (Saib) adalah qiyam pada masa Umar ialah dua puluh rakaat. Dan Muhammad bin Nasr meriwayatkan di dalam kitab Qiyamul Lail dari riwayat Yazid bin Khasifah dari Saib bin Yazid berkata ia (Saib) bahawa mereka mengerjakan solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat. Kata Muhammad Zakariyya, saya berpendapat yang jelas ialah apa yang dikata oleh Ibnu Abdil Barr (iaitu sangkaan di dalam riwayat Malik) kerana kebanyakan riwayat adalah dengan dua puluh rakaat. Tetapi waham itu adalah adalah datang dari Muhammad bin Yusuf., kerana menisbahkan waham kepada Imam (Malik) adalah lebih jauh berbanding menisbahkan kepadanya. Ini berdasarkan riwayat Said bin Mansur, sesungguhnya telah meriwayat Yazid bin Khafisah dari Saib bin Yazid bahawa mereka solat pada masa Umar dengan dua puluh rakaat.
Dan boleh juga dibuat alasan lain untuk dua riwayat yang berlawanan ini: Iaitu hadis dua puluh satu rakaat ialah jumlah solat keduadua imam, dan riwayat sebelas rakaat ialah solat setiap seorang daripada kedua-dua imam tersebut yakni Ubayy dan Tamim. Mereka solat sepuluh rakaat di belakang Ubayy dan kemudian solat sepuluh rakaat lagi di belakang Tamim. Kemudian mereka solat witir dengan seorang daripada mereka berdua, dan pada masa lain solat dengan imam lain pula. (Aujazul Masalik, ms 394.)
Dari sini dapat dilihat kelemahan kata-kata al-Albani di atas kerana athar yang mengatakan bahawa orang ramai solat tarawih pada zaman Umar dua puluh rakaat tidak berlawanan dengan mana-mana hadis yang meriwayatkan lapan rakaat, maka ia tidak menjadi riwayat syaz.
Di samping itu ada hadis lain yang diletakkan oleh Imam Malik berdekatan dengan dua hadis tadi. Hadis itu riwayat dari al-A’raj katanya: “aku tidak mendapati manusia melainkan mereka melaknat orang-orang kafir di dalam ramadhan. (di dalam qunut witir.) Katanya adalah qari (imam) membaca surah al-Baqarah di dalam lapan rakaat, maka apabila sampai rakaat yang kedua belas, mereka dapati ia telah meringankan ba-caannya.”
Jelas riwayat ini menyebutkan bahawa imam solat sehingga dua belas rakaat dan tidak terhad kepada sebelas rakaat sahaja seperti yang disebut oleh al-Albani.
Dalil Keempat:
Diriwatkan oleh Abu Ya’la dari Jabir bin Abdillah (ra), katanya: telah datang Ubayy kepada Nabi (saw) lalu berkata: wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ada sesuatu pada malam ini, yakni pada malam Ramahan. Sabda Nabi (saw) apakah itu? Kata Ubayy: para wanita di rumah saya telah berkata: Kami tidak hafal al-Quran, jadi kami hendak solat bersama kamu, lalu aku bersolat dengan mereka lapan rakaat, kemudian berwitir. Maka itu adalah sunnah redha (dari Nabi) dan baginda tidak berkata apa-apa.
Kata al-Haithami diriwayatkan oleh Abu Ya’la dan at-Tabarani seperti itu di dalam Mu’jam al-Ausat, dan sanadnya hasan. (Hayatus Sahabah, j 3, 230.)
Hadis ini juga dinukil oleh pengarang kitab ‘Aunul Ma’bud syarah Abu Daud, yang sama berpegang bahawa solat tarawih adalah lapan rakaat.
Hadis ini dijawab bahawa Nabi membenarkan lapan rakaat kerana memberi kelonggaran kepada kaum wanita di rumah Ubayy, sebagaimana baginda juga memberi kelonggaran kepada orang-orang lelaki di masjid untuk solat lapan rakaat. Sekiranya tarawih terhad kepada lapan rakaat sahaja pasti Ubayy akan membantah Umar yang menyuruhnya menjadi imam di dalam tarawih solat dua puluh rakaat. Kerana para sahabat diketahui umum bahwa mereka akan menentang setiap kemungkaran atau perkara yang ber-lawanan dengan sunnah Nabi (saw.)
Masalah ijma’
Di sini di terangkan secara ringkas perkara-perkara yang berkaitan dengan ijma’ supaya pembaca akan lebih jelas kekuatan hujah ulama yang berpegang bahawa solat tarawih adalah dua puluh rakaat.
Apabila disebut sesuatu hukum berdasarkan ijma, maka hukum itu adalah qat’iy (diyakini tepat). Ini adalah pandangan ulama yang paling ramai. Maksud (dilalah) ijma’ adalah lebih kuat dari Al Quran dan hadis mutawatir, apatah lagi hadis ahad. Kerana ayat-ayat Al Quran dan hadis banyak yang mempunyai kemungkinan lebih daripada satu makna dan maksud. Sedangkan ijma menetapkan hukum adalah satu sahaja dan tiada lagi kebarangkalian.
Contohnya ayat al Quran: “diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu dan anak-anak perempuan kamu.” (An Nisa, 23) Ayat ini tidak menerangkan samada ibu sahaja atau pun nenek ke atas juga haram, dan juga samada anak perempuan atau semua cucu ke bawah haram juga. Tetapi para sahabat telah ijma’ bahawa ibu dan semua nenek ke atas adalah haram, sebagaimana anak dan semua cucu ke bawah adalah haram dinikahi. Maka tiada lagi kebarangkalian maksud ayat al Quran tersebut. Ternyata bahawa ijma berfungsi menetapkan hukum yang dikehendaki oleh ayat Al Quran.
Apabila dikatakan bahawa para sahabat telah ijma (sepakat) melakukan solat tarawih dua puluh rakaat, maka itulah yang bilangan rakaat solat tarawih yang sebenarnya, dan semua dalil-dalil yang mengatakan bilangan selain daripadanya hendaklah diletakkan dibawah pengaruh ijma’ tersebut, iaitu dalil-dalil tersebut tidak boleh menjejaskan ijma berkenaan. Lebih-lebih lagi dalil tersebut mempunyai kebarangkalian yang telah disebutkan sebelum ini. Dalil qat’iyy yang berdasarkan ijma mestilah didahulukan daripada perkara yang sabit hanya dengan dalil zhonniyy yang mempunyai kebarangkalian.
Ada pendapat yang mengatakan bahawa ijma’ sahabat terhadap bilangan rakaat solat tarawih adalah ijma sukuti. Ijma sukuti ialah kesepakatan ke atas suatu pendapat yang dikemukakan oleh seorang mujtahid, kemudian pendapat ini terkenal dan sampai kepada mujtahid yang lain, kemudian mereka diam dan tidak membantahnya atau menyatakan setuju dengannya secara terang-terangan. Dan tidak ada halangan untuk mereka menyuarakan pendapat mengenai hukum tersebut.
Imam Syafie menyatakan ijma sukuti tidak boleh dianggap sebagai ijma dan bukan hujjah zhonniyah. Ini juga pendapat Malikiyyah.
Kebanyakan Hanafiyyah dan Hanabilah berpendapat ianya adalah hujjah qat’iyyah dan sama seperti ijma sorih, walaupun tidak sekuat ijma sorih.
Sebahagian Syafi’iyyah dan Hanafiyyah mengatakan ijma sukuti bukan ijma tetapi hujjah zhonniyyah. (Al Wajiz fi Usulil Fiqh, Doktor Abdul Karim Zaidan, 143)
Ijma sukuti sahabat seperti ijma sorih.
Soalnya sekarang: solat tarawih dua puluh rakaat ijma’ sorih atau sukuti? Ijma sorih ditaarifkan sebagai: kesepakatan pendapat para mujtahid dengan kata-kata atau perbuatan mereka pada sesuatu hukum yang tertentu. (Usulul Fiqhi Al Islami, Doktor Wahbah Az Zuhaili, 1, 526)
Daripada taarif ini maka solat tarawih dua puluh rakaat adalah ijma sorih bukan sukuti. Kerana semua para sahabat telah melakukannya pada masa Umar radiyallahu anhu dan tiada yang melakukan selainnya.
Sekiranya dua puluh rakaat dianggap ijma sukuti sebagaimana pendapat sebahagaian guru agama, dan penulis belum menjumpainya di dalam mana-mana kitab, ijma sukuti para sahabat adalah sama darjat dengan ijma sorih kerana para sahabat tidak akan membiarkan pendapat yang salah dikemukakan di hadapan mereka sebagaimana dilakukan oleh seorang wanita yang membantah pandangan Umar radiyallahu anhu yang sedang berkhutbah di atas mimbar, tanpa takut sedikit pun untuk mempertahankan sesuatu yang haq. Begitu juga Bilal pernah membantah Umar sehingga ia bercakap kasar kepada Umar kerana mempertahan kebenaran. (Al Wajiz, 191)
Apabila Umar melakukan tarawih sebanyak dua puluh rakaat tanpa ada yang membantah maka itu bermakna semua sahabat setuju dengan beliau, dan ini menunjukkan semua sahabat sama pendapat dengannya.
Dari apa keadaan sekalipun boleh dikatakan bahawa ijma solat tarawih dua puluh rakaat adalah ijma sorih. Dan ijma ini tidak boleh dibantah atau dilakukan selainnya.
Kata Abdul Karim Zaidan: ijma’ sorih tidah harus berlawanan (mukhalafah) dengannya dan membatalkannya. (Al Wajiz, 184)
Salah satu syarat berlaku ijma adalah adanya dalil (mustanad, sanad) yang samada dari Al Quran, Hadis ataupun Qiyas. Dalil mengenai tarawih ini ialah hadis riwayat Ibnu Abbas bahawa “Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam solat pada bulan Ramadhan dua puluh rakaat selain witir.” (hadis dhaif riwayat Ibnu Abi Syai-bah, at-Tabarani dan al-Baihaqi).
Walaupun hadis ini dhaif tetapi setelah adanya ijma maka hadis ini menjadi kuat dan qat’iyy dilalah. Dan kemungkinan tarawih 20 rakaat telah menjadi satu kebiasaan di kalangan para sahabat dan tidak perlu kepada riwayat khusus mengenainya sebgaimana bilangan rakaat solat fardhu, tidak semua solat ada riwayat bilangan rakaatnya. Tidak ada riwayat yang sampai kepada kita bukan bermakna perkara itu tidak wujud.
Dari apa yang tersebut maka tidak harus dikatakan dua puluh rakaat adalah sunnah Umar dan lapan rakaat adalah sunnah Nabi kerana jika benar Nabi solat lapan rakaat sahaja maka mustahil sahabat akan sepakat melakukan apa yang berlawanan dengan sunnah Nabi.
Penutup
1. Tiada larangan daripada hadis solat tarawih melebihi 11 rakaat, jadi solat tarawih 20 rakaat adalah lebih afdhal dan lebih banyak pahala berbanding 8 rakaat.
2. Berdasarkan kesepakatan para sahabat nyata bahawa 11 rakaat bukanlah sunnah kerana masih ada riwayat Nabi juga solat 20 rakaat dengan tidak berjemaah. 11 rakaat hanya menjadi sunnah sekiranya tiada ihtimal (kemungkinan) Nabi (saw) dan para sahabat menambah lagi solat mereka di rumah, dan tiada sepakat para sahabat kemu-diannya melakukan 20 rakaat.
3. Ijma berlaku pada zaman Umar kerana tiada bantahan dari sahabat-sahabat lain.
4. Pendapat mujtahid lebih baik diikuti, yakni pada bilangan rakaat melebihi 11 rakaat dan pada 20 rakaat. Sabda Nabi (saw) Apabila seseorang hakim ingin menghukum lalu ia berijtihad dan hukumnya benar maka ia mendapat dua pahala; dan apabila ia hendak menghukum maka ia berijtihad kemudian tersilap maka ia mendapat satu pahala. (Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah dari ‘Amru bin ‘As; Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tarmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Abu Daud da-ri Abu Hurairah; Faidhul Qadir, j 1, m 331; Sahih al-Bukhari, 4, 2292)
5. Kita percaya bahawa semua imam mujtahid empat mazhab telah menemui hadis ‘Aisyah dan hadis-hadis lain, tetapi soalnya kenapa tiada seorang pun dari mereka berfat-wa solat tarawih ialah sebelas rakaat? Ini menunjukkan bahawa hadis berkenaan tidak boleh dijadikan dalil tarawih. Dan mereka lebih memahami bawah solat tarawih yang berdasarkan sunnah bukanlah sebelas rakaat sahaja. Kata Abu Hanifah: apa yang Umar lakukan bukanlah datang dari dirinya sendiri, dan ia bukan pembuat bidaah, ia tidak akan memerintahkan melainkan perkara yang ada asal (dalil) di sisinya dan ia mengetahuinya dari Nabi (saw)
6. Kata al-Halabi: Hikmah tarawih dua puluh rakaat ialah kerana solat-solat sunat untuk meyempurnakan solat-solat wajib, dan ianya adalah dua puluh satu rakaar bersama witir. Maka tarawih pun seperti itu supaya ada persamaan antara yang menyempurnakan dan yang disempurnakan. (Fathul Mulhim, 5, 118)
7. Harus bagai penduduk Madinah al-Munawwarah melakukan solat tarawih tiga puluh enam rakaat, menurut ijtihad mereka yang ada pada akhir kurun yang pertama, kerana dua puluh rakaat ialah lima kali tarawih, dan penduduk Makkah melakukan tawaf di antara tiap-tiap dua tarawih, tujuh pusingan, oleh kerana itu penduduk Madinah menja-dikan satu tarawih sebagai ganti bagi tiap-tiap satu pusingan supaya dapat menyamai penduduk Makkah. (Al-Iqna’ dengan Hasyiah al-Bujairimi, 1, 421.)
Dari ini dapat difahami bahwa maksud mereka ialah untuk mendapat pahala yang banyak di dalam bulan Ramadhan, kerana setiap amalan sunnat digandakan tujuh puluh kali pada bulan Ramadhan. Berkekalan melakukan solat tarawih lapan rakaat seperti yang dilakukan sekarang dengan bacaan surah-surah pendek akan menjadikan umat Islam malas dan berat melakukan ibadat dalam jumlah yang banyak. Sedangkan para salafus-soleh adalah amat biasa dengan solat berpuluh malah beratus rakaat setiap hari. Tarawih dua puluh rakaat adalah sebagai latihan untuk membiasakan diri dengan amalan-amalan mereka, dengan syarat dilakukan dengan tenang dan bacaan surah panjang atau satu juzuk semalam. Sebaliknya jika dilakukan dengan gopoh dan tanpa khusyuk maka tidak akan membawa apa-apa kebaikan.
والله أعلم
PAHALA BACAAN AL QURAN
Saya pernah melihat satu CD kuliah agama yang di adakah di surau Taman Semilang Seberang Perai, ustaz yang menyampaikannya bertegas bahawa pendapat di dalam mazhab Imam Syafie adalah tidak sampai pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah meninggal dunia. Ustaz yang menggelarkan dirinya sebagai ‘mamak kelam kabut’ itu telah memetik daripada beberapa kitab yang dianggap hebat dalam dunia Islam. Antaranya ialah Tafsir Ibnu Kathir, Al Majmu’ syarah Al Muhazzab karya Imam Nawawi, Bahrul Mazi karya Syaikh Idris Al Marbawi (Lubuk Merbau, Perak).
Menurut ustaz itu, di dalam kitab tersebut dinyatakan bahawa pendapat yang masyhur di dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala Al Quran kepada si mati, kemudian ia berkata lagi, bahawa ini adalah pendapat yang mutlak.
Saya tidak begitu faham maksud sebenar mutlak dalam kata-katanya itu. Tetapi berdasarkan kesungguhannya mempertahankan pendapat tersebut, saya dapati maksudnya ialah pendapt muktamad.
Ustaz berkenan sama dengan bekas mufti Perlis Asri Zainul Abidin yang berfatwa begitu, mereka menggunakan qaul Imam Syafie sendiri untuk menolak amalan yang telah dibuat oleh umat Islam Malaysia yang bermazhab Syafie.
Dalil yang dikemukakan oleh mereka untuk mengatakan bahawa tahlil dan bacaan Al Quran tidak sampai kepada si mati ialah ayat Al quran surah An Najm. Ertinya: “apakah kau tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan (tugas kenabian), (iaitu) bahawa satu orang yang berdosa tidak berdosa dengan dosa orang lain (tidak menanggung dosa orang lain), dan adala (pahala) untuk manusia selain apa yang ia amalkan.
Dari sinilah mereka mempertahankan pendapat tersebut dan bersungguh-sungguh nampaknya.
Para pembaca boleh lihat sendiri di dalam kitab Mukhtasar (ringkasan) Tafsir Ibni Kathir ditulis selepas mentafsirkan ayat ini: dari ayat yang mulia ini As Syafie telah istinbat bahawa bacaan al Quran tidak sampai pahalanya kepada orang yang telah mati.kerana ia (bacaan) itu buka amalannya. Kerana Nabi (sallahu alaihi wa sallam) tidak menggalakkan umatnya melakukannya, dan tidak pernah dinukil (amalan ini) dari seorang sahabat Nabi pun. Jika perbuatan ini baik tentulah mereka akan mendahului kita melakukannya…Adapun doa dan sedekah maka ijmak berlaku pada sampai pahala kedua-dua dan ada nas mengenainya. (jld 3, ms 404)
Terjemahan isi kitab ini pernah saya lihat ditampal di masjid Sungai Karangan, Kedah atas maksud untuk menghentikan perbuatan ‘bidaah’ yang telah berpuluh tahun dilakukan oleh pengikut Imam Syafie yang telah berfatwa bahwa tidak sampai bacaan yang dihadiahkan kepada mayat.
Di alam kitab Majmu’ tertulis: “dan para ulama telah berbeza pendapat pada sampainya pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Maka pendapat yang masyhur dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala. Ahmad bin Hanbal dan sekumpulan ulama, dan sekumpulan sahabat-sahabat Imam Syafie berkata sampai pahala Al Quran. Dan pendapat yang dipilih daripada Ashab ialah pembaca hendaklah berdoa selepas membacanya: ya Allah sampaikan pahala bacaanku” (Al Majmu’, jld 16, ms 509)
Di dalam kitab Tuhfatul Muhtaj tulisan Syaikh Ibnu Hajar juga menyebutkan perkara yang sama, bahawa pendapat yang masyhur dalam Mazhab Syafie ialah tidak sampai pahala bacaan Al Quran.
Berdasarkan perkara tersebut maka ertinya kita para pengikut Imam Syafie telah membuat perkara yang sia-sia dengan mengahadiahkan bacaan tahlil dan bacaan al Quran kepada si mayat. Inilah tuduhan Puak Wahhabi kepada kita.
Tapi sebenarnya puak Wahhabi itu telah melakukan pembohongan kepada orang-orang awam yang hanya tahu angguk sahaja dan terbukti mereka sebenarnya tidak faham fiqah mazhab Imam Syafie tapi berlagak pandai. Termasuk bekas mufti yang tak reti fiqh Syafie tu.
Sebenarnya bila disebut qaul masyhur dalam syafie, itu bermaksud Imam Syafie mempunyai banyak pendapat dalam hukum bacaan Al Quran ini. Hanya pendapat yang masyhur ialah pendapat yang lebih kuat hujahnya daripada pendapat yang tidak masyhur. Pendapat yang berlawanan dengan qaul masyhur itu pula daif. Ini ialah istilah yang digunakan oleh Imam An Nawawi.
Mereka menjaja ke sana sini qaul masyhur Imam Syafie itu supaya orang-orang jahil terpedaya dan mengikut kata-kata mereka yang sebenarnya mengandungi kepalsuan dan niat jahat.
Bukti kepalsuan ialah kerana qaul/pendapat yang muktamad dalam ulama mazhab Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran dan Qaul Masyhur Imam Syafie yang mereka heboh-hebohkan itu adalah pendapat yang lemah. Perkara ini dinyatakan oleh Syaikh Al Bujairimi dalam hasyiah Fathul Wahhab. (Hasyiah Bujairimi Ala Syarhi Manhajit Tullab, jld 3, ms 287). Tetapi perkara ini tidak disentuh sedikit pun oleh ustaz-ustaz Wahhabi. Inilah bukti kepalsuan kata-kata mereka: menyembunyikan kebenaran. Kalau betul nak mengajar aqwal aimmah dalam mazahib sila baca semua.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa mereka tidak mengerti susur galur perjalanan mazhab Imam Syafie, hanya pandai buka kitab tebuk sana dan sini kemudia baca depan orang-orang awam, dan mendakwa itulah mazhab Imam Syafie. Barangkali ustaz-ustaz yang lagak lebih daripada ilmu ini tidak pernah dengar nama Al Bujairimi ini.
Mengenai ayat 39, surah An Najm pula, maka ayat itu ialah ialah syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Musa, bukannnya syariat umat Nabi Muhammad. Kerana sebelum itu dinyatakan: “apakah kau tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan”
Di dalam syariat Muhammadiyyah, pahala boleh didapati dari orang lain, seperti hadis: orang yang menunjukkan kebaikan (mendapat pahala) seperti pembuatnya.
Ibnu Taimiyyah yang dipuja oleh puak Wahhabi sendiri telah berkata: sesiapa yang mengatakan bahawa manusia hanya dapat manfaat daripada amalan sendiri sahaja maka ia telah menentang Ijmak. (sila rujuk kitab As Sowi, 4, 183 untuk keterangan lebih lanjut, juga kitab Hasyia Jamal Jalalain, jld 7, 342))
Ditulis di dalam kitab Nahjut Taisir, karangan As Sayyid Muhsin, halaman174: Faedah yang kelapan mengenai sampainya pahala bacaan Al Quran kepada si mati:
Dalam Mazhab Malikiyyah: (ulama pengikut mazhab Malik bin Anas)
Telah berkata Al Qadhi Iyad dalam kitab Syarah Muslim, pada menghuraikan hadis pelepah tamar yang diletakka oleh nabi di atas dua kubur yang penghuninya diazab. Para ulama telah mengambil dari hadis ini hukum sunat dibacakan al Quran ke atas mayat, kerana apabila tasbih pelepah tamar yang merupakan benda mati boleh menyebabkan diringankan azab kepada ahli kubur, maka membaca al Quran lebih aula (utama). Dalam kita Mi’yar, disebutkan bahawa mazhab Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah bahawa pahala bacaan al Quran sampai kepada si mati, apabila dibaca dikuburnya, akan berhasil pahala mendengar al Quran kepada si mayat… begitu juga tahlil yang biasa diadakan oleh orang ramai sepatutnya diamalkan dan berharap kepada limpah kurnia Allah…Berkata Ibnu Al Hajj dalam kitab Al Madkhal: sesiapa yang ingin menyampaikan pahala bacaan al Quraannya hendaklah ia berdoa Ya Allah sampaikanlah pahala bacaanku kepada si fulan. Seperti berkata Imam Nawawi dalam kitab Azkar.
Al Hafiz As Suyuti menisbahkan hkum sampai pahala bacaan Al Quran kepada mazahib tiga: Malik, Abu Hanifah, dan Ahmad bin Hanbal.
Ibnu Rusyd ditanya mengenai ayat al Quran bahawa tidaklah mendapat manusia selain pahala apa yang ia lakukan. Ia berkata: jika seorang lelaki membaca dan menghadiahkan pahala bacaan Al Qurannya kepada mayat, itu adalah harus dan sampai pahalanya.
Mazhab Hanabilah (ulama pengikut mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal)
Berkata Imam Ibnu Qudamah dalam kitab Mughni: dan tidak mengapa membaca al Quran di kubur, kerana diriwayatkan daripada Ahmad ibnu Hanbal, dia berkata: apabila kamu masuk ke dalam kubur, bacalah Ayat Kursi, dan tiga kali Qul huwallahu ahad, kemudian berkatalah wahai Allah kelebihannya adalah (dihadiahkan) untuk ahli kubur.
Berkata Al Bazzar: aku telah melihat Ahmad ibnu Hanbal solat di belakang dharir dan membaca Al Quran di atas kubur.
Dan apa saja amalan baik yang seseorang lakukan dan ia jadikan (hadiahkan) pahalanya untuk si mati, nescaya memberi manfaat kepadanya. In sya Allahu taala. Adapun doa, istighfar, dan sedekah dan menunaikan kewajipan maka aku (Ibnu Qudamah) tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat, sekiranya kewajipan tersebut adalah yang boleh digantikan….
Itu adalah ijmak Muslimin, kerana mereka pada setiap waktu dan tempat berkumpul membaca Al Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati dari kalangan mereka tanpa ada bantahan.
Mazhab Syafi’iyyah
Berkata Syaikh Zakariyya Al Ansori dalam kitab syarah Raudh: Upah membaca Al Quran untuk orang lain pada suatu tempoh yang ditetapkan atau kadar ayat tertentu adalah harus, kerana manfaat yang hasil daripada turun rahmat ketika dibacakan Al Quran, hukumnya seperti mengupah orang melakukan azan dan mengajar Al Quran, dan adalah mayat sama seperti orang yang hidup yang hadhiri majlis bacaan Al Quran itu. (mendapat manfaat). Samada pembaca berdoa selepasnya atau mengahadiahkan pahala bacaan kepada mayat ataupun tidak. Maka manfaat bacaan sampai kepada mayat. Kerana doa dari orang lain adalah bermanfaat untuk mayat, dan doa selepas bacaan Quran adalah lebih diterima dan lebih banyak keberkatan. Dan kerana bahawa pembaca apabila ia menghadiahkan pahala bacaan Al Quran kepada si mati maka itu adalah doa dengan berhasil pahala , maka sebab itu si mati mendapat manfaat daripadanya.
Maka pendapat Imam Syafie bahawa pahala bacaan Quran tidak sampai kepada mayat (seperti yang disebutkan dalam Tafsir Ibni Kathir) adalah dianggap bila tidak dilakukan seperti ini (contohnya tidak didoakan sebagai hadiah kepada mayat, bukannya tidak sampai secara mutlak) (ms 177)
Dari sini ada dua kemungkinan: ustaz-ustaz Wahhabi sengaja berbohong dengan menyembunyikan qaul/pendapat muktamad dalam Mazhab Syafie dan pendapat-pendapat ulama mazhab lain. Kedua, ilmu mereka amat cetek. Kedua-dua orang yang bersifat begini memang wajib dijauhi.
Niat jahat puak Wahabi boleh dilihat juga pada bantahan mereka terhadap amalan orang Malaysia membaca doa qunut dalam solat subuh. Mereka mengatakan itu bidaah. Tetapi di Pakistan mereka baca doa qunut pula. Ramai kawan-kawan saya yang belajar di sana berkata begitu.
Kesimpulannya pendapat yang muktamad dalam mazhab Imam Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Pendapat masyhur Imam Syafie yang mengatakan tidak sampai pahala dianggap jika si pembaca tidak berdoa supaya pahala dihadiahkan kepada si mati. Ulama-ulama lain dalam mazhab empat juga mengatakan sampai pahala bacaan Al Quran.
Menurut ustaz itu, di dalam kitab tersebut dinyatakan bahawa pendapat yang masyhur di dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala Al Quran kepada si mati, kemudian ia berkata lagi, bahawa ini adalah pendapat yang mutlak.
Saya tidak begitu faham maksud sebenar mutlak dalam kata-katanya itu. Tetapi berdasarkan kesungguhannya mempertahankan pendapat tersebut, saya dapati maksudnya ialah pendapt muktamad.
Ustaz berkenan sama dengan bekas mufti Perlis Asri Zainul Abidin yang berfatwa begitu, mereka menggunakan qaul Imam Syafie sendiri untuk menolak amalan yang telah dibuat oleh umat Islam Malaysia yang bermazhab Syafie.
Dalil yang dikemukakan oleh mereka untuk mengatakan bahawa tahlil dan bacaan Al Quran tidak sampai kepada si mati ialah ayat Al quran surah An Najm. Ertinya: “apakah kau tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan (tugas kenabian), (iaitu) bahawa satu orang yang berdosa tidak berdosa dengan dosa orang lain (tidak menanggung dosa orang lain), dan adala (pahala) untuk manusia selain apa yang ia amalkan.
Dari sinilah mereka mempertahankan pendapat tersebut dan bersungguh-sungguh nampaknya.
Para pembaca boleh lihat sendiri di dalam kitab Mukhtasar (ringkasan) Tafsir Ibni Kathir ditulis selepas mentafsirkan ayat ini: dari ayat yang mulia ini As Syafie telah istinbat bahawa bacaan al Quran tidak sampai pahalanya kepada orang yang telah mati.kerana ia (bacaan) itu buka amalannya. Kerana Nabi (sallahu alaihi wa sallam) tidak menggalakkan umatnya melakukannya, dan tidak pernah dinukil (amalan ini) dari seorang sahabat Nabi pun. Jika perbuatan ini baik tentulah mereka akan mendahului kita melakukannya…Adapun doa dan sedekah maka ijmak berlaku pada sampai pahala kedua-dua dan ada nas mengenainya. (jld 3, ms 404)
Terjemahan isi kitab ini pernah saya lihat ditampal di masjid Sungai Karangan, Kedah atas maksud untuk menghentikan perbuatan ‘bidaah’ yang telah berpuluh tahun dilakukan oleh pengikut Imam Syafie yang telah berfatwa bahwa tidak sampai bacaan yang dihadiahkan kepada mayat.
Di alam kitab Majmu’ tertulis: “dan para ulama telah berbeza pendapat pada sampainya pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Maka pendapat yang masyhur dalam mazhab Imam Syafie ialah tidak sampai pahala. Ahmad bin Hanbal dan sekumpulan ulama, dan sekumpulan sahabat-sahabat Imam Syafie berkata sampai pahala Al Quran. Dan pendapat yang dipilih daripada Ashab ialah pembaca hendaklah berdoa selepas membacanya: ya Allah sampaikan pahala bacaanku” (Al Majmu’, jld 16, ms 509)
Di dalam kitab Tuhfatul Muhtaj tulisan Syaikh Ibnu Hajar juga menyebutkan perkara yang sama, bahawa pendapat yang masyhur dalam Mazhab Syafie ialah tidak sampai pahala bacaan Al Quran.
Berdasarkan perkara tersebut maka ertinya kita para pengikut Imam Syafie telah membuat perkara yang sia-sia dengan mengahadiahkan bacaan tahlil dan bacaan al Quran kepada si mayat. Inilah tuduhan Puak Wahhabi kepada kita.
Tapi sebenarnya puak Wahhabi itu telah melakukan pembohongan kepada orang-orang awam yang hanya tahu angguk sahaja dan terbukti mereka sebenarnya tidak faham fiqah mazhab Imam Syafie tapi berlagak pandai. Termasuk bekas mufti yang tak reti fiqh Syafie tu.
Sebenarnya bila disebut qaul masyhur dalam syafie, itu bermaksud Imam Syafie mempunyai banyak pendapat dalam hukum bacaan Al Quran ini. Hanya pendapat yang masyhur ialah pendapat yang lebih kuat hujahnya daripada pendapat yang tidak masyhur. Pendapat yang berlawanan dengan qaul masyhur itu pula daif. Ini ialah istilah yang digunakan oleh Imam An Nawawi.
Mereka menjaja ke sana sini qaul masyhur Imam Syafie itu supaya orang-orang jahil terpedaya dan mengikut kata-kata mereka yang sebenarnya mengandungi kepalsuan dan niat jahat.
Bukti kepalsuan ialah kerana qaul/pendapat yang muktamad dalam ulama mazhab Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran dan Qaul Masyhur Imam Syafie yang mereka heboh-hebohkan itu adalah pendapat yang lemah. Perkara ini dinyatakan oleh Syaikh Al Bujairimi dalam hasyiah Fathul Wahhab. (Hasyiah Bujairimi Ala Syarhi Manhajit Tullab, jld 3, ms 287). Tetapi perkara ini tidak disentuh sedikit pun oleh ustaz-ustaz Wahhabi. Inilah bukti kepalsuan kata-kata mereka: menyembunyikan kebenaran. Kalau betul nak mengajar aqwal aimmah dalam mazahib sila baca semua.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa mereka tidak mengerti susur galur perjalanan mazhab Imam Syafie, hanya pandai buka kitab tebuk sana dan sini kemudia baca depan orang-orang awam, dan mendakwa itulah mazhab Imam Syafie. Barangkali ustaz-ustaz yang lagak lebih daripada ilmu ini tidak pernah dengar nama Al Bujairimi ini.
Mengenai ayat 39, surah An Najm pula, maka ayat itu ialah ialah syariat Nabi Ibrahim dan Nabi Musa, bukannnya syariat umat Nabi Muhammad. Kerana sebelum itu dinyatakan: “apakah kau tidak diberitahu dengan apa yang ada di dalam suhuf Musa, dan Ibrahim yang menyempurnakan”
Di dalam syariat Muhammadiyyah, pahala boleh didapati dari orang lain, seperti hadis: orang yang menunjukkan kebaikan (mendapat pahala) seperti pembuatnya.
Ibnu Taimiyyah yang dipuja oleh puak Wahhabi sendiri telah berkata: sesiapa yang mengatakan bahawa manusia hanya dapat manfaat daripada amalan sendiri sahaja maka ia telah menentang Ijmak. (sila rujuk kitab As Sowi, 4, 183 untuk keterangan lebih lanjut, juga kitab Hasyia Jamal Jalalain, jld 7, 342))
Ditulis di dalam kitab Nahjut Taisir, karangan As Sayyid Muhsin, halaman174: Faedah yang kelapan mengenai sampainya pahala bacaan Al Quran kepada si mati:
Dalam Mazhab Malikiyyah: (ulama pengikut mazhab Malik bin Anas)
Telah berkata Al Qadhi Iyad dalam kitab Syarah Muslim, pada menghuraikan hadis pelepah tamar yang diletakka oleh nabi di atas dua kubur yang penghuninya diazab. Para ulama telah mengambil dari hadis ini hukum sunat dibacakan al Quran ke atas mayat, kerana apabila tasbih pelepah tamar yang merupakan benda mati boleh menyebabkan diringankan azab kepada ahli kubur, maka membaca al Quran lebih aula (utama). Dalam kita Mi’yar, disebutkan bahawa mazhab Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah bahawa pahala bacaan al Quran sampai kepada si mati, apabila dibaca dikuburnya, akan berhasil pahala mendengar al Quran kepada si mayat… begitu juga tahlil yang biasa diadakan oleh orang ramai sepatutnya diamalkan dan berharap kepada limpah kurnia Allah…Berkata Ibnu Al Hajj dalam kitab Al Madkhal: sesiapa yang ingin menyampaikan pahala bacaan al Quraannya hendaklah ia berdoa Ya Allah sampaikanlah pahala bacaanku kepada si fulan. Seperti berkata Imam Nawawi dalam kitab Azkar.
Al Hafiz As Suyuti menisbahkan hkum sampai pahala bacaan Al Quran kepada mazahib tiga: Malik, Abu Hanifah, dan Ahmad bin Hanbal.
Ibnu Rusyd ditanya mengenai ayat al Quran bahawa tidaklah mendapat manusia selain pahala apa yang ia lakukan. Ia berkata: jika seorang lelaki membaca dan menghadiahkan pahala bacaan Al Qurannya kepada mayat, itu adalah harus dan sampai pahalanya.
Mazhab Hanabilah (ulama pengikut mazhab Imam Ahmad ibn Hanbal)
Berkata Imam Ibnu Qudamah dalam kitab Mughni: dan tidak mengapa membaca al Quran di kubur, kerana diriwayatkan daripada Ahmad ibnu Hanbal, dia berkata: apabila kamu masuk ke dalam kubur, bacalah Ayat Kursi, dan tiga kali Qul huwallahu ahad, kemudian berkatalah wahai Allah kelebihannya adalah (dihadiahkan) untuk ahli kubur.
Berkata Al Bazzar: aku telah melihat Ahmad ibnu Hanbal solat di belakang dharir dan membaca Al Quran di atas kubur.
Dan apa saja amalan baik yang seseorang lakukan dan ia jadikan (hadiahkan) pahalanya untuk si mati, nescaya memberi manfaat kepadanya. In sya Allahu taala. Adapun doa, istighfar, dan sedekah dan menunaikan kewajipan maka aku (Ibnu Qudamah) tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat, sekiranya kewajipan tersebut adalah yang boleh digantikan….
Itu adalah ijmak Muslimin, kerana mereka pada setiap waktu dan tempat berkumpul membaca Al Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang-orang yang telah mati dari kalangan mereka tanpa ada bantahan.
Mazhab Syafi’iyyah
Berkata Syaikh Zakariyya Al Ansori dalam kitab syarah Raudh: Upah membaca Al Quran untuk orang lain pada suatu tempoh yang ditetapkan atau kadar ayat tertentu adalah harus, kerana manfaat yang hasil daripada turun rahmat ketika dibacakan Al Quran, hukumnya seperti mengupah orang melakukan azan dan mengajar Al Quran, dan adalah mayat sama seperti orang yang hidup yang hadhiri majlis bacaan Al Quran itu. (mendapat manfaat). Samada pembaca berdoa selepasnya atau mengahadiahkan pahala bacaan kepada mayat ataupun tidak. Maka manfaat bacaan sampai kepada mayat. Kerana doa dari orang lain adalah bermanfaat untuk mayat, dan doa selepas bacaan Quran adalah lebih diterima dan lebih banyak keberkatan. Dan kerana bahawa pembaca apabila ia menghadiahkan pahala bacaan Al Quran kepada si mati maka itu adalah doa dengan berhasil pahala , maka sebab itu si mati mendapat manfaat daripadanya.
Maka pendapat Imam Syafie bahawa pahala bacaan Quran tidak sampai kepada mayat (seperti yang disebutkan dalam Tafsir Ibni Kathir) adalah dianggap bila tidak dilakukan seperti ini (contohnya tidak didoakan sebagai hadiah kepada mayat, bukannya tidak sampai secara mutlak) (ms 177)
Dari sini ada dua kemungkinan: ustaz-ustaz Wahhabi sengaja berbohong dengan menyembunyikan qaul/pendapat muktamad dalam Mazhab Syafie dan pendapat-pendapat ulama mazhab lain. Kedua, ilmu mereka amat cetek. Kedua-dua orang yang bersifat begini memang wajib dijauhi.
Niat jahat puak Wahabi boleh dilihat juga pada bantahan mereka terhadap amalan orang Malaysia membaca doa qunut dalam solat subuh. Mereka mengatakan itu bidaah. Tetapi di Pakistan mereka baca doa qunut pula. Ramai kawan-kawan saya yang belajar di sana berkata begitu.
Kesimpulannya pendapat yang muktamad dalam mazhab Imam Syafie ialah sampai pahala bacaan Al Quran kepada orang yang telah mati. Pendapat masyhur Imam Syafie yang mengatakan tidak sampai pahala dianggap jika si pembaca tidak berdoa supaya pahala dihadiahkan kepada si mati. Ulama-ulama lain dalam mazhab empat juga mengatakan sampai pahala bacaan Al Quran.
Selasa, 2009 Ogos 04
BENARKAH TABLIGH TIDAK MENCEGAH MUNKAR
RAMAI para ustaz yang tidak boleh menerima Jamaah Tabligh kerana kata mereka jamaah ini tidak cegah munkar. Mereka memetik kata-kata sebahagian ulama Tabligh yang berkata sebegitu di dalam buku mereka, kemudian para ustaz ini akan berkata: cara Tabligh ini berlawan dengan al Quran dan Hadis.
Para ustaz ini sepatutnya bertanya dulu maksud sebenar dan kaedah Tabligh. Bukannya terus menghukum sedemikian. Mereka sepatutnya boleh berfikir dengan waras bagaimana boleh berlaku ulamak yang terdidik dengan sempurna di dalam agama boleh berkata perkara yang bercanggah dengan syariat. Adakah patut seorang hafiz Al Quran kemudian belajar semua bidang ilmu-ilmu Islam di madrasah sehingga ke Dauratul Hadith kemudian bercakap perkara yang berlawanan dengan Syariat iaitu: kami hanya amar bil maaruf dan tidak mencegah munkar. Amat jauh untuk dierima orang yang sedemikian akan berkata begitu dan mengajak semua Jamaah Tabligh buat begitu. Oleh kerana itu ia menunjukkan bahawa tidak mencegah munkar itu ada kaedah mereka sendiri. Dan bahawa para ustaz yang mengkritik Tabligh tidak berfikir lebih mendalam, dan memadai dengan ilmu mereka yang tidak ke mana. Ada bahayanya jika ilmu sekerat jalan sahaja.
Aktiviti yang dijalankan oleh Jamaah Tabligh ialah untuk mengembalikan umat Islam kepada amalan Islam yang sebenar. Maksudnya mereka ingin jadikan seseorang Islam itu taat kepada Allah dengan mematuhi segala larangannya dan meninggalkan segala perkara-perkara yang dilarang-Nya. Perkara ini telah terbukti kerana ramai yang setelah keluar tiga hari mulai berubah dan kembali taat kepada Allah. Dahulunya adalah seorang yang tidak pernah solat, puasa dan sentiasa melakukan berbagai dosa, setelah menyertai Tabligh semua ibadat fardhu dan sunat dapat dilakukannya; dan semua perkara haram telah ditinggalkan
Apabila segala kemungkaran yang sering dilakukan dahulu telah ditinggalkan, bermakna cegah mungkar telah dilakukan oleh jamaah Tabligh dengan berjaya. Inilah cegah munkar yang sebenarnya, kerana kemungkaran terus dibencinya dan takut untuk melakukanya lagi.
Ada orang menganggap bahawa kita cegah munkar ialah dengan meronda di pantai, taman reakrasi, dan hotel-hotel kemudian tangkap mereka yang buat maksiat di sana. Ataupun undi PAS kemudian setelah menang pilihanraya dan memerintah, boleh tutup semua kasino, kedai arak dan segala tempat maksiat.
Barangkali ustaz-ustaz yang membenci Tabligh pun berfikiran sempit begitu. Sebenarnya, melalui cegah munkar dengan cara begitu, maksiat hanya akan ditinggalkan oleh orang melakukannya ketika ditangkap sahaja, dan selepas itu mereka akan melakukannya lagi. Apakah dapat dibuktikan bahawa orang ditangkap dan didakwa kemudian dihukum kerana khalwat atau berzina akan menjadi betul-betul insaf dan kemudian menjadi orang taat seperti yang terjadi pada orang-orang Tabligh. Adakah selepas menerima hukuman mereka akan pergi ke masjid setiap waktu solat dan menjauhi maksiat mereka dahulu?
Apakah selepas tutup kasino dan kedai arak, orang yang telah lama main judi dan minum arak di sana akan insaf dan bertaubat? Tak ada pun begitu.
Tetapi Tabligh hanya ajak orang yang sering buat maksiat itu keluar selama tiga hari, 40 hari dan selanjutnya, kemudian orang itu akan terus bertaubat dan insaf segala dosanya. Selepas balik mereka tidak akan melakukan maksiat lagi. Manakah cara cegah mungkar yang terbaik? Cara Tabligh atau cara yang difikir oleh orang lain. Lu fikirlah sendiri.
Inilah maksud: tidak mencegah munkar, yang disebut oleh ulamak Tabligh. Apabila Tabligh berjaya ‘mencipta’ manusia yang soleh melalui khuruj selama tiga hari dan lain-lain, maka secara automatik mereka berjaya ‘mematikan’ munkar. Takkan ini pun tak faham. Kalau tak faham takyah jadi ustazlah. Pegi noreh lagi baguih.
Para ustaz ini sepatutnya bertanya dulu maksud sebenar dan kaedah Tabligh. Bukannya terus menghukum sedemikian. Mereka sepatutnya boleh berfikir dengan waras bagaimana boleh berlaku ulamak yang terdidik dengan sempurna di dalam agama boleh berkata perkara yang bercanggah dengan syariat. Adakah patut seorang hafiz Al Quran kemudian belajar semua bidang ilmu-ilmu Islam di madrasah sehingga ke Dauratul Hadith kemudian bercakap perkara yang berlawanan dengan Syariat iaitu: kami hanya amar bil maaruf dan tidak mencegah munkar. Amat jauh untuk dierima orang yang sedemikian akan berkata begitu dan mengajak semua Jamaah Tabligh buat begitu. Oleh kerana itu ia menunjukkan bahawa tidak mencegah munkar itu ada kaedah mereka sendiri. Dan bahawa para ustaz yang mengkritik Tabligh tidak berfikir lebih mendalam, dan memadai dengan ilmu mereka yang tidak ke mana. Ada bahayanya jika ilmu sekerat jalan sahaja.
Aktiviti yang dijalankan oleh Jamaah Tabligh ialah untuk mengembalikan umat Islam kepada amalan Islam yang sebenar. Maksudnya mereka ingin jadikan seseorang Islam itu taat kepada Allah dengan mematuhi segala larangannya dan meninggalkan segala perkara-perkara yang dilarang-Nya. Perkara ini telah terbukti kerana ramai yang setelah keluar tiga hari mulai berubah dan kembali taat kepada Allah. Dahulunya adalah seorang yang tidak pernah solat, puasa dan sentiasa melakukan berbagai dosa, setelah menyertai Tabligh semua ibadat fardhu dan sunat dapat dilakukannya; dan semua perkara haram telah ditinggalkan
Apabila segala kemungkaran yang sering dilakukan dahulu telah ditinggalkan, bermakna cegah mungkar telah dilakukan oleh jamaah Tabligh dengan berjaya. Inilah cegah munkar yang sebenarnya, kerana kemungkaran terus dibencinya dan takut untuk melakukanya lagi.
Ada orang menganggap bahawa kita cegah munkar ialah dengan meronda di pantai, taman reakrasi, dan hotel-hotel kemudian tangkap mereka yang buat maksiat di sana. Ataupun undi PAS kemudian setelah menang pilihanraya dan memerintah, boleh tutup semua kasino, kedai arak dan segala tempat maksiat.
Barangkali ustaz-ustaz yang membenci Tabligh pun berfikiran sempit begitu. Sebenarnya, melalui cegah munkar dengan cara begitu, maksiat hanya akan ditinggalkan oleh orang melakukannya ketika ditangkap sahaja, dan selepas itu mereka akan melakukannya lagi. Apakah dapat dibuktikan bahawa orang ditangkap dan didakwa kemudian dihukum kerana khalwat atau berzina akan menjadi betul-betul insaf dan kemudian menjadi orang taat seperti yang terjadi pada orang-orang Tabligh. Adakah selepas menerima hukuman mereka akan pergi ke masjid setiap waktu solat dan menjauhi maksiat mereka dahulu?
Apakah selepas tutup kasino dan kedai arak, orang yang telah lama main judi dan minum arak di sana akan insaf dan bertaubat? Tak ada pun begitu.
Tetapi Tabligh hanya ajak orang yang sering buat maksiat itu keluar selama tiga hari, 40 hari dan selanjutnya, kemudian orang itu akan terus bertaubat dan insaf segala dosanya. Selepas balik mereka tidak akan melakukan maksiat lagi. Manakah cara cegah mungkar yang terbaik? Cara Tabligh atau cara yang difikir oleh orang lain. Lu fikirlah sendiri.
Inilah maksud: tidak mencegah munkar, yang disebut oleh ulamak Tabligh. Apabila Tabligh berjaya ‘mencipta’ manusia yang soleh melalui khuruj selama tiga hari dan lain-lain, maka secara automatik mereka berjaya ‘mematikan’ munkar. Takkan ini pun tak faham. Kalau tak faham takyah jadi ustazlah. Pegi noreh lagi baguih.
Khamis, 2009 Julai 30
KETURUNAN HAJI HASAN BIN AWANG BESAR
IBU saya adalah anak kepada Al Marhum Haji Hasan bin Haji Awang Besar, seorang yang sangat disegani dan berpengaruh di Kampung Ulu Mengkuang, Selama, Perak. Haji Hasan adalah pengasas Sekolah Kebangsaan Ulu Mengkuang. Pada tahun 1952 semasa beliau menjadi ketua kampung. Beliau lebih dikenali dengan nama Haji Ahmad di Daerah Selama.
Saya telah diberitahu oleh Al Marhum Haji Syafii bin Hashim bahawa keturunan Haji Hasan adalah seperti berikut:
HAJI HASAN bin Awang Besar, bin Abu, bin Ismail, bin Pedu
Kata Haji Syafii bahwa Pedu ialah asal bagi nama Daerah Pedu yang terkenal dengan Tasik Pedu. Pedu berasal dari Negeri Patani Darus Salam. Namun ada setengah penulis mengatakan bahawa Pedu adalah sempena nama seorang raja keturunan Kedah Siam. Nama baginda ialah Sultan Madzafar Shah III ibnu Khalifah Syarif Abu Bakar Shah, atau di gelar Tuanku Sulong atau Koya Long. Dalam bahasa Siam Pedu bererti abang atau abang sulong. Baginda pernah menjadi Raja di Kemboja Cempakasari pada tahun 1758 Masihi, juga pernah menjadi raja di Kuala kangsar Perak.
Perkara ini tidak semestinya bercanggah, kerana Patani dulu adalah daerah/negeri di bawah naungan Kerajaan Islam Kedah Siam dan terletak hampir dengan Kemboja.. Barangkali itu adalah orang yang sama. Jika perkara ini benar maka ertinya Haji Hasan adalah keturunan raja Kerajaan Islam Kedah Siam yang memerintah Patani atau Kemboja. Ini diperkuatkan oleh dakwaan ibu penulis bahawa kami adalah keturunan Long Jaafar. Mungkin dia orang yang sama dengan Tuanku syed Long Jaafar. Baginda ialah anak Panglima Bukit Gantang (1824-1862) cucu kepada Pedu (Tuanku Sulong). Ditambah lagi adanya anak Pedu yang bernama Syed Long Ismail, barangkali orang yang sama dengan Ismail, adinda Panglima Bukit Gantang (Syed Alang Alauddin). Kemudian dengan adanya Abu dalam silsilah yang diterangkan Haji Syafii yang mungkin adalah Abu Toha yang menjadi Raja Selama/Bagan Serai, dan digelar Keramat Perang, adinda Long Jaafar.
Namun perkara ini perlukan kajian dan bukti yang tepat.. Sesiapa mempunyai maklumat lanjut mengenai Pedu, saudara mara dan zuriatnya sila catatkan dalam blog ini.
Nenda Saerah dan Nenda Sabariah adalah saudaranya yang masih hidup, kedua-duanya berada di Batu Kurau, Perak. Semoga Allah memanjangkan usia mereka berdua dengan kesihatan yang baik..
Anak-anak Haji Hasan ialah (Paklong) Badruzzaman kini tinggal di Taman Menteri, Changkat Jering, Taiping; (Pakngah) Azzahari, telah meninggal; (Maklang) Halimah, ibu penulis; (Maktih) Aishah tinggal di Kuala Lumpur; (Pakandak) Muhammad Nor, tinggal di Ulu Mengkuang, Selama. Sekarang ketua kampung di sana, mewarisi bakat bapanya. (Makcik) Badariah tinggal di Guar Petai, Selama; (Makanjang) Zaharah tinggal di Taiping.
silarujuk: www.sejarahnagarakedah.blogspot.com
Saya telah diberitahu oleh Al Marhum Haji Syafii bin Hashim bahawa keturunan Haji Hasan adalah seperti berikut:
HAJI HASAN bin Awang Besar, bin Abu, bin Ismail, bin Pedu
Kata Haji Syafii bahwa Pedu ialah asal bagi nama Daerah Pedu yang terkenal dengan Tasik Pedu. Pedu berasal dari Negeri Patani Darus Salam. Namun ada setengah penulis mengatakan bahawa Pedu adalah sempena nama seorang raja keturunan Kedah Siam. Nama baginda ialah Sultan Madzafar Shah III ibnu Khalifah Syarif Abu Bakar Shah, atau di gelar Tuanku Sulong atau Koya Long. Dalam bahasa Siam Pedu bererti abang atau abang sulong. Baginda pernah menjadi Raja di Kemboja Cempakasari pada tahun 1758 Masihi, juga pernah menjadi raja di Kuala kangsar Perak.
Perkara ini tidak semestinya bercanggah, kerana Patani dulu adalah daerah/negeri di bawah naungan Kerajaan Islam Kedah Siam dan terletak hampir dengan Kemboja.. Barangkali itu adalah orang yang sama. Jika perkara ini benar maka ertinya Haji Hasan adalah keturunan raja Kerajaan Islam Kedah Siam yang memerintah Patani atau Kemboja. Ini diperkuatkan oleh dakwaan ibu penulis bahawa kami adalah keturunan Long Jaafar. Mungkin dia orang yang sama dengan Tuanku syed Long Jaafar. Baginda ialah anak Panglima Bukit Gantang (1824-1862) cucu kepada Pedu (Tuanku Sulong). Ditambah lagi adanya anak Pedu yang bernama Syed Long Ismail, barangkali orang yang sama dengan Ismail, adinda Panglima Bukit Gantang (Syed Alang Alauddin). Kemudian dengan adanya Abu dalam silsilah yang diterangkan Haji Syafii yang mungkin adalah Abu Toha yang menjadi Raja Selama/Bagan Serai, dan digelar Keramat Perang, adinda Long Jaafar.
Namun perkara ini perlukan kajian dan bukti yang tepat.. Sesiapa mempunyai maklumat lanjut mengenai Pedu, saudara mara dan zuriatnya sila catatkan dalam blog ini.
Nenda Saerah dan Nenda Sabariah adalah saudaranya yang masih hidup, kedua-duanya berada di Batu Kurau, Perak. Semoga Allah memanjangkan usia mereka berdua dengan kesihatan yang baik..
Anak-anak Haji Hasan ialah (Paklong) Badruzzaman kini tinggal di Taman Menteri, Changkat Jering, Taiping; (Pakngah) Azzahari, telah meninggal; (Maklang) Halimah, ibu penulis; (Maktih) Aishah tinggal di Kuala Lumpur; (Pakandak) Muhammad Nor, tinggal di Ulu Mengkuang, Selama. Sekarang ketua kampung di sana, mewarisi bakat bapanya. (Makcik) Badariah tinggal di Guar Petai, Selama; (Makanjang) Zaharah tinggal di Taiping.
silarujuk: www.sejarahnagarakedah.blogspot.com
BANK SIMPANAN NASIONAL DAN ZAKAT
Pada 28 Julai 2009, hari Selasa, Bank Simpanan Pulau Pinang telah mengadakan majlis pengagihan zakat kepada para asnaf yang terdiri daripada madrasah-madrasah tahfiz, rumah orang-orang tua dan anak-anak yatim yang dipilih dari seluruh Pulau Pinang.
Ini adalah satu contoh sumbangan zakat kepada orang yang memerlukan yang tepat kepada asnaf. Diharap ramai orang-orang kaya dan pelbagai intistusi kewangan mengikut teladan yang ditunjukkan oleh BSN. Bank ini telah menghantar wakil-wakil mereka ke seluruh Pulau Pinang untuk mengesan orang yang berhak mendapatkan hak mereka yang telah Allah tetapkan. Dengan bantuan tersebut diharapkan semoga madrasa-madrasah tahfiz semakin perkasa untuk berjuang memantapkan ilmu agama ke seluruh masyarakat Islam. Orang-orang tua dan anak-anak yatim dapat menikmati kehidupan sebenar mereka.
Saya telah sempat berbual dengan encik Azmi bin Ibrahim, pegerusi BSN Pulau Pinang,, kata beliau dia pernah menemui keluarga susah yang anak-anak mereka tidak mendapat pendidikan yang sepatutnya sebagai rakyat Malaysia. Saya hargai keprihatinan beliau. Memang terlalu ramai umat Islam Malaysia yang tercicir pelajaran kerana kemiskinan, sedangkan terlalu ramai orang-orang kaya di negara ini. Puluhan juta ringgit disimpan di pusat urus zakat, tapi orang-orang miskin terus terabai dan tersisih.
Keprihatinan seperti itulah yang perlu ada pada setiap orang Islam yang kaya. Zakat yang diberikan akan menyuburkan harta dan megembangkan lagi perniagaan para penyumbang. Semoga BSN terus memperkembangakan dan menambah lagi sistem Islamik mereka.
Kita tunggu bank-bank lain, yayasan-yayasan dan apa saja syarikat-syarikat besar mengikut contoh BSN. Bila lagi? Saya telah menulis sebelum ini bahawa zakat terbaik ialah yang sampai kepada tangan orang yang berhak dengan segera kerana pahalanya akan segera sampai kepada pemberinya. Bukannya terperap dalam bank. atau dilaburkan di tempat yang belum tentu mengeluarkan mereka daripada kemiskinan.
Ini adalah satu contoh sumbangan zakat kepada orang yang memerlukan yang tepat kepada asnaf. Diharap ramai orang-orang kaya dan pelbagai intistusi kewangan mengikut teladan yang ditunjukkan oleh BSN. Bank ini telah menghantar wakil-wakil mereka ke seluruh Pulau Pinang untuk mengesan orang yang berhak mendapatkan hak mereka yang telah Allah tetapkan. Dengan bantuan tersebut diharapkan semoga madrasa-madrasah tahfiz semakin perkasa untuk berjuang memantapkan ilmu agama ke seluruh masyarakat Islam. Orang-orang tua dan anak-anak yatim dapat menikmati kehidupan sebenar mereka.
Saya telah sempat berbual dengan encik Azmi bin Ibrahim, pegerusi BSN Pulau Pinang,, kata beliau dia pernah menemui keluarga susah yang anak-anak mereka tidak mendapat pendidikan yang sepatutnya sebagai rakyat Malaysia. Saya hargai keprihatinan beliau. Memang terlalu ramai umat Islam Malaysia yang tercicir pelajaran kerana kemiskinan, sedangkan terlalu ramai orang-orang kaya di negara ini. Puluhan juta ringgit disimpan di pusat urus zakat, tapi orang-orang miskin terus terabai dan tersisih.
Keprihatinan seperti itulah yang perlu ada pada setiap orang Islam yang kaya. Zakat yang diberikan akan menyuburkan harta dan megembangkan lagi perniagaan para penyumbang. Semoga BSN terus memperkembangakan dan menambah lagi sistem Islamik mereka.
Kita tunggu bank-bank lain, yayasan-yayasan dan apa saja syarikat-syarikat besar mengikut contoh BSN. Bila lagi? Saya telah menulis sebelum ini bahawa zakat terbaik ialah yang sampai kepada tangan orang yang berhak dengan segera kerana pahalanya akan segera sampai kepada pemberinya. Bukannya terperap dalam bank. atau dilaburkan di tempat yang belum tentu mengeluarkan mereka daripada kemiskinan.
Rabu, 2009 Julai 29
KENAPA PONDOK MATI SATU DEMI SATU?
Semua umat Islam tahu bahawa university Al Azhar telah dibuka sejak beratus tahun yang lalu. Begitu juga Nadwatul Ulama di Lucknow dan Darul Ulum Deoband di India. Di Pakistan ada pula Madrasah Al Binuriah yang kekal hingga sekarang.
Kita pernah mendengar nama-nama besar ulama di Malaysia yang telah membuka pondok di merata tempat, yang mengajarkan kitab-kitab besar yang cukup untuk menjadikan lepasan pondok mereka sebagai ulamak yang mahir/pakar dengan ilmu-ilmu Islam.
Tapi sekarang nama-nama besar tersebut hanya tinggal sejarah yang hanya dikenang dalam buku-buku dan lisan masyarakat. Kini kitab-kitab besar tidak lagi diajarkan dan makin mengecilkan ruang ilmu umat Malaysia.
Apa yang menyedihkan umat Islam Malaysia terpaksa berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk menghantar anak-anak mereka belajar ilmu agama. Tetapi bagi umat Islam India dan Pakistan mereka boleh berdiri setanding dengan negara-negara Arab yang lain dalam menghasil ulama dan tidak perlu mengharap Mesir dan lain-lain untuk mencipta ulama. Bahkan mereka terkenal dengan pengajian Dauratul Hadith yang mengajarkan Kitab Hadis Enam (Sunan/Sihah Sittah) dan Kelas Takhassus dalam berbagai bidang (fiqh, tafsir atau hadis) yang tidak ada di negara Islam yang lain. Bangladesh juga mempunyai pengajian seperti itu. Pengajian ini telah lama berjalan di sana. Dan ilmu mereka diimpot dari Mekah juga oleh para ulama yang termasuk Shah Wliullah Ad Dahlawi.
Soalnya sekarang kenapa ulama/umat Islam Malaysia tidak boleh jadi seperti umat Islam India dan Pakistan? Sedangkan telah berpuluh ribu orang yang belajar di Mekah, Al Azhar dan universiti lain di tanah Arab. Kenapa umat Islam di sini tidak sudah-sudah berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk pelajaran Islam, dan tidak mampu mewujudkan sistem pengajian sendiri yang setaraf dengan dunia Islam yang lain. Kenapa Bangladesh yang amat mundur ekonomi lebih baik daripada Malaysia dalam sistem pengajian Islam mereka. Di sana amat banyak madrasah tahfiz dan madrasah yang mengajar kitab Sunan Sittah dalam masa yang singkat sahaja.
Jawapannya ialah kerana ulama kita tidak mampu untuk mendirikan madrasah/universiti sehebat Nadwah dan Darul Ulum ataupun Buniriah dan madrasah-madrasah lain di Bangladesh. Ini jawapan yang paling tepat saya kira.
Kenapa mereka tidak mampu? Jawapannya mungkin seperti di bawah:
1. Mereka belajar untuk kerja dengan kerajaan dan mendapat gaji lumayan, dan mereka tidak berniat untuk memperbaiki sistem pengajian yang ada ke peringkat yang lebih baik. Kalau dah niat begitu dia tidak akan belajar sehingga alim, cukup lulus dan boleh kerja. Orang berilmu tahap ini memang tak mampu mengajar kitab Sunan.
2. Mereka tidak sanggup berkorban untuk agama. Kerana orang yang mengajar kitab Sunan terpaksa bekerja keras dan dan tidak punyai banyak masa lapang kerana perlu untuk memberikan huraian teperinci kepada para pelajarnya. Dia lebih berminat buat ceramah/forum yang memberikan pulangan lumayan. Atau pergi memburu rusa di Hutan Belum di Gerik. Ataupun main golf.
3. Ulama pakar yang belajar sehingga lebih dari lima belas tahun di Mekah pada zaman dahulu lebih suka buka pondok bersendirian dan menjadi guru berseorangan. Apabila dia meninggal dunia maka pondoknya pun turut mati. Sekiranya mereka berpakat membuka sebuah pondok yang mempunyai ramai pengajar sudah tentu masalah ini tidak berlaku. Sekiranya Al Azhar, Nadwah dan Darul Ulum mengikut cara orang Malaysia ini, maka universiti ini akan tingggal nama juga seperti kebanyakan pondok-pondok di Malaysia. Kerana usia madrasah yang tua akan menambah pengalaman para pengajarnya, pengalaman itu akan melahirkan kaedah pengajian yang tebaik.
4. Tiada sokongan daripada umat Islam yang lain. Di Malaysia umat Islam amat kedekut untuk memberI sumbangan kepada madrasah/pondok, walaupun institusi itu mengajar agama. Agama mereka sendiri. Berbeza dengan negara Arab dan India/Pakistan/Bangladesh. Sila baca artikel berkenaan dalam blog ini.
Inilah antara punca-punca sistem pengajian agama Malaysia tidak boleh berdiri setanding dengan negara-negara lain.
Namun amat disyukuri telah ada sebahagian umat Islam yang telah mendirikan madrasah yang mempunyai Dauratul Hadith dan mengajarkan kitab-kitab yang bermutu tinggi. Usaha ini wajib disokong oleh semua umat Islam di negara ini.
Kita pernah mendengar nama-nama besar ulama di Malaysia yang telah membuka pondok di merata tempat, yang mengajarkan kitab-kitab besar yang cukup untuk menjadikan lepasan pondok mereka sebagai ulamak yang mahir/pakar dengan ilmu-ilmu Islam.
Tapi sekarang nama-nama besar tersebut hanya tinggal sejarah yang hanya dikenang dalam buku-buku dan lisan masyarakat. Kini kitab-kitab besar tidak lagi diajarkan dan makin mengecilkan ruang ilmu umat Malaysia.
Apa yang menyedihkan umat Islam Malaysia terpaksa berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk menghantar anak-anak mereka belajar ilmu agama. Tetapi bagi umat Islam India dan Pakistan mereka boleh berdiri setanding dengan negara-negara Arab yang lain dalam menghasil ulama dan tidak perlu mengharap Mesir dan lain-lain untuk mencipta ulama. Bahkan mereka terkenal dengan pengajian Dauratul Hadith yang mengajarkan Kitab Hadis Enam (Sunan/Sihah Sittah) dan Kelas Takhassus dalam berbagai bidang (fiqh, tafsir atau hadis) yang tidak ada di negara Islam yang lain. Bangladesh juga mempunyai pengajian seperti itu. Pengajian ini telah lama berjalan di sana. Dan ilmu mereka diimpot dari Mekah juga oleh para ulama yang termasuk Shah Wliullah Ad Dahlawi.
Soalnya sekarang kenapa ulama/umat Islam Malaysia tidak boleh jadi seperti umat Islam India dan Pakistan? Sedangkan telah berpuluh ribu orang yang belajar di Mekah, Al Azhar dan universiti lain di tanah Arab. Kenapa umat Islam di sini tidak sudah-sudah berkiblatkan Mesir dan lain-lain negara Arab untuk pelajaran Islam, dan tidak mampu mewujudkan sistem pengajian sendiri yang setaraf dengan dunia Islam yang lain. Kenapa Bangladesh yang amat mundur ekonomi lebih baik daripada Malaysia dalam sistem pengajian Islam mereka. Di sana amat banyak madrasah tahfiz dan madrasah yang mengajar kitab Sunan Sittah dalam masa yang singkat sahaja.
Jawapannya ialah kerana ulama kita tidak mampu untuk mendirikan madrasah/universiti sehebat Nadwah dan Darul Ulum ataupun Buniriah dan madrasah-madrasah lain di Bangladesh. Ini jawapan yang paling tepat saya kira.
Kenapa mereka tidak mampu? Jawapannya mungkin seperti di bawah:
1. Mereka belajar untuk kerja dengan kerajaan dan mendapat gaji lumayan, dan mereka tidak berniat untuk memperbaiki sistem pengajian yang ada ke peringkat yang lebih baik. Kalau dah niat begitu dia tidak akan belajar sehingga alim, cukup lulus dan boleh kerja. Orang berilmu tahap ini memang tak mampu mengajar kitab Sunan.
2. Mereka tidak sanggup berkorban untuk agama. Kerana orang yang mengajar kitab Sunan terpaksa bekerja keras dan dan tidak punyai banyak masa lapang kerana perlu untuk memberikan huraian teperinci kepada para pelajarnya. Dia lebih berminat buat ceramah/forum yang memberikan pulangan lumayan. Atau pergi memburu rusa di Hutan Belum di Gerik. Ataupun main golf.
3. Ulama pakar yang belajar sehingga lebih dari lima belas tahun di Mekah pada zaman dahulu lebih suka buka pondok bersendirian dan menjadi guru berseorangan. Apabila dia meninggal dunia maka pondoknya pun turut mati. Sekiranya mereka berpakat membuka sebuah pondok yang mempunyai ramai pengajar sudah tentu masalah ini tidak berlaku. Sekiranya Al Azhar, Nadwah dan Darul Ulum mengikut cara orang Malaysia ini, maka universiti ini akan tingggal nama juga seperti kebanyakan pondok-pondok di Malaysia. Kerana usia madrasah yang tua akan menambah pengalaman para pengajarnya, pengalaman itu akan melahirkan kaedah pengajian yang tebaik.
4. Tiada sokongan daripada umat Islam yang lain. Di Malaysia umat Islam amat kedekut untuk memberI sumbangan kepada madrasah/pondok, walaupun institusi itu mengajar agama. Agama mereka sendiri. Berbeza dengan negara Arab dan India/Pakistan/Bangladesh. Sila baca artikel berkenaan dalam blog ini.
Inilah antara punca-punca sistem pengajian agama Malaysia tidak boleh berdiri setanding dengan negara-negara lain.
Namun amat disyukuri telah ada sebahagian umat Islam yang telah mendirikan madrasah yang mempunyai Dauratul Hadith dan mengajarkan kitab-kitab yang bermutu tinggi. Usaha ini wajib disokong oleh semua umat Islam di negara ini.
Langgan:
Catatan (Atom)
